Cultura medievală a Europei de Vest în secolele V-XV. Moștenirea barbariei în cultura medievală Principalele trăsături ale mentalității ruse

Regatele barbare s-au dezvoltat în secolele IV-VI. Barbarii au adoptat imediat creștinismul, dar în arta lor s-a observat o puternică influență păgână.
Cu cât mai la nord, cu cât romanizarea și-a lăsat mai puțin amprenta asupra revendicării acestor regate, cu atât mai multe elemente de păgânism în el. Creștinismul a fost cel mai greu de inculcat în regatele din Peninsula Scandinavă și Danemarca. Până în secolul al XI-lea aici nu s-a dezvoltat arhitectura religioasă. În secolele IX-X. au început să ridice cruci de piatră decorate cu reliefuri la răscruce. Judecând după obiectele găsite în movilele funerare, decorul este dominat de ornamente tip panglică animală și geometrice, în timp ce imaginile animalelor și monștrilor mitologici sunt plate și stilizate, ceea ce este tipic artei păgâne.
Anglia și Irlanda din acea perioadă au fost doar superficial romanizate. Primele lor lăcașuri de cult creștine erau în general lipsite de decorațiuni și extrem de primitive. Mănăstirile au devenit centrul vieții artistice din aceste țări, odată cu construcția cărora s-a răspândit arta miniaturii cărții.
În arhitectura regatelor ostrogotice și lombarde, se poate urmări o legătură mai distinctă cu antichitatea, dar elementele arhitecturii barbare sunt puternice în ea. Templele și baptisteriile din acea perioadă aveau o formă rotundă, cupola era scobită din piatră, cioplită grosier. Există pietre funerare cu comploturi pe teme creștine, realizate în tehnica reliefului plat.
Trăsăturile caracteristice ale arhitecturii regatului barbar includ criptele - subsoluri și semisubsoluri sub bazilici.
În regatul franc, se dezvolta arta miniaturii cărților, care era decorată cu căciuli izomorfe ale unor figuri stilizate de animale. Arta barbarilor a jucat un rol pozitiv în dezvoltarea unui nou limbaj artistic, eliberat de lanțurile antichității și, mai ales, în dezvoltarea tendinței ornamentale și decorative, care mai târziu a devenit parte integrantă a creativității artistice. din Evul Mediu clasic.
Arta Imperiului Carolingian .
„Renașterea carolingiană” (perioada de glorie a culturii datând din epoca primului împărat al „Sfântului Imperiu Roman” Carol cel Mare și dinastia carolingiană. Epoca lui Carol cel Mare a fost marcată de reforma sferei administrative, judecătorești și bisericești, ca precum și renașterea culturii antice.Capitala imperiului, Aachen, a devenit centrul acestei renașteri.
În arta imperiilor carolingian și otonian, o trăsătură distinctivă este un fel de fuziune a tradițiilor antice, creștine timpurii, barbare și bizantine, manifestată mai ales în ornament. Arhitectura acestor regate este orientată spre desene romane. Acestea sunt bazilici, temple centrate realizate din piatră, lemn sau tehnici mixte. Decorul interior este alcătuit din mozaicuri și fresce.
Clădirea mănăstirii se dezvoltă. În Imperiul Carolingian au fost construite 400 de mănăstiri noi și au fost extinse 800 de mănăstiri existente.
Imperiul lui Carol cel Mare s-a dovedit a fi de scurtă durată și s-a prăbușit în secolul al IX-lea după invazia vikingilor și a triburilor maghiare. Dar idealul carolingian al unui imperiu creștin a continuat să trăiască până în secolul al X-lea. Baza culturii europene este acum religia creștină. Cultura periferică asimilează tradiţia carolingiană.

4.Arhitectura romanica

Forma principală de artă romanică a fost arhitectura. Dezvoltarea sa a fost asociată cu construcția monumentală, care a început în Europa de Vest la momentul formării și înfloririi statelor feudale, a noii creșteri a culturii și artei. Arhitectura monumentală a Europei de Vest își are originea în arta popoarelor barbare. În fiecare țară, acest stil s-a dezvoltat sub influența și influența puternică a tradițiilor locale. Severitatea și puterea structurilor romanice au fost generate de preocupările legate de rezistența lor. Constructorii s-au limitat la forme simple și masive de piatră.
Centrul vieții în Evul Mediu timpuriu au fost castelele feudalilor, bisericile și mănăstirile. Castelul fortificat - locuinta domnului feudal si in acelasi timp cetate care ii proteja posesiunile - exprima clar caracterul epocii formidabile a razboaielor feudale. Planificarea lui se baza pe calcule practice. Situat de obicei pe vârful unui munte sau deal stâncos, castelul a servit ca apărare în timpul asediilor și ca centru de pregătire pentru raiduri. Castelul cu un pod mobil și un portal fortificat era înconjurat de un șanț, ziduri de piatră monolitice încoronate cu creneluri și turnuri. Miezul cetății era un masiv rotund sau pătrangular - adăpostul domnului feudal. În jurul ei este o curte vastă cu clădiri rezidențiale și de birouri. Experiența construirii castelelor a fost ulterior transferată în complexe monahale, care erau sate întregi și orașe-cetate. Semnificația acestuia din urmă a crescut în viața Europei în secolele XI-XIII. În dispunerea lor, de obicei asimetrică, au fost respectate cu strictețe cerințele de apărare, o luare în considerare sobră a caracteristicilor terenului etc. Centrul compozițional al mănăstirii din oraș era de obicei templul - cea mai semnificativă creație a arhitecturii romanice. Se ridica în turnuri ascuțite deasupra clădirilor mici care o înconjura. Vederea exterioară a Catedralei romanice este severă, simplă și clară. Naosul central se ridică deasupra celor laterale, zidurile ocolitoare - deasupra capelelor, deasupra acestora - absida principală. Centrul compoziției este format din turnul crucii din mijloc, încoronat cu o turlă. Uneori fațada de vest, absida și transeptele sunt închise de turnuri clopotnițe. Ele dau stabilitate structurii. Turnurile și zidurile cu un soclu masiv fac ca exteriorul catedralei să arate ca o fortăreață, ferm și inviolabil legată de pământ. Franţa. Monumente de artă romanică sunt împrăștiate în toată Europa de Vest. Majoritatea sunt în Franța. În arhitectura din centrul și vestul Franței, există cea mai mare diversitate în rezolvarea problemelor structurale, o bogăție de forme. Caracteristicile templului în stil romanic sunt exprimate clar în el. Un exemplu în acest sens este biserica Notre-Dame la Grande din Poitiers. În templele grandioase din Burgundia, care au ocupat primul loc printre alte școli franceze, au fost făcuți primii pași pentru modificarea designului tavanelor boltite în tipul bisericii bazilică cu naos mijlociu înalt și lat, cu multe altare, nave transversale și laterale. , un cor întins și o coroană dezvoltată, situată radial.capele. Naosul central înalt, cu trei etaje, era acoperit cu o boltă de cutie, nu cu un arc de semicerc, ca în majoritatea bisericilor romanice, ci cu contururi uşoare de lancet. Un exemplu clasic de un astfel de tip complex este grandioasa biserică principală a mănăstirii cu cinci nave din Abația Cluny, distrusă la începutul secolului al XIX-lea. a devenit un model pentru multe clădiri de templu din Europa. Ea este aproape de templele din Burgundia. Ele se caracterizează prin prezența unei săli largi situate în fața navelor, utilizarea turnurilor înalte. Bisericile din Burgundia se disting prin perfecțiunea formelor, claritatea volumelor disecate, ritmul măsurat, completitudinea părților, subordonarea lor față de întreg. Bisericile monahale romanice sunt de obicei de dimensiuni reduse, boltile sunt joase, transeptele sunt mici. Cu un aspect similar, designul fațadelor a fost diferit. Pentru regiunile sudice ale Franței, lângă Marea Mediterană, pentru templele din Provence, este caracteristică o legătură cu arhitectura antică a ordinului roman târziu, ale cărei monumente se păstrează aici din abundență, au prevalat templele de sală, simple ca formă și proporții, remarcat prin bogăția decorului sculptural de pe fațade, uneori amintind de arcurile de triumf romane. Structurile cu cupole modificate au pătruns în regiunile de sud-vest. Germania. Puternicele orașe imperiale de pe Rin (Speyer, Mainz, Worms) au ocupat un loc aparte în construcția marilor catedrale din Germania. Catedralele ridicate aici se disting prin grandiozitatea volumelor cubice clare masive, o abundență de turnuri grele și siluete mai dinamice. În Catedrala Worms, construită din gresie galben-gri, diviziunile volumelor sunt mai puțin dezvoltate decât în ​​templele franceze, ceea ce creează o senzație de forme monolitice. Nu se folosește nici o astfel de tehnică precum creșterea treptată a volumelor, ritmuri liniare netede. Turnurile ghemuite ale crucii din mijloc și patru turnuri înalte rotunde, cu corturi de piatră în formă de con, la colțurile templului pe laturile de vest și de est, parcă ar fi tăiat în cer, îi conferă caracterul de cetate severă. Pretutindeni domină suprafețe netede de pereți impenetrabili cu ferestre înguste, însuflețite doar puțin de o friză în formă de arcade de-a lungul cornișei. În Catedrala Worms, presiunea bolților de pe pereți este atenuată. Nava centrală este acoperită cu boltă în cruce și aliniată cu bolțile în cruce ale navelor laterale. În acest scop, s-a folosit așa-numitul „sistem conectat”, în care pentru fiecare travee a navei centrale există două trave laterale. Marginile formelor exterioare exprimă clar structura volumetrico-spațială interioară a clădirii. Spania. Arhitectura Spaniei a fost influențată de prezența rutelor de pelerinaj din Franța. Pe partea spaniolă a Pirineilor, potecile convergeau la Puente la Reina, iar de acolo un drum ducea la mănăstirea Santiago de Campostela. Credința că apostolul Iacov a fost îngropat acolo a fost atât de puternică, încât mănăstirea a devenit cel mai faimos loc de pelerinaj medieval după Roma și Ierusalim. Înfățișarea mănăstirii din Santiago a fost schimbată în epoca barocului. Arhitecții care au reconstruit biserica în anii 30 ai secolului al XVIII-lea au păstrat nu doar designul interior romanic, ci și părți din fațada de vest, acoperită de o nouă fațadă magnifică.

Spiritul militant al catolicismului spaniol nu se manifestă nicăieri mai bine decât în ​​biserica fortificată cu mănăstire din Loarre, care ar putea servi drept cetate, precum și zidul orașului Ávila, ridicat cam în aceeași perioadă.

Influența arhitecturii mozarabe și utilizarea artizanilor musulmani fac din romanicul spaniol un subiect deosebit de interesant de studiu. În mănăstirea Santo Domingo de Silos, care găzduiește unele dintre cele mai faimoase exemple de sculptură monumentală spaniolă, stâlpii de colț sunt decorați cu plăci de relief fin lucrate, modelate după sculpturi romanice din fildeș și manuscrise iluminate mozarabe.

Vechea catedrală din Salamanca poate fi privită ca punctul culminant al dezvoltării arhitecturii romanice spaniole.Domul monumental, care se sprijină pe două etaje de arcade, are un decor exterior bogat, este octogonal, cu profil convex și acoperit cu plăci de piatră. cu ornamente de solzi de pește. Frontoanele purtătoare și turnurile cu acoperișuri conice contribuie la crearea unei impresii de ansamblu vesele și a unei polifonii arhitecturale complexe.

5.arta romanica

Termenul de „stil romanic” este aplicat artei secolelor XI-XII. Este condiționată și a apărut în prima jumătate a secolului al XIX-lea, când s-a descoperit o legătură între arhitectura medievală și arhitectura romană. Perioada romanică este momentul apariției unui stil monumental paneuropean de arhitectură, sculptură și pictură medievală în epoca celei mai înalte dezvoltări a feudalismului.

Spre deosebire de Bizanț, unde arta era reglementată de școala metropolitană, unitatea stilului romanic nu exclude abundența și diversitatea școlilor locale locale, care mărturiseau posibilitatea unor căutări diverse în cadrul aceluiași stil.

Arta romanică din Europa de Vest era preponderent religioasă, la fel ca și perspectiva societății feudale. Biserica Catolică avea o putere ideologică și economică excepțională. În condițiile fragmentării feudale a Europei, a fost singura forță care unește popoarele. Mănăstirile erau mari unități economice, erau centrul vieții mentale și centre de educație bisericească și creativitate artistică. Biserica occidentală se caracterizează prin încercări de conciliere a explicațiilor religioase cu cele raționale ale lumii, care au deosebit-o și de cea răsăriteană și au deschis posibilitatea unei interpretări mai libere a dogmei, cunoașterii lumii reale.

Dorința de spiritualitate sporită distinge imaginile artei romanice în același mod ca și bizantină, dar conținutul și forma lor de exprimare sunt diferite. În arta vest-europeană, o atitudine activă directă față de viață a fost combinată cu religiozitatea. Imaginea unei persoane perfecte din punct de vedere spiritual, desprins de lumea reală, nu s-a dezvoltat aici în aceeași măsură ca în Bizanț. Arhitectura romanică lovește cu putere, sculptura - cu un spirit neliniştit. În exprimarea sporită a sentimentelor, se simt tradițiile artei barbare, natura furtunoasă și formidabilă a epocii.

Nașterea unei noi civilizații, procesul îndelungat de formare a feudalismului în Europa de Vest, însoțit de distrugerea relațiilor tribale, războaie și cruciade, au dat naștere unui sentiment de dizarmonie a vieții, de incompatibilitate între frumos și realitate. Atât în ​​predicile bisericii, cât și în mintea oamenilor, a trăit ideea păcătoșeniei lumii, plină de răutate, ispite, supusă influenței unor teribile forțe misterioase. Pe această bază, în arta romanică a Europei de Vest a apărut un ideal etic și estetic, opus artei antice. Superioritatea spiritualului asupra fizicului s-a exprimat în contrastul dintre expresia spirituală violentă și urâțenia exterioară a înfățișării, parcă întruchipând materia inertă. În formarea culturii artistice medievale, arta populară a avut o mare importanță. Influența sa s-a reflectat în formele monumentale ale arhitecturii, în interpretarea poveștilor biblice și evanghelice, într-o atracție pentru fantezie. Arta romanică a fost creată mai ales în mănăstiri. Totuși, tradiția artei populare a pătruns și în arta bisericească. Cultura seculară nu a dispărut în epoca romană. Epopeea eroică, poezia trubadurilor, romantismul cavaleresc, genul cotidian, fablio-ul, farsele, vorbele pline de batjocură, fabulele au atins apogeul atunci.

6.templu gotic

Este dificil să găsești cuvinte potrivite pentru a descrie impresiile unei catedrale gotice. Sunt înalte și se întind spre cer cu săgeți nesfârșite de turnuri și turnulețe, fiole, arcade ascuțite. Dar ceea ce este mai frapant este nu atât înălțimea, cât și bogăția aspectelor care se deschid atunci când te plimbi prin catedrală.
Catedralele gotice nu sunt doar înalte, ci și foarte lungi: de exemplu, Chartres are 130 de metri lungime, iar transeptul are 64 de metri și este nevoie de cel puțin jumătate de kilometru pentru a o plimba. Și din fiecare punct catedrala arată diferit. Spre deosebire de biserica romanică cu formele sale clare, ușor vizibile, catedrala gotică este nemărginită, adesea asimetrică și chiar eterogenă în părți: fiecare dintre fațadele sale cu propriul portal este individuală. Pereții nu sunt simțiți, de parcă nu ar exista.
Arcade, galerii, turnuri, ferestre imense, un joc de forme infinit de complex, ajurat. Și tot acest spațiu este locuit - catedrala este locuită de o masă de sculpturi. Ele ocupă nu numai portaluri și galerii, ci pot fi găsite și pe acoperiș, cornișe, sub bolțile capelelor, pe scări în spirală și apar pe țevi de scurgere. Într-un cuvânt, o catedrală gotică este o lume întreagă. El a absorbit cu adevărat lumea unui oraș medieval. Dacă și acum, în Parisul modern, asupra orașului domnește Catedrala Notre Dame, iar arhitectura barocului, imperiului, clasicismului se estompează în fața lui, atunci vă puteți imagina cât de impresionant arăta atunci, în acel Paris, printre străzile strâmbe și curti mici de-a lungul malurilor Seinei. Atunci catedrala era ceva mai mult decât un simplu loc de slujbă în biserică. Împreună cu primăria a fost centrul tuturor viata publica orase. Dacă primăria era centrul activității de afaceri, atunci în catedrală, pe lângă cult, aveau loc spectacole de teatru, se citeau prelegeri universitare, se întruneau uneori parlamentul și se încheie chiar și mici acorduri comerciale. Lângă catedrală, de regulă, erau galerii comerciale. Nevoile vieții urbane au determinat transformarea unei catedrale romanice fortificate, închise, cu ziduri groase, într-una atât de spațioasă, deschisă spre exterior. Dar pentru aceasta a fost necesar să se schimbe designul în sine.
Și după proiectare, a existat o schimbare în stilul arhitectural. Întoarcerea către gotic a început cu arhitectura și abia apoi a început să se răspândească în sculptură și pictură. Arhitectura a rămas întotdeauna baza sintezei medievale a artelor. Dacă comparăm clădirile tipice romanice și gotice, se pare că sunt opuse. Dar dacă luăm clădirile din perioada de tranziție, este clar că goticul provine din rădăcini romanice. Totul a început cu cea mai simplă chilie, cu o chilie acoperită cu boltă, o travea. Erau pătrați, iar acest lucru punea o anumită limită expansiunii navei principale.
Cu un astfel de sistem de tavane, templul nu putea fi suficient de spațios în interior - a rămas îngust și întunecat. Ideea arhitecților este să extindă și să ușureze sistemul de bolți. Bolțile solide sunt înlocuite cu tavane nervurate cu un sistem de arcade portante. Toată aerisirea, toată fabulozitatea structurii gotice are o bază rațională: rezultă din sistemul de cadru de construcție. Așa apar prin galerii, arcade, ferestre uriașe. Galeriile sunt folosite pentru instalarea statuilor, iar ferestrele sunt folosite pentru pictura monumentală din sticlă colorată. Artiștii medievali au iubit cu pasiune culorile pure, strălucitoare, sonore. Acest lucru s-a reflectat în vitralii, în miniaturi și în colorarea sculpturilor. In interiorul catedralei este spatios, transeptul aproape se contopeste cu spatiul longitudinal. Astfel, granița ascuțită dintre cler și vizitatori este eliminată. „Sanctuarul” încetează să mai fie ceva inaccesibil și secret. Stilul gotic este dramatic, dar nu sumbru sau plictisitor.
Catedralele și primăriile au fost construite din ordinul comunelor orașului. Au fost construite și finalizate pentru o lungă perioadă de timp - decenii și chiar secole.
În majoritatea catedralelor gotice, decorația sculpturală a prevalat asupra picturii, cu excepția vitraliilor: aceasta din nou a fost determinată de natura arhitecturii, făcând pereții ajurati și, prin urmare, nepotriviți pentru fresce. Pictura gotică nu s-a dezvoltat sub formă de picturi murale, ci mai ales în miniaturi ale manuscriselor și în picturile ușilor altarului.
Pictura altarelor s-a dezvoltat mai mult în acele țări în care arhitectura gotică, dintr-un motiv sau altul, a păstrat relativa masivitatea și netezimea pereților.

7. Gotic al Franței, Germaniei, Cehiei, Angliei.

Franța este considerată a fi leagănul goticului. Înapoi în XII, în timpul restructurării bisericii Saint Denis, aici a fost folosită pentru prima dată o boltă de nervură (ocolire și capele). Catedrala Notre Dame a fost cel mai mare templu din perioada gotică timpurie. Fațada de vest în designul său a servit drept exemplu pentru multe catedrale ulterioare. În proiectarea Catedralei Notre Dame sunt clar urmărite principiile de bază ale goticului: bolta cu arcuită cu nervuri a naosului central, a cărei înălțime este de 35 m, ferestre tip lancet, contraforturi. Dar ceea ce a rămas din ponderata arhitectură romanică a fost suprafața masivă a zidurilor, stâlpii ghemuiți ai naosului central, predominanța diviziunilor orizontale, turnurile grele și decorul sculptural restrâns.
Catedrala gotică timpurie din Lana, cu trei nave și un transept cu trei nave, are și ea trăsături romanice. O caracteristică a Catedralei Lansky este decorarea vârfului turnurilor cu figuri de 16 tauri. Catedrala din Chartres este un exemplu de tranziție la goticul matur și legătura dintre fațade din diferite vremuri. Un exemplu genial de gotic francez matur este catedrala din Reims. În înfățișarea Catedralei din Reims este vizibilă o dorință de verticalism a tuturor liniilor. Întreaga fațadă de vest este complet decorată cu sculptură, piatra a căpătat un ajurat, într-adevăr seamănă cu dantelă. Rețineți, totuși, că, spre deosebire de goticul târziu, această „dantelă” nu ascunde structura clădirii. Cea mai mare și mai înaltă catedrală gotică din Franța este Amiens. Construcția Catedralei din Amiens a durat 40 de ani. Catedrala din Amiens este adesea denumită „Parthenonul gotic”.
Pe la mijlocul secolului al XIII-lea. sfera construcției în Franța slăbește. Ultima creație gotică remarcabilă a acestei perioade este capela lui Ludovic al IX-lea, „sfânta capela” a Saint Chapelle. Din secolul al XIV-lea incepe perioada gotica tarzie, in Franta dureaza doua secole. Secolul al XV-lea în arhitectura gotică se mai numește și Gotic Flaming. Structurile gotice târzii sunt supraîncărcate cu decorațiuni, sculpturi decorative complicate și modele complicate de nervuri.
Castele feudale la sfârșitul secolului al XIII-lea au fost construite numai cu permisiunea regelui, în secolul al XIV-lea. acest lucru devine, în general, privilegiul regelui și al anturajului său, în complexele castelului apar palate decorate luxos. Castelele se transformă treptat în reședințe de plăcere, în castele de vânătoare. Dar construcțiile urbane (primării, clădiri atelier, clădiri rezidențiale) nu scade.

Arta gotică din Germania nu este la fel de unificată ca franceză. Există o serie de motive pentru aceasta, în primul rând slăbiciunea puterii imperiale, lupta constantă a feudalilor cu orășenii. Nu este nevoie să se dovedească influența arhitecturii franceze asupra germană, mulți maeștri germani au studiat pur și simplu în Franța, au lucrat în artele franceze de construcție. Dar acest lucru nu i-a împiedicat pe arhitecții germani să-și păstreze identitatea națională. Arhitectura gotică germană s-a dezvoltat mai târziu decât franceza. Catedralele germane sunt mai simple în plan, coroana capelelor, de regulă, este absentă, contraforturile zburătoare sunt foarte rare, bolțile sunt mai înalte, clădirea este mai alungită pe verticală, turlele turnurilor sunt foarte înalte. O caracteristică a goticului german sunt templele cu un singur turn acoperite cu una înaltă. În nordul Germaniei, în loc de piatră, cărămida este folosită ca material de construcție. Așa-numitul gotic din cărămidă este, în general, caracteristic Europei de Nord, în special în arhitectura civilă.
Datorită întârzierii goticului în comparație cu francezul din Germania, trăsăturile gotice din arhitectură s-au contopit mai puternic cu romanic. Decorul exterior este mult mai restrâns, mai zgârcit.
Decorul sculptural, ca și în perioada romanică, în bisericile germane se folosește mai mult în interior decât în ​​exterior, este mai divers ca material: nu doar piatră, ci și lemn, bronz, ciocnire. În sculptura germană din goticul târziu, precum și în franceză, fragmentarea formelor crește, se pierde monumentalitatea, se accentuează patosul, apar manierisme, detalii naturalistice, pe care goticul francez aproape în totalitate nu le cunoștea nici măcar din ultima perioadă.

gotic ceh. În perioada gotică (13-14 - parțial secolul al XV-lea), Republica Cehă a intrat în cercul țărilor dezvoltate și culturale ale Europei, a avut o independență semnificativă în ciuda subordonării oficiale a Sfântului Imperiu Roman. Arhitectura vulnerabilă din lemn este înlocuită cu piatră, ceea ce contribuie la siguranța și conservarea acesteia timp de secole. Mostrele de arhitectură gotică cehă nu sunt cu mult inferioare mostrelor de arhitectură gotică din alte țări, cu doar două excepții - arhitectura Franței și Italiei. Catedrala gotică a devenit clădirea dominantă în piețele orașului, unind în jurul ei primăria și casele locuitorilor cu galeriile gotice de la primul etaj - trăsătură caracteristică multor orașe cehe din epoca gotică și mai târziu. Catedralele gotice din Republica Cehă sunt adesea de tip sală, când nava centrală este egală cu înălțimea coridoarelor laterale sau le depășește puțin. Transeptul nu a primit dezvoltare, nu este aproape niciodată folosit. Zidurile exteriori sunt groase, puternice, lipsite de suporturi suplimentare, ca la catedralele din Franta. Ferestrele înguste înalte sunt decorate cu vitralii. Tehnologia intensivă a forței de muncă și războaiele au împiedicat construcția, iar catedralele mari au rămas neterminate, așa cum a fost cazul grandioasei Catedrale Sf. Vita la Praga. A fost completată în forme apropiate stilului medieval al lui Parlerge abia la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

gotic al Angliei. Format în Franța, goticul a venit în alte țări. În Anglia, nava principală a catedralei este mai îngustă decât în ​​Franța și adesea mai lungă; două transept, unul la mijloc, iar celălalt mai aproape de partea de est a bisericii, formează în plan forma unei „cruci arhiepiscopale”; unei abside semicirculare cu o ocolire semicirculară a corului și o coroană de capele divergente radial de aceasta, britanicii au preferat completarea dreptunghiulară a capătului estic al templului. Îngroșați, ca și în clădirile romanice, pereții, o compoziție cu diviziuni orizontale accentuate, caracteristică și arhitecturii romanice, a rămas în Anglia mult după dispariția lor în Franța.
Multe catedrale englezești erau monahale, dar chiar și cele care nu făceau parte din mănăstiri au păstrat în aspectul lor trăsăturile arhitecturii monahale, de exemplu, o curte închisă învecinată cu catedrala sau o mănăstire. Adesea, intrarea principală în catedrală era dispusă din partea uneia dintre coridoarele laterale, și nu din partea de vest. Datorită înălțimii relativ reduse a bolților, care se înălțau peste navele relativ înguste, și grosimii destul de mari a zidurilor, nu a fost nevoie să se folosească contraforturi și contraforturi zburătoare.
În dezvoltarea goticului englez, se pot distinge în mod convențional trei perioade. Pe ultimele decenii secolul al XIII-lea și chiar începutul secolului al XIV-lea. se încadrează în perioada gotică timpurie. Acest stil este mai apropiat de francez, apoi se foloseau de obicei bolți simple în patru părți; excepția este Catedrala Canterbury, unde sunt din șase părți. Suporturi de grinzi repetă mostre franceze, puțin mai târziu în vestul Angliei apar suporturi de formă complexă. Există puține elemente decorative. Ferestrele înguste au terminații de lancet. Un sistem mai elaborat de decorare apare la Westminster Abbey chiar la sfârșitul perioadei. Westminster Abbey – „cea mai franțuzească” dintre clădirile englezești, cea mai înaltă, construită folosind un sistem de contraforturi.
În secolul al XIV-lea asa numitul. decorat gotic. După cum sugerează și numele, decorativitatea înlocuiește austeritatea goticului englez timpuriu. Cea mai uimitoare metamorfoză are loc la ferestre, a căror lățime crește atât de mult încât devine necesar să existe elemente sculpturale decorative între panourile de vitralii. La început, capetele ferestrelor sunt complet umplute cu cercuri și arce, apoi acest model este înlocuit cu curbe întortocheate, formând un ornament complex.
În secolul al XV-lea „Goticul decorat” este înlocuit cu „Goticul perpendicular”. Acest nume este asociat cu predominanța liniilor verticale în modelul elementelor decorative. Goticul perpendicular a existat până la începutul secolului al XVI-lea.

9. Adăugarea artei bizantine

Formarea artei bizantine a avut loc în acele zone ale Imperiului Roman de Răsărit, unde arta antică greco-elenistică a fost de mult timp în contact cu tradiția artistică antică a culturilor Orientului Apropiat. În noua capitală a imperiului - Constantinopol - în secolele IV-V s-au concentrat numeroase monumente antice aduse din diverse centre antice. Elemente ale culturilor artistice s-au contopit aici popoare diferite a dezvoltat treptat noi forme de artă. Însuși aspectul orașului cu piețele sale vaste, decorate cu coloane triumfale, încununate cu statui de împărați, cu apeducte care aduceau apă dulce din izvoare îndepărtate, cisterne și băi, amintea de Roma antică. Orașul era înconjurat de un sistem complex de structuri defensive ridicat la începutul secolului al V-lea și format dintr-un dublu rând de ziduri și un șanț adânc, cu numeroase turnuri și mai multe porți în scop civil sau militar.
Tradițiile antice erau la fel de vii în marile centre ale provinciilor estice, precum Alexandria și Antiohia. Recent dezgropate în Antiohia, podelele de mozaic din secolele V-VI, atât ca conținut, cât și ca formă, reproduc în mare măsură eșantioanele vechi; o serie de puncte le adună împreună cu arta sasanică. În micile orașe de provincie, precum și la periferie în aceleași regiuni estice, s-au dezvoltat și culturi artistice locale.
Noi forme de artă au apărut deja în pictura catacombelor romane. Același tip de picturi murale au fost găsite în țările din Orientul Apropiat.
Așa sunt, de exemplu, templele larg cunoscute dedicate diferitelor culte din Dura-Europos de pe Eufrat, criptele funerare din Palmyra și altele. Portretele elenistice târzii pe scânduri descoperite în înmormântările oazei Fayum, realizate în tehnica ceară, așa-numita pictură encaustică (portrete Fayum), sunt strâns legate ca tehnică și, într-o oarecare măsură, ca formă, cu icoanele bizantine timpurii.
În secolele IV-VI, o serie de zone din Orientul Apropiat au devenit centrul creării unei noi iconografii creștine, iar această iconografie apare în două manifestări: în unele lucrări se regăsesc clar tradițiile artei greco-elenistice, în altele, create în mănăstiri și alte centre creștine din Siria și Palestina, - tradiții ale artei siriene.
În aceeași perioadă, în arta creștină a provinciilor răsăritene se dezvăluie curente care reprezintă un fel de opoziție cu arta bisericii dominante.
Astfel, arta bizantină a apărut pe o bază foarte complexă. A fost diversă și în dezvoltarea sa ulterioară, căci monumentele sale au fost create în cele mai diverse zone din punct de vedere al culturii lor artistice, care mai mult sau mai puțin timp au făcut parte din imperiul, care își schimba constant granițele.
Începând din secolele al IV-lea și al V-lea, provinciile Bizanțului au fost expuse influenței crescânde treptat a culturii artistice a barbarilor, care poate fi urmărită în arta Constantinopolului, Greciei, dar și Italiei. În Siria și Asia Mică, se remarcă în mod deosebit relația cu arta sasanida, iar mai târziu cu cultura creată de popoarele răsăritene sub arabi.

10. Timpul lui Iustinian

În istoria artei bizantine, domnia lui Iustinian marchează o întreagă epocă. Scriitori talentați, istorici precum Procopius și Agathius, Ioan din Efes, poeți precum Pavel Silentiarul, teologi precum Leonțiu din Bizanț, au continuat cu strălucire tradițiile literaturii grecești clasice și asta a fost la începutul secolului al VI-lea. Roman Melodist, „regele melodiilor”, a creat poezia religioasă – poate cea mai frumoasă și originală manifestare a spiritului bizantin. Și mai remarcabilă a fost măreția artelor frumoase. În acest moment, la Constantinopol, se ducea la bun sfârşit un proces lent, pregătit timp de două secole în şcolile locale din Orient. Și din moment ce Justinian iubea clădirile, pentru că a reușit să găsească maeștri de seamă care să-și ducă la îndeplinire intențiile și să le ofere mijloace inepuizabile, atunci ca urmare, monumentele acestui secol - miracole ale cunoașterii, curajului și măreției - au marcat în creațiile perfecte apogeul. a artei bizantine.

Arta nu a fost niciodată mai variată, mai matură, mai liberă; în secolul VI există toate stilurile arhitecturale, toate tipurile de clădiri - bazilici, de exemplu, Sf. Apollinaria din Ravenna sau St. Dimitrie din Salonic; bisericile reprezentând poligoane în plan, de exemplu, bisericile Sf. Serghie și Bacchus la Constantinopol sau Sf. Vitaly la Ravenna; clădiri în formă de cruce, încoronate cu cinci cupole, precum biserica Sf. Apostoli; biserici, precum Sf. Sofia, construită de Anthimius din Trall și Isidor din Milet în 532-537; grație planului său original, structurii ușoare, îndrăznețe și precis calculate, soluționării cu pricepere a problemelor de echilibru, combinației armonioase de părți, acest templu rămâne o capodopera de neegalat a artei bizantine până în zilele noastre. Selecția abil de marmură multicoloră, mularea fină a sculpturilor, decorațiunile de mozaic pe fond albastru și auriu din interiorul templului sunt o splendoare incomparabilă, o idee despre care se poate obține și astăzi, în absența unui mozaic. distrusă în biserica Sf. Apostoli sau abia vizibile sub pictura turcească a Sf. Sofia, - conform mozaicurilor din bisericile Parenzo și Ravenna, precum și rămășițele minunatelor decorațiuni ale bisericii Sf. Dimitrie din Salonic. Peste tot – în bijuterii, în țesături, în fildeș, în manuscrise – se manifestă același caracter de lux orbitor și grandoare solemnă care marchează nașterea unui nou stil. Sub influența combinată a Orientului și a tradiției antice, arta bizantină a intrat în epoca sa de aur în epoca lui Iustinian.

Cultura medievală europeană acoperă perioada de la căderea Imperiului Roman până la momentul formării active a culturii Renașterii. Se împarte în 3 perioade: 1. 5-10 în Evul Mediu timpuriu; 2. Secolul 11-13 - Clasic; 3. 14-16 - Mai târziu.

Esența k-ry este creștinismul, auto-îmbunătățirea omului. Locul de naștere al creștinismului este Palestina. A apărut în anul 1 d.Hr. Aceasta este religia profesorului - Iisus Hristos. Simbolul este o cruce. Lupta dintre forțele luminii și întuneric este constantă, în centru este o persoană. El a fost creat de Domnul pentru a-și arăta chipul creat, pentru a trăi în unitate cu el, pentru a stăpâni întreaga lume, îndeplinind în ea rolul de mare preot.

Apariția termenului „Evul Mediu” este asociată cu activitățile umaniștilor italieni din secolele XV-XVI, care, prin introducerea acestui termen, au căutat să separe cultura epocii lor - cultura Renașterii - de cultură. a epocilor anterioare. Epoca Evului Mediu a adus cu sine noi relații economice, un nou tip de sistem politic, precum și schimbări globale în viziunea oamenilor asupra lumii.

Întreaga cultură a Evului Mediu timpuriu a avut o conotație religioasă. Structura socială avea trei grupuri principale: țărani, clerici și războinici.

Țăranii erau purtătorii și exponenții culturii populare, care s-a format pe baza unei combinații contradictorii de viziuni precreștine și creștine asupra lumii. Lordii feudali seculari au monopolizat dreptul la treburile militare. Conceptul de războinic și de persoană nobilă au fuzionat în cuvântul „cavaler”. Cavalerismul a devenit o castă închisă. Dar odată cu apariția celui de-al patrulea strat social - orășenii - cavalerismul și cultura cavalerească au căzut în declin. Conceptul cheie al comportamentului cavaleresc era noblețea. O valoare excepțională pentru cultura medievală în ansamblu a fost adusă de activitatea mănăstirilor.

Dezvoltarea artei medievale include următoarele trei etape:

arta preromanică (secolele V-X),

arta romanica (secolele XI-XII),

Arta gotica (secolele XII-XV).

Tradițiile antice au dat impuls dezvoltării artei medievale, dar, în general, întreaga cultură medievală s-a format în polemici cu tradiția antică.

Evul întunecat al secolelor V-X - distrugerea bisericii antice, limba scrisă a fost pierdută, biserica a pus presiune asupra vieții. Dacă în antichitate omul era un erou, un creator, acum el este o ființă inferioară. Sensul vieții este să-i slujim lui Dumnezeu. Știința – scolastică, este asociată cu biserica, este dovada existenței lui Dumnezeu. Biserica a dominat mințile oamenilor, a luptat împotriva disidenței. Un loc special în literatura urbană îl reprezintă scenele cotidiene satirice. Epopeea eroică „Cântecul lui Roland”, „Beowulf”, „Saga lui Eric cel Roșu”, romanul „Tristan și Isolda”. Poezie: Bertrand Deborn și Arnaud Daniel. Se nasc jonglerii TV, actorii itineranti. Genuri principale de teatru: dramă, comedie, morală. Arhitectura principalele stiluri: A. Romanic - stilizare, formalism, ferestre înguste, un exemplu - Catedrala Notredamm din Poitiers, B. Gotic - ferestre cu lanceta înalte, vitralii, coloane înalte, pereți subțiri, clădiri năvălite spre cer, un exemplu - Westminster Abbey din Londra. Flaming Gothic (în Franța) - cea mai bună sculptură în piatră. Caramida gotică - caracteristică Nordului. Europa.

Caracteristicile generale ale culturii Bizanțului.

Bizanțul este Imperiul Roman de Est. Inițial, centrul principal a fost colonia Bizanțului, apoi a devenit Constantinopol. Bizanțul cuprindea teritorii: Peninsula Balcanică, Asia Mică, Mesopotamia, India cu Palestina etc. Acest imperiu a existat din secolul al IV-lea î.Hr. - mijlocul secolului al XV-lea, până când a fost distrus de turcii selgiucizi. Ea este moștenitoarea culturii greco-romane. a încercat să îmbine idealurile antichității și ale creștinismului.

Perioadele 4-7 secole. - perioada timpurie (formarea culturii bizantine si inflorirea ei); Etajul 2 al VII-lea - secolul al XII-lea. mijloc (iconoclasm); 12-15 târziu (începută cu invazia cruciaților, încheiată cu căderea Constantinopolului). V. - moştenitoarea culturii greco-romane. Cu toate acestea, cultura bizantină s-a format și sub influența culturii elenistice mediteraneene, a culturilor orientale. Greacă dominată. Toate acestea s-au bazat pe religia creștină.

În cultură s-a păstrat încă fidelitatea față de tradiții, canoane, determinate de tradițiile religioase. Formele antice s-au păstrat în educație.

Tradiția antică a predominat în arta perioadei timpurii, creștinismul abia începea să-și dezvolte propria simbolistică și iconografie, să-și formeze propriile canoane. Arhitectura a moștenit tradițiile romane. Predominanța picturii asupra sculpturii, percepută ca artă păgână.

CVIv. a apărut, de fapt, cultura Evului Mediu. secolul VI. sub împăratul Justinian, cultura bizantină a înflorit.

Noi tradiții de construcție a templului - legătura bazilicii cu clădirea centrală. Paralel cu ideea mai multor capete. Artele frumoase au fost dominate de mozaicuri, fresce și icoane.

Fractură și întoarcere asociate cu perioada iconoclasmului (VIIIv.). A existat o anumită dualitate în raport cu chipul lui Dumnezeu. Guvernul imperial i-a susținut pe iconoclaști (de dragul puterii). În această perioadă s-au făcut pagube artelor plastice. Iconoclasmul a depășit cu mult problema reprezentării creștine. secolul al 19-lea venerarea icoanelor a fost restaurată. După aceasta, începe a doua înflorire.

Creșterea influenței culturale asupra altor popoare. Rusia. Există o arhitectură încrucișată a templelor. În Xv. arta smalțului atinge cel mai înalt nivel.

secolele X-XI caracterizat prin dualitate. Creșterea culturii și declinul statalității. Bizanțul își pierde teritoriile. Despărțirea bisericii, cruciade. După aceasta, începe renașterea bizantină.

Bizanțul și Europa de Vest: două căi de dezvoltare culturală. Catolicismul și Ortodoxia.

Considera diferențe dintre catolicism și ortodoxie.

caracteristici generale

Ortodoxia Ecumenica (Ortodoxia, adică „drept” sau „corect”, care a scăzut fără denaturare) este o colecție de Biserici locale care au aceleași dogme și o structură canonică similară, își recunosc reciproc sacramentele și sunt în comuniune. Ortodoxia este formată din 15 Biserici autocefale și mai multe Biserici autonome.

Spre deosebire de bisericile ortodoxe, romano-catolicismul se distinge în primul rând prin soliditatea sa. Principiul de organizare al acestei Biserici este mai monarhic: are un centru vizibil al unității sale – Papa de la Roma. Autoritatea apostolică și autoritatea de învățătură a Bisericii Romano-Catolice este concentrată după imaginea Papei.

Însuși numele Bisericii Catolice înseamnă literalmente „catedrală” în greacă, totuși, în interpretarea teologilor catolici, conceptul de catolicitate, atât de important în tradiția ortodoxă, este înlocuit cu conceptul de „universalitate”, adică amplitudinea cantitativă a influenței (într-adevăr, confesiunea romano-catolică este răspândită nu numai în Europa, ci și în America de Nord și de Sud, Africa și Asia).

Creștinismul, care a apărut ca religie a claselor inferioare, spre sfârșitul secolului al III-lea. răspândit pe scară largă în tot imperiul.

Toate aspectele vieții au fost determinate de Ortodoxie, care s-a format în secolele IV - VIII. ANUNȚ Creștinismul s-a născut ca o singură doctrină universală. Cu toate acestea, odată cu împărțirea Imperiului Roman în Apus și Răsărit (Bizanț) în 395, creștinismul s-a împărțit treptat în două direcții: Răsărit (Ortodoxia) și Apusean (catolicism). Papii Romei de la sfârșitul secolului VI. nu s-a supus Bizanţului. Au fost patronați de regii franci, iar mai târziu de împărații germani. Creștinismul bizantin și cel din Europa de Vest s-au separat din ce în ce mai mult, încetând să se mai înțeleagă. Grecii au uitat complet latina, iar Europa de Vest nu cunoștea greaca. Treptat, ritualurile de închinare și chiar principiile de bază ale credinței creștine au început să difere. De câteva ori bisericile romane și grecești s-au certat și s-au împăcat din nou, dar a devenit din ce în ce mai dificil să mențină unitatea. În 1054 Cardinalul roman Humbert a venit la Constantinopol pentru a negocia cu privire la depășirea diferențelor. Totuși, în locul reconcilierii așteptate, s-a produs o scindare finală: trimisul papal și patriarhul Mihail Cirulariu s-au anatemizat reciproc. Mai mult, această scisizare (schismă) rămâne în vigoare până în zilele noastre. Creștinismul occidental este în continuă schimbare, se caracterizează prin prezența unor direcții diferite (catolicism, luteranism, anglicanism, botez etc.), orientare către realitatea socială.
Ortodoxia a proclamat fidelitatea față de antichitate, imuabilitatea idealurilor. Sfintele Scripturi (Biblia) si Sfanta Traditie stau la baza dogmei ortodoxe.

Adevăratul cap al bisericii bizantine a fost împăratul, deși formal nu era.

Biserica Ortodoxă a trăit o viață spirituală intensă, care a asigurat o înflorire neobișnuit de strălucitoare a culturii bizantine. Bizanțul a rămas întotdeauna centrul unei culturi unice și cu adevărat strălucitoare. Bizanțul a reușit să răspândească credința ortodoxă, aducând propovăduirea creștinismului la alte popoare, în special la slavi. Iluminatorii Chiril și Metodie, frați din Salonic, care au creat primele alfabete slave, chirilic și glagolitic, pe baza alfabetului grecesc, au devenit celebri prin această faptă dreaptă.

Motivul principal al împărțirii Bisericii Creștine comune în Vest (Romano-Catolică) și Răsărit (Est-Catolic, sau Greco-Ortodox) a fost rivalitatea dintre papii Romei și Patriarhii Constantinopolului pentru supremația în lumea creștină. Pentru prima dată, decalajul a avut loc în jurul anului 867 (a fost lichidat la începutul secolelor IX-X) și a avut loc din nou în 1054 (vezi Fig. Împărțirea bisericii ) și a fost finalizată în legătură cu capturarea Constantinopolului de către cruciați în 1204 (când patriarhul polonez a fost nevoit să-l părăsească).
Ca formă de creștinism, catolicism recunoaște dogmele și ritualurile sale de bază; în același timp, are o serie de trăsături în dogmă, cult, organizare.
Organizarea Bisericii Catolice se caracterizează prin centralizare strictă, caracter monarhic și ierarhic. Prin crez catolicism, Papa (marele preot roman) - capul vizibil al bisericii, urmașul Apostolului Petru, adevăratul vicar al lui Hristos pe pământ; puterea lui este mai mare decât puterea Sinoade Ecumenice .

Biserica Catolică, ca și Biserica Ortodoxă, recunoaște șapte sacramente , dar există unele diferențe în expedierea lor. Astfel, catolicii fac botezul nu prin scufundare în apă, ci prin stropire; cresmația (confirmarea) nu se face concomitent cu botezul, ci asupra copiilor nu mai mici. 8 ani și de obicei episcop. Pâinea pentru comuniune între catolici este azimă, nu dospită (ca la ortodocși). Căsătoria laicilor este indisolubilă, chiar dacă unul dintre soți este condamnat pentru adulter.

Cultura precreștină a slavilor răsăriteni. Adoptarea creștinismului de către Rusia. Păgânismul și creștinismul în Rusia.

La sfârșitul secolului al V-lea - mijlocul secolului al VI-lea a început marea migrație a slavilor spre sud. Teritoriul stăpânit de slavi este un spațiu deschis între Munții Urali și Marea Caspică, prin care valuri de popoare nomade se revărsau în stepele din sudul Rusiei într-un flux continuu.

Înainte de formarea statului, viața slavilor era organizată după legile vieții patriarhale sau tribale. Toate problemele din comunitate erau gestionate de un consiliu de bătrâni. O formă tipică de așezări slave erau satele mici - unu, doi, trei metri. Mai multe sate au fost unite în uniuni („frânghia” „Russkaya Pravda”). Credințele religioase ale vechilor slavi erau, pe de o parte, venerarea fenomenelor naturale, pe de altă parte, cultul strămoșilor. Nu aveau nici temple, nici o clasă specială de preoți, deși existau magicieni, vrăjitori care erau venerați ca slujitori ai zeilor și interpreți ai voinței lor.

Principalii zei păgâni: Zeul ploii; Perun - zeul tunetului și al fulgerului; Mama Pământ era și venerată ca un fel de zeitate. Natura era reprezentată ca animată sau locuită de multe spirite mici.

Locurile de cult păgân din Rusia erau sanctuare (temple), unde aveau loc rugăciuni și sacrificii. În centrul templului era o imagine a zeului din piatră sau din lemn; în jurul ei erau arse focuri de sacrificiu.

Credința în viața de apoi a obligat, împreună cu defunctul, să pună în mormânt tot ce i-ar putea fi de folos, inclusiv hrana de jertfă. La înmormântarea persoanelor aparținând elitei sociale, concubinele acestora au fost arse. Slavii aveau un sistem de scriere original - așa-numita scriere nodulară.

Acordul încheiat de Igor cu Bizanțul a fost semnat atât de războinici păgâni, cât și de „Rusia botezată”, adică. creștini care au ocupat o poziție înaltă în societatea din Kiev.

A fost botezată și Olga, care a condus statul după moartea soțului ei, ceea ce este considerat de istorici o mișcare tactică într-un joc diplomatic complex cu Bizanțul.

Treptat, creștinismul a dobândit statutul de religie.

În jurul anului 988, prințul Vladimir al Kievului s-a botezat el însuși, și-a botezat alaiul și boierii, iar sub pedeapsa a forțat poporul Kievului și pe toți rușii în general să fie botezați. Formal, Rusia a devenit creștină. S-au stins focurile funerare, s-au stins focurile lui Perun, dar multă vreme au rămas rămășițe de păgânism în sate.

Rusia a început să adopte cultura bizantină.

Din Bizanț, Biserica Rusă a adoptat catapeteasma, dar l-a schimbat prin mărirea icoanelor, mărind numărul acestora și umplând toate golurile cu ele.

Semnificația istorică a Botezului Rusiei constă în familiarizarea lumii slavo-finlandeze cu valorile creștinismului, crearea condițiilor pentru cooperarea Rusiei cu alte state creștine.

Biserica Rusă a devenit o forță care unește diferitele țări ale Rusiei, o comunitate culturală și politică.

Păgânism- un fenomen al culturii spirituale a popoarelor antice, care se bazează pe credința în mulți zei. Un exemplu viu de păgânism este „Povestea campaniei lui Igor. creştinism- una dintre cele trei religii ale lumii (budism și islam), numită după fondatorul ei, Hristos.

veche artă rusă.

Cel mai important eveniment al secolului IX. este adoptarea creștinismului de către Rusia. Înainte de adoptarea creștinismului, în a doua jumătate a secolului IX. a fost creat de frații Chiril și Metodiu - scriere slavă bazată pe alfabetul grecesc. După botezul Rusiei, a fost luată ca bază a scrierii antice rusești. Ei au tradus Sfânta Scriptură în rusă.

Literatura rusă s-a născut în prima jumătate a secolului al XI-lea. Biserica a jucat un rol principal. Literatura laică și ecleziastică. A existat în cadrul tradiției manuscrise. Material pergament - piele de vițel. Ei au scris cu cerneală și cinabru, folosind conci de gâscă. În secolul al XI-lea. În Rusia apar cărți de lux cu litere de cinabru și miniaturi artistice. Legatura lor era legată cu aur sau argint, împodobită pietre pretioase(Evanghelia (sec. XI) și Evanghelia (sec. XII). Chiril și Metodie au fost traduși în slavona veche. Cărțile Sfintei Scripturi. Întregul litru antic rusesc este împărțit în tradus și original. Primele lucrări originale datează din sfârșitul secolului XI - începutul secolului XII. ("Povestea anilor trecuti", "Povestea lui Boris și Gleb"). Diversitatea genurilor - cronici, viață și cuvinte. Locul central este cronica, a fost tratată cu de către călugări special instruiți. Cea mai veche „poveste a anilor trecuti”. Un alt gen de viață este biografiile episcopilor celebri, patriarhilor, călugărilor – „hagiografie”, Nestor „2 vieți ale primilor martiri creștini Boris și Gleb”, „viața”. al egumenului Teodosie". Un alt gen de învățătură - „Învățătura lui Vladimir Monomakh". Elocvența solemnă - „cuvânt despre lege și har" de Ilarion.

Arhitectură. Odată cu apariția creștinismului, a început construcția de biserici și mănăstiri (mănăstirea Kiev-Pechersky la mijlocul secolului al XI-lea, Antonie și Fedosy al Peșterilor, mănăstirea subterană Ilyinsky în grosimea Muntelui Boldinskaya). Mănăstirile subterane erau centre ale isihiei (tăcerii) în Rusia.

La sfârşitul secolului al X-lea. în Rusia, a început construcția din piatră (989 la Kiev, Biserica Zeciuială a Adormirii Maicii Domnului). În anii 30 ai secolului al XI-lea. Au fost construite Porțile de Aur din piatră cu biserica poarta Buna Vestire. Catedrala Sofia din Novgorod (1045 - 1050) a devenit o lucrare remarcabilă de arhitectură a Rusiei Kievene.

Meșteșugurile erau foarte dezvoltate în Rusia Kieveană: ceramică, metalurgie, bijuterii etc. Roata olarului a apărut în secolul al X-lea. Pe la mijlocul secolului al XI-lea. se referă la prima sabie. Tehnica bijuteriilor era complexă, produsele Rusiei erau la mare căutare pe piața mondială. Pictura - Icoane, fresce și mozaicuri. Arta muzicala - cantat bisericesc, muzica laica. Au apărut primii actori-bufoni ruși antici. Au fost povestitori epici, au spus epopee în sunetul harpei.

Cultura rusă: trăsături caracteristice. Caracteristici ale mentalității naționale ruse.

Națiunea rusă a trecut prin cele mai mari încercări istorice, dar și cele mai mari creșteri ale spiritualității, a căror reflectare a devenit cultura rusă. În secolele XVI-XIX, rușilor le-a revenit să creeze cea mai mare putere din istoria planetei, care includea nucleul geopolitic al Eurasiei.

La începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, Imperiul Rus ocupa un teritoriu vast, incluzând 79 de provincii și 18 regiuni locuite de zeci de popoare de diverse credințe.

Dar pentru contribuția oricărei națiuni la vistieria culturii mondiale, rolul decisiv îl joacă nu numărul sau rolul în istoria politică, ci evaluarea realizărilor sale în istoria civilizației, determinate de nivelul material și spiritual. cultură. „Putem vorbi despre caracterul mondial al culturii poporului dacă aceasta a dezvoltat un sistem de valori care au o semnificație universală... Fără îndoială, cultura rusă are și un caracter mondial în forma în care a fost dezvoltată înainte de revoluția bolșevică. Pentru a fi de acord cu aceasta, trebuie doar să ne amintim numele lui Pușkin, Gogol, Turgheniev, Tolstoi, Dostoievski sau numele lui Glinka, Ceaikovski, Mussorgski, Rimski-Korsakov sau valoarea artei scenice rusești în dramă, operă, balet. În știință, este suficient să menționăm numele lui Lobaciovski, Mendeleev, Mechnikov. Frumusețea, bogăția și rafinamentul limbii ruse îi conferă un drept fără îndoială de a fi considerată una dintre limbile lumii.

Pentru construirea oricărei culturi naționale, suportul portant principal este caracterul național, spiritualitatea, depozitul (mentalitatea) intelectual al poporului dat. Caracterul și mentalitatea unui grup etnic se formează în primele etape ale istoriei sale sub influența naturii țării, a poziției sale geopolitice, a unei anumite religie și a factorilor socio-economici. Cu toate acestea, odată formate, ele înșiși devin decisive pentru dezvoltarea ulterioară a culturii naționale și a istoriei naționale. Așa a fost și în Rusia. Nu este de mirare că disputele despre caracterul național al rușilor, despre mentalitatea rusă sunt primordiale în discuțiile atât despre soarta Patriei noastre, cât și despre natura culturii ruse.

Principalele caracteristici ale mentalității ruse:

Rușii sunt talentați și muncitori. Se caracterizează prin observație, minte teoretică și practică, ingeniozitate naturală, ingeniozitate, creativitate. Poporul rus, mare muncitor, constructor și creator, a îmbogățit lumea cu mari realizări culturale.

Printre proprietățile de bază și profunde ale poporului rus se numără dragostea pentru libertate. Istoria Rusiei este istoria luptei poporului rus pentru libertatea și independența sa. Pentru poporul rus, libertatea este mai presus de orice.

Având un caracter iubitor de libertate, poporul rus i-a învins în mod repetat pe invadatori și a obținut un mare succes în construcția pașnică.

Trăsăturile caracteristice ale poporului rus sunt bunătatea, umanitatea, înclinația spre pocăință, cordialitatea și blândețea sufletului.

Toleranța este una dintre trăsăturile caracteristice ale poporului rus, care a devenit literalmente legendară. În cultura rusă, răbdarea și capacitatea de a îndura suferința este capacitatea de a exista, capacitatea de a răspunde circumstanțelor externe, aceasta este baza personalității.

Rusă ospitalitate Se știe bine: „Deși nu bogat, dar bucuros că am oaspeți”. Cel mai bun răsfăț este întotdeauna pregătit pentru oaspete.

O trăsătură distinctivă a poporului rus este ea receptivitatea, capacitatea de a înțelege o altă persoană, capacitatea de a se integra cu cultura altor popoare, de a o respecta. Rușii acordă o atenție deosebită atitudinii față de vecini: „Este un lucru rău să jignești un vecin”, „Un vecin apropiat este mai bun decât rudele îndepărtate”.

Una dintre cele mai profunde trăsături ale caracterului rus este religiozitatea, aceasta s-a reflectat încă din cele mai vechi timpuri în folclor, în proverbe: „A trăi înseamnă a sluji lui Dumnezeu”, „Mâna lui Dumnezeu este puternică - aceste proverbe spun că Dumnezeu este atotputernic și îi ajută pe credincioși. în toate. În viziunea credincioșilor, Dumnezeu este idealul perfecțiunii, el este atât milostiv, dezinteresat, cât și înțelept: „Dumnezeu are multe milă”. Dumnezeu are un suflet generos, este bucuros să accepte orice persoană care se îndreaptă către el, dragostea lui este nemăsurat de mare: „Cine este pentru Dumnezeu, Dumnezeu va fi pentru el”, „Cine va face bine, Dumnezeu îi va răsplăti”.

Arta medievala. Creștinismul și arta.

În cultura artistică occidentală, primele două tendințe semnificative diferă în Evul Mediu.

1) Prima direcție a artei romanice (secolele X-XII) Conceptul de „romanic” provine de la cuvântul „roman”, în arhitectura clădirilor de cult, epoca romanică a împrumutat principiile fundamentale ale arhitecturii civile. Arta romanică s-a remarcat prin simplitate și măreție.

Rolul principal în stilul romanic a fost atribuit arhitecturii aspre, fortificate: complexe monahale, biserici, castele erau amplasate pe locuri înalte, dominând zona. Bisericile erau decorate cu picturi murale și reliefuri, exprimând puterea lui Dumnezeu în forme condiționate, expresive. În același timp, comploturi semi-zâne, imagini cu animale și plante datează din arta populară. Prelucrarea metalului și a lemnului, emailul și miniaturile au atins un nivel ridicat de dezvoltare.

Spre deosebire de tipul centric estic, în Occident s-a dezvoltat un tip de templu numit bazilica. Cea mai importantă diferență între arhitectura romanică este prezența unei bolți de piatră. Trăsăturile sale caracteristice sunt și pereții groși, tăiați de ferestre mici, menite să primească împingerea de la cupolă, dacă este cazul, predominarea articulațiilor orizontale asupra celor verticale, în principal arcade circulare și semicirculare. (Catedrala Liebmurg din Germania, Abația Maria Laach, Germania, bisericile romanice din Val-de-Boie)

2) A doua direcție este arta gotică. Conceptul de gotic provine din conceptul de barbar. Arta gotică se distingea prin sublimitate, catedralele gotice se caracterizau prin aspirație în sus și era caracteristic un bogat decor extern și interior. Arta gotică s-a remarcat printr-un caracter mistic, o gamă simbolică bogată și complexă. Sistemul de perete exterior, o suprafață mare a peretelui a fost ocupată de ferestre, detalii fine.

Arhitectura gotică își are originea în Franța în secolul al XII-lea. În efortul de a ușura cât mai mult spațiul interior, constructorii gotici au venit cu un sistem de contraforturi zburătoare (arce de susținere înclinate) și contraforturi realizate spre exterior, adică. Sistem de cadru gotic. Acum spațiul dintre travei era umplut cu pereți subțiri acoperiți cu „dantelă de piatră” sau vitralii colorate sub formă de arcade de lancet. Coloanele care susțin acum bolțile au devenit subțiri și mănunchiate. Fațada principală (exemplul clasic este Catedrala din Amiens) era de obicei încadrată pe laturi de 2 turnuri, nu simetrice, dar ușor diferite unele de altele. Deasupra intrării, de regulă, se află un vitraliu imens. (Catedrala din Chartres, Franța; Catedrala din Reims, Pr.; Catedrala Notre Dame)

Influența bisericii, care a încercat să subjugă întreaga viață spirituală a societății, a determinat apariția artei medievale în Europa de Vest. Principalele exemple de artă plastică medievală au fost monumentele arhitecturii bisericești. Sarcina principală a artistului a fost întruchiparea principiului divin, iar a tuturor sentimentelor umane, s-a dat preferință suferinței, deoarece, conform învățăturilor bisericii, acesta este un foc care purifică sufletul. Cu o luminozitate neobișnuită, artiștii medievali au descris imagini cu suferință și dezastre. În perioada dintre secolele XI-XII. în Europa de Vest s-au schimbat două stiluri arhitecturale - romanic și gotic. Bisericile monahale romanice din Europa sunt foarte diverse în structura și decorarea lor. Dar toate păstrează un singur stil arhitectural, biserica seamănă cu o cetate, ceea ce este firesc pentru vremurile tulburi, tulburătoare ale Evului Mediu timpuriu. Stilul gotic în arhitectură este asociat cu dezvoltarea orașelor medievale. Fenomenul principal al artei gotice este ansamblul catedralei orașului, care a fost centrul vieții sociale și ideologice a orașului medieval. Aici nu s-au săvârșit doar rituri religioase, ci au avut loc dispute publice, s-au săvârșit cele mai importante acte ale statului, s-au ținut prelegeri studenților, s-au jucat drame și mistere culte.

Romanic și gotic - două stiluri, două etape în dezvoltarea arhitecturii europene.

În arhitectura evului mediu au dominat două stiluri principale: romanic (în Evul Mediu timpuriu) și gotic - din secolul al XII-lea.

Gotic, stilul gotic (din italian gotico-goths) este un stil artistic în arta vest-europeană din secolele XII-XV. A luat naștere pe baza tradițiilor populare ale germanilor, a realizărilor culturii romanice și a viziunii creștine asupra lumii. S-a manifestat în construcția de catedrale cu un acoperiș lancet și în arta aferentă sculpturii în piatră și lemn, sculptură, vitralii și a fost utilizat pe scară largă în pictură.

Stilul romanic (fr. gotap din lat. romanus - roman) - o tendință stilistică în arta vest-europeană din secolele X-XII, originară din cultura romană antică; În arhitectura R. stilul se caracterizează prin folosirea structurilor boltite și arcuite în clădiri; forme simple stricte și masive ale unui caracter iobag. În decorul catedralelor mari s-au folosit compoziții sculpturale expresive cu mai multe figuri pe teme ale Noului Testament. Se distinge printr-un nivel ridicat de dezvoltare a metalului, lemnului și smalțului.

Arhitectura romanica. În Europa agrară feudală de atunci, castelul cavalerilor, ansamblul monahal și templul erau principalele tipuri de structuri arhitecturale. Apariția locuinței fortificate a domnitorului a fost un produs al epocii feudale. Cetățile de lemn în secolul XI au început să fie înlocuite cu donjonuri de piatră. Acestea erau turnuri dreptunghiulare înalte care serveau domnului atât ca casă, cât și ca cetate. Rolul principal a început să fie jucat de turnuri legate prin ziduri și grupate în zonele cele mai vulnerabile, ceea ce a făcut posibilă lupta chiar și cu o garnizoană mică. Turnurile pătrate au fost înlocuite cu altele rotunde, care asigurau o rază de tragere mai bună. Structura castelului includea clădiri agricole, instalații sanitare și cisterne pentru colectarea apei.

Un cuvânt nou în arta Evului Mediu occidental a fost rostit în Franța la mijlocul secolului al XII-lea. Contemporanii au numit inovația „maniera franceză”, urmașii au început să o numească gotică. Epoca ascensiunii și înfloririi goticului - a doua jumătate a secolelor al XII-lea și al XIII-lea - a coincis cu perioada în care societatea feudală a atins apogeul în dezvoltarea sa.

Goticul ca stil a fost produsul unei combinații de schimbări sociale ale epocii, aspirațiile sale politice și ideologice. Goticul a fost introdus ca simbol al monarhiei creștine. Catedrala a fost cel mai important loc public din oraș și a rămas personificarea „universului divin”. În relația părților sale, ei găsesc asemănări cu construcția „sumelor” scolastice, iar în imagini - o legătură cu cultura cavalerească.

Esența goticului este în juxtapunerea contrariilor, în capacitatea de a îmbina ideea abstractă și viața. Cea mai importantă realizare a arhitecturii gotice a fost alocarea unui cadru de clădire în clădire. În gotic s-a schimbat sistemul de așezare a bolții cu nervuri. Nervurile nu mai finalizau construcția bolții, ci o precedau. Stilul gotic neagă catedralele romanice grele, asemănătoare cetății. Atributele stilului gotic au fost arcade de lancet și turnuri zvelte care se ridicau spre cer. Catedralele gotice sunt structuri grandioase.

Arhitectura gotică era una cu sculptura, pictura și artele aplicate subordonate acesteia. Un accent deosebit a fost pus pe numeroase statui. Proporțiile statuilor erau foarte alungite, expresia fețelor era inspirată, ipostazele erau nobile.

Catedralele gotice au fost destinate nu numai pentru cult, ci și pentru întâlniri publice, sărbători și spectacole de teatru. Stilul gotic se extinde în toate sferele vieții umane. Deci, în haine, pantofii cu degetele curbate și pălăriile în formă de con devin la modă.

Știința și educația medievală în Europa de Vest.

Scheme de educație în Europa medievală se bazează pe principiile vechii tradiții școlare și discipline academice.

2 etape: nivelul inițial cuprindea gramatica, dialectica și retorica; Nivelul 2 - studiul aritmeticii, geometriei, astronomiei și muzicii.

La începutul secolului al IX-lea. Carol cel Mare a ordonat deschiderea de școli în fiecare eparhie și mănăstire. Au început să creeze manuale, laicii au deschis accesul la școli.

În secolul al XI-lea apar şcoli parohiale şi catedrale. Datorită creșterii orașelor, educația non-bisericească a devenit un factor cultural important. Nu era controlat de biserică și dădea mai multe oportunități.

În 12-13c. apar universitățile. Ele constau dintr-o serie de facultăți: aristocratică, juridică, medicală, teologică. Creștinismul a determinat specificul cunoașterii.

Cunoștințele medievale nu sunt sistematizate. Teologia sau teologia era centrală și universală. Evul Mediu matur a contribuit la dezvoltarea cunoștințelor științelor naturale. Există un interes pentru medicină, s-au obținut compuși chimici, dispozitive și instalații. Roger Bacon - engleză filosof și naturalist, a considerat posibil să creeze vehicule zburătoare și în mișcare. În perioada târzie au apărut lucrări geografice, hărți actualizate și atlase.

Teologie, sau teologie- un set de doctrine religioase ale esenței și ființei lui Dumnezeu. Teologia apare exclusiv în cadrul unei astfel de viziuni asupra lumii.

Creștinismul este una dintre cele trei religii ale lumii (împreună cu budismul și islamul), numită după fondatorul său, Hristos.

Inchiziția - în Biserica Catolică din secolele XIII-XIX. Instituție bisericească-polițienească pentru lupta împotriva ereziei. Procesul s-a desfășurat în secret, cu uzul de tortură. Ereticii erau de obicei condamnați să fie arși pe rug. Inchiziția a fost deosebit de răspândită în Spania.

Copernic a propus un sistem heliocentric pentru construirea planetelor, conform căruia centrul Universului nu era Pământul (care corespundea canoanelor bisericii), ci Soarele. În 1530 și-a finalizat lucrarea Despre revoluția sferelor cerești, în care a expus această teorie, dar, fiind un politician iscusit, nu a publicat-o și a scăpat astfel de acuzația de erezie a Inchiziției. Timp de mai bine de o sută de ani, cartea lui Copernic a fost distribuită în secret în manuscrise, iar biserica s-a prefăcut că nu știe despre existența ei. Când Giordano Bruno a început să popularizeze această lucrare a lui Copernic la prelegeri publice, ea nu a putut să tacă.

Până la începutul secolului al XIX-lea, tribunalele inchizitoriale au intervenit literalmente în toate sferele activității umane.

În secolul al XV-lea, Inchiziția spaniolă l-a executat pe matematicianul Valmes pentru rezolvarea unei ecuații de o complexitate incredibilă. Iar acest lucru, potrivit autorităților bisericești, era „inaccesibil minții umane”.

Acțiunile Inchiziției au aruncat medicina înapoi cu mii de ani. Timp de secole, Biserica Catolică s-a opus intervenției chirurgicale.

Sfânta Inchiziție nu putea ignora istorici, filozofi, scriitori și chiar muzicieni. Cervantes, Beaumarchais, Moliere și chiar Raphael Santi, care a pictat numeroase Madone și la sfârșitul vieții a fost numit arhitect al Catedralei Sf. Petru, au avut unele probleme cu biserica.

Periodizarea culturii medievale

II. Creștinismul ca principal factor în formarea culturii medievale

Creștinismul a devenit un fel de carapace unificatoare, care a dus la formarea culturii medievale în ansamblu.
Conștiința creștină ca bază a mentalității medievale

III. Cultura clericală în contextul mentalității medievale

Educaţie
stiinta medievala
arta medievala
Literatura oficială clericală
Muzica ca componentă a vieții bisericești catolice, spiritualitate

IV. Formarea culturii laice

Cultura cavalerilor ca componentă a culturii seculare
cultura urbană

V. Cultura populară a Europei occidentale medievale

Epopee eroică
Folclorul popoarelor vest-europene
Cultura populară a râsului Literatură

I. Periodizare și premise pentru formarea culturii medievale a Europei de Vest

Termenul „Evul Mediu” își are originea în Renaștere. Gânditorii Renașterii italiene au înțeles-o ca pe o vârstă „medie” mohorâtă în dezvoltarea culturii europene, o perioadă de declin general, situată la mijloc între epoca strălucitoare a antichității și Renașterea însăși, o nouă înflorire a culturii europene, renașterea idealurilor antice. Și deși mai târziu, în epoca romantismului, a apărut o „imagine strălucitoare” a Evului Mediu, ambele evaluări ale Evului Mediu au creat imagini extrem de unilaterale și false ale acestei cele mai importante etape în dezvoltarea culturii vest-europene.

De fapt, totul a fost mult mai complicat. Era o cultură complexă, diversă, contradictorie, la fel cum societatea medievală era o formațiune ierarhică complexă.

Cultura medievală vest-europeană este un calitativ noua etapa dezvoltarea culturii europene, care urmează după antichitate și acoperă o perioadă mai mult de o mie de ani (secolele V - XV).

· Trecerea de la civilizația antică la Evul Mediu s-a datorat, în primul rând, prăbușirii Imperiului Roman de Apus, ca urmare a crizei generale a modului de producție sclavagist și prăbușirii asociate a întregii culturi antice. Criza profundă a civilizației romane, exprimată în criza întregului sistem socio-economic care stă la baza acesteia, a devenit evidentă deja în secolul al III-lea. Era imposibil să se oprească procesul de dezintegrare care începuse. Nici reforma spirituală a împăratului Constantin nu a ajutat, transformând religia creștină într-o admisibilă, apoi dominantă. Popoarele barbare au acceptat de bunăvoie botezul, dar aceasta nu a diminuat deloc puterea atacului lor asupra imperiului decrepit.

În al doilea rând, Marea Migrație a Popoarelor (din secolele IV până în secolele VII), în timpul căreia zeci de triburi s-au grăbit să cucerească noi pământuri. Din 375, când primele detașamente de vizigoți au trecut granița dunărenă a imperiului, și până în 455 (cucerirea Romei de către vandali), durerosul proces de dispariție a celei mai mari civilizații a continuat. Trecând printr-o criză internă profundă, Imperiul Roman de Apus nu a putut să facă față valurilor de invazii barbare și în 476 a încetat să mai existe. Ca urmare a cuceririlor barbare, pe teritoriul său au apărut zeci de regate barbare.

Odată cu căderea Imperiului Roman începe istoria Evului Mediu Europei de Vest (Imperiul Roman de Răsărit - Bizanț - a existat încă 1000 de ani - până la mijlocul secolului al XV-lea)

Formarea culturii medievale a avut loc ca urmare a unui proces dramatic și controversat de ciocnire a două culturi - antică și barbară, însoțită, pe de o parte, de violență, distrugerea orașelor antice, pierderea realizărilor remarcabile ale antice. cultura (de exemplu, capturarea Romei de către vandali în 455 a devenit un simbol al distrugerii valorilor culturale - „vandalismul”), pe de altă parte, - interacțiunea și contopirea treptată a culturilor romane și barbare.

Interacțiunea culturală între triburile barbare și Roma a existat chiar înainte de căderea imperiului. După căderea Romei, influența culturală a antichității a avut loc sub forma dezvoltării moștenirii sale (a contribuit în special la această dezvoltare a latinei, care a devenit limba comună a comunicării europene și a actelor juridice). Cunoașterea limbii latine a făcut posibilă înțelegerea nu numai a dreptului antic, ci și a științei, filosofiei, artei etc.

Astfel, formarea culturii medievale a avut loc ca urmare a interacțiunii a două principii: cultura triburilor barbare (origine germană) și cultura antică (origine romană). Al treilea și cel mai important factor care a determinat procesul de formare a culturii europene a fost creștinismul. Creștinismul a devenit nu numai baza sa spirituală, ci și principiul integrator care ne permite să vorbim despre cultura vest-europeană ca despre o singură cultură integrală.

Astfel, cultura medievală este rezultatul unei sinteze complexe, contradictorii, a tradițiilor antice, a culturii popoarelor barbare și a creștinismului.

Cu toate acestea, influența acestor trei principii ale culturii medievale asupra caracterului ei nu a fost și nu putea fi echivalentă. Creștinismul a devenit trăsătura dominantă a culturii medievale, nucleul ei spiritual. A acționat ca un nou suport ideologic pentru viziunea asupra lumii și atitudinea unei persoane din acea epocă.

Baza socială a culturii medievale au fost relațiile feudale, care se caracterizează prin:

Înstrăinarea de producătorul principal (pământul pe care lucra țăranul era proprietatea feudalului).
Condiționalitatea (feuda era considerată acordată pentru serviciu și, deși ulterior s-a transformat într-o posesie ereditară, formal putea fi înstrăinată de un vasal pentru nerespectarea contractului).
Ierarhia - proprietatea era, parcă, împărțită între toți feudalii de sus în jos, astfel încât nimeni nu deținea proprietate privată completă. Aceasta a dus la structura ierarhică de clasă a societății, caracteristică Evului Mediu, așa-numita scara feudala- ierarhia feudalilor seculari, unde aproape toți puteau fi atât vasal, cât și suzeran în același timp, cu obligații reciproce clare.

Pe baza proprietății feudale a pământului s-au format doi poli principali ai domeniului sociocultural al culturii medievale - domnii feudali (laici și spirituali) și producătorii dependenți de feudali - țărani, care, la rândul lor, au dus la existența a doi poli ai Evul Mediu: 1) cultura științifică a elitei spirituale și intelectuale, 2 ) cultura „majorității tăcute”, adică. cultura oamenilor de rând, în cea mai mare parte analfabeti.

Cultura medievală s-a format în condițiile:

dominația economiei naturale, care a existat până în jurul secolului al XIII-lea, când a început să se transforme într-o economie de mărfuri-bani ca urmare a creșterii și întăririi orașelor;
un patrimoniu feudal închis - domnia, care este principala unitate economică, judiciară și politică;
Periodizarea culturii medievale

Periodizarea culturii medievale se bazează pe etapele de dezvoltare ale fundamentului ei socio-economic – feudalismul (originea, dezvoltarea și criza acestuia). În consecință, se disting Evul Mediu timpuriu - secolele V-IX, Evul Mediu matur sau înalt (clasic) - secolele X-XIII. și Evul Mediu târziu - secolele XIV-XV.

Evul Mediu timpuriu(secolele V-IX)- aceasta este o perioadă de tranziție tragică, dramatică, de la antichitate la Evul Mediu propriu-zis. Creștinismul a intrat încet în lumea existenței barbare. Barbarii din Evul Mediu timpuriu au purtat o viziune și un simț al lumii deosebite, bazate pe legăturile ancestrale ale unei persoane și comunitatea căreia îi aparținea, spiritul energiei militante, un sentiment de inseparabilitate de natură. În procesul de formare a culturii medievale, cea mai importantă sarcină a fost distrugerea „gândirii de putere” a conștiinței mitologice barbare, distrugerea rădăcinilor străvechi ale cultului păgân al puterii.

Formarea culturii medievale timpurii este un proces complex, dureros de sinteză a tradițiilor creștine și barbare. Drama acestui proces s-a datorat opusului, multidirecționalității valorii și orientărilor de gândire creștine și conștiinței barbare bazate pe „gândirea puterii”. Numai treptat rolul principal în cultura emergentă începe să aparțină religiei creștine și bisericii.

Capitolul II

CULTURA EUROPEI DE VEST

EVUL MEDIU TIMPURIE (secolele VI-X)

Evul mediu vest-european timpuriu este uneori numit „Evul întunecat”, punând o anumită conotație „peiorativă” acestui concept, o negare a semnificației culturale pozitive a acestui timp pentru dezvoltarea ulterioară a Europei. Declinul și barbaria, în care Occidentul a plonjat cu adevărat rapid în secolele V-VII, s-au opus nu numai realizărilor civilizației romane, ci și vieții spirituale a Bizanțului, care nu a supraviețuit unui moment de cotitură atât de tragic în tranziție. din antichitate până în Evul Mediu. În Europa de Vest, barbarizarea a șters centrele culturale urbane care funcționaseră abia recent și a dus la declinul școlilor; limba latină, interacționând cu dialectele barbare, a devenit diferită de ea însăși.

Forța ideologică principală este biserica, deja puternic „secularizată” și „vulgarizată” – chiar și în comparație cu timpul lui Constantin cel Mare și al Sinodului de la Niceea. Această biserică acționează nu numai ca „custode” a valorilor spirituale ale lumii antice, ci și ca cel mai puternic „distrugător” al acestora, căci creștinismul a fost format și câștigat în primul rând ca o negare a păgânismului antic și, în consecință, a culturii bazate pe ea. Noua religie, care pretindea a fi singura și lumea, a păstrat doar o parte relativ mică din comorile acumulate de antici, făcându-i o armă în lupta pentru propria dominație într-o lume în schimbare. Formarea creștinismului occidental într-o viziune asupra lumii și o doctrină politică mai mult sau mai puțin integrală a avut loc în învățăturile lui Aurelius Augustin (354-430). Cu opera sa multifațetă, el a conturat, în esență, granițele spațiului spiritual în care s-a dezvoltat gândirea și cultura intelectuală din Evul Mediu până în secolul al XIII-lea, când a fost creat sistemul lui Toma d'Aquino. Augustin a conturat o triadă filozofică tematică medievală: zeu-lume-om, în cadrul căreia se învârtea conștiința teoretică a epocii feudale. Două întrebări l-au ocupat în mod deosebit pe Augustin: destinul omului și filosofia istoriei. Înainte de Confesiunile augustiniene, literatura greacă și latină nu cunoștea o introspecție atât de profundă, o dezvăluire atât de cuprinzătoare și subtilă a psihologiei individului. Augustin a fost creatorul uneia dintre cele mai influente lucrări din Evul Mediu, „Despre orașul lui Dumnezeu”, în care a fost rezumată experiența anterioară a teologiei și istoriografiei creștine și a fost prezentat un concept original al mișcării istorice a omenirii.

În învățătura sa, procesul istoric a căpătat o interpretare providențială, eshatologică. O astfel de abordare, cuplată cu o interpretare profetică a istoriei, bazată pe faptul că profețiile Vechiului Testament s-au adeverit în vremurile Noului Testament, sugera lectura evenimentelor istorice ca „semne” ale dreptății divine ascunse în timp, realizate în viitorul istoric, crescând în viitorul cosmic. Augustin a fost, de asemenea, în esență, primul care a fundamentat în mod cuprinzător dogma despre biserică, care a fost inclusă în doctrina creștină. Învățătura lui Augustin (în ciuda ambiguității abordărilor sale), care a plasat în mod obiectiv biserica deasupra lumii, a deschis largi oportunități pentru concluzii teocratice, ceea ce este atât de viu confirmat de istoria Bisericii Catolice în Evul Mediu.

Și totuși, de data aceasta nu poate fi „ștersă” din istoria culturală a Europei, definind-o fără echivoc drept „evul întunecat”. În Evul Mediu timpuriu a fost rezolvată sarcina cardinală care a determinat viitorul culturii medievale: crearea bazelor unei civilizații cu adevărat europene ca un fel de comunitate culturală și istorică cu un destin comun în istoria lumii, care nu era totuşi în lumea antică. Evul Mediu timpuriu a pus bazele istoriei culturale europene propriu-zise, ​​care a luat naștere dintr-o sinteză dureroasă a moștenirii lumii antice (care nu era doar europeană), mai precis, civilizația pe moarte a lumii romane, creștinismul. generate de ea şi de culturile popoarelor barbare. Pentru a înțelege geneza culturii medievale vest-europene, este important să ținem cont de faptul că aceasta s-a format în regiunea în care se afla anterior centrul unei culturi romane puternice, foarte dezvoltate, universaliste. O cultură veche de secole atât de dezvoltată nu putea dispărea peste noapte, mai ales că relațiile sociale și instituțiile care au dat naștere nu au dispărut imediat, oamenii hrăniți de ea erau vii.

Prin urmare, cele mai izbitoare fenomene din viața culturală de la sfârșitul secolelor V-VII. în Europa de Vest (în special în regiunea de Sud-Vest) sunt asociate cu asimilarea moștenirii antice. Ascensiunea culturii în Italia ostrogotă în timpul domniei lui Teodoric (493-526) este uneori denumită „renașterea ostrogotică”. În sfera culturii a avut loc o prelucrare și asimilare activă a „materialului mental” al antichității în concordanță cu nevoile societății care începuse să se feudalizeze. Elementul latin și-a păstrat în continuare prioritate în viața spirituală, activitățile intelectuale rămânând preponderent proprietatea nobilimii romano-italice. Fostul sistem de educație funcționa, deși rândurile oamenilor educați au fost completate cu reprezentanți ai mediului barbar. Însuși spiritul antichității păgâne era încă viu, ceea ce este atât de clar simțit de scriitorii de la sfârșitul secolului al V-lea - începutul secolului al VI-lea. și este surprinsă în caracterul vieții urbane, în ciuda influenței crescute a creștinismului.

Deși Teodoric nu diferă în educație, el a patronat dezvoltarea științelor și artelor. Din ordinul său, au fost restaurate multe clădiri antice, teatrul lui Pompei din Roma și apeductele orașului, străzile Ravenna și Verona au fost renovate, orașele au fost din nou decorate cu statui antice și au fost realizate noi construcții în tradițiile din arhitectura veche și spectacolele de teatru de masă și de circ au fost reînviate.

Personalitățile culturale din acea perioadă se remarcau prin versatilitatea ocupațiilor lor: mulți dintre ei dețineau funcții administrative de conducere în stat și erau politicieni activi. S-a manifestat conjugarea dezvoltării culturale și statalității, caracteristică Italiei ostrogote, care s-a exprimat în primul rând prin faptul că autoritățile au căutat să întărească alianța dintre romani și goți, inițiativele culturale fiind adesea susținute de vistieria regală. Ascensiunea culturii a fost facilitată și de legăturile cu Imperiul Bizantin.

Această perioadă a fost marcată de activitățile unor figuri importante din istoria culturii precum filosoful, poetul, savantul și teoreticianul muzicii Boethius, scriitorul, istoricul și teologul Casiodorus, stilistul, expertul în istoria romană Simmah, retorul și profesorul. , creatorul de versuri distractive cu caracter laic, episcopul Ennodius etc.

Boethius (c. 480-524) - „ultimul roman”, inclus printre cei mai venerati profesori ai Evului Mediu. Lucrările sale timp de multe secole au servit drept fundament al filosofiei, educației, literaturii și teoriei muzicii medievale. Iar el însuși, un om al soartei tragice, care aparent a pierdut totul conform unui fals denunț, condamnat la o execuție dureroasă, dar nu ruptă și a întâmpinat cu hotărâre o soartă cruntă, de multe secole a devenit un simbol al curajului spiritual și al înțelepciunii opuse barbariei.

Boethius a fundamentat teoretic structura sistemului de învățământ medieval, în special, cel mai înalt nivel al acestuia - quadrivium (vezi mai jos) și a scris manuale de aritmetică, muzică, geometrie și astronomie. Ultimele două s-au pierdut în Evul Mediu timpuriu, iar primele două au fost studiate în Europa de Vest de-a lungul Evului Mediu.

Contribuția acestui gânditor la dezvoltarea logicii este extrem de importantă. Până în secolul al XII-lea Europa de Vest l-a cunoscut pe Aristotel în principal din traducerile și comentariile lui Boethius, care au constituit corpul „logicii vechi”, până când au apărut noi traduceri ale operelor filosofului grec antic. Boethius a intenționat să traducă toate lucrările lui Platon și Aristotel, să le comenteze și să arate comunitatea celor doi cei mai mari filozofi ai antichității. O moarte timpurie nu a permis îndeplinirea acestei sarcini grandioase, însă însăși formularea ei a fost importantă și fructuoasă pentru dezvoltarea ulterioară a culturii europene.

Boethius este numit și „părintele scolasticii”, deoarece a fost primul din Europa Occidentală care a încercat să interpreteze problema credinței și rațiunii cu ajutorul logicii aristotelice și a dezvoltat bazele metodei „scolastice”, terminologia logică, încercând să ofere filozofiei, logicii „după imaginea matematicii” instrumente în scopul gândirii „disciplinate”.

Înainte de execuție, el a scris un scurt eseu Despre consolarea filozofiei, care a fost unul dintre cele mai citite și des comentate lucrări din Evul Mediu și Renaștere. Privat de toate binecuvântările vieții și condamnat la moarte, Boethie nu a cerut milă nici de la împăratul cerurilor (nu există reminiscențe creștine în Mângâiere), nici de la domnitorul pământului. A cântat în versuri și proză Filosofia - înțelepciunea personificată - ca singurul vindecător al suferinței umane, cu ajutorul căruia o persoană atinge perfecțiunea, se cunoaște pe sine și secretele universului. „Mângâierea” lui Boethius a fost tradusă, comentată și luată ca model de mulți scriitori și poeți ai Evului Mediu.

Ideea îmbinării teologiei creștine cu cultura retorică a determinat direcția activității chestorului și a stăpânului de oficii al regilor ostrogoți, cel mai mare educator al Evului Mediu timpuriu Casiodor (c. 490-c. 585), care a pus planuri de a crea prima universitate din Occident, asemănătoare acelor școli care existau în Alexandria și Nasibiya. Ocupând multă vreme cele mai înalte funcții la curtea regilor ostrogoți, a reușit să depășească cu succes toate curentele tulburi și vârtejurile mortale ale carierei sale politice și să trăiască fără răsturnări vizibile (ceea ce în sine este fără precedent pentru acea perioadă crudă) timp de cca. o sută de ani. Casiodor a lăsat multe scrieri. Printre acestea se numără „Varii” – o colecție unică de documente, corespondență comercială și diplomatică, care a devenit model stilistic pentru data viitoare.

În sudul Italiei, pe propria moșie, a înființat „Vivarium” - un centru cultural care unește o școală, un atelier de copiere a cărților (scriptorium), o bibliotecă care a devenit un model pentru alte centre monahale de diseminare a cunoștințelor din mijlocul timpuriu. Vârste. În condițiile dominației intelectuale a bisericii, fondatorul Vivarium a dat înțelepciunii lumești un statut legal, văzând în ea o modalitate de a înțelege adevărul etern. „Instrucțiuni în științe divine și umane”, scrise de Cassiodor în anii 60 ai secolului al VI-lea, conțineau minimul educațional al timpului lor, în care moștenirea antică era prelucrată în conformitate cu cerințele lumii creștinizate și barbarizate.

Bazat pe cele 12 cărți pierdute acum din Istoria goților de Cassiodorus, gotul sau, eventual, Alan Jordanes a scris la mijlocul secolului al VI-lea. „Istoria goților” sau „Getica” sa. „Istoria goților” de Jordanes a fost un pas important către formarea conștiinței de sine a popoarelor care au intrat în arena istoriei europene și ia inclus pe goți în istoria lumii, recunoscând astfel importanța lumii barbare pentru soartă. a omenirii.

Reprezentantul unei alte tendințe în cultura medievală timpurie a Italiei a fost Benedict de Nursia, care este considerat fondatorul monahismului în Occident. Un pustnic din Subiaco a întemeiat în 529 mănăstirea Montecassino, care avea să joace un rol proeminent în viața spirituală a Evului Mediu, precum și „Regulile” (carta mănăstirilor) întocmite de Benedict. El însuși nu a numărat educația printre principalele virtuți creștine, a refuzat să primească o educație și a considerat-o opțională pentru un creștin. Întemeierea lui Montecassino a marcat faptul că vechea școală de cunoaștere și elocvență a fost înlocuită cu școala de slujire și ascultare față de Hristos. Cu toate acestea, după moartea lui Benedict, nu fără influența „Vivarium” al lui Cassiodor, mănăstirile benedictine au dobândit biblioteci și scriptorium și au devenit centre culturale ale Evului Mediu timpuriu.

Pentru Evul Mediu, când cea mai mare parte a populației era analfabetă, totuși, o atitudine extrem de respectuoasă, adesea sacră față de cuvânt, este caracteristică. În mare măsură, acest lucru s-a datorat faptului că creștinismul, care a determinat conștiința societății, era o religie a „scrisului”, a „predării cărții”. Limba latină, scrierea latină și publicarea de carte au jucat un rol major în continuitatea culturilor antice și medievale din Europa de Vest. Limba latină, în interacțiune cu dialectele popoarelor germanice și celtice, a devenit baza dezvoltării limbilor naționale europene, iar alfabetul latin a fost adoptat și de popoarele anterior neromanizate.

O carte medievală nu este doar un depozit de cunoștințe, un mijloc de stocare și transmitere a informațiilor. Este, de regulă, o operă de înaltă artă. Chiar și în zorii Evului Mediu, în secolele VI-VII, în sudul Italiei, în Spania, Irlanda, Franța, au apărut ateliere de copiere a cărților - scriptoria, în care nu numai texte creștine, ci și lucrările antice. poeții și filozofii au fost copiați cu multă dragoste și diligență, manuale, enciclopedii, care au stat la baza educației medievale.

Cărțile, de regulă, erau scrise pe pergament - piele de vițel îmbrăcată special. Foile de pergament erau cusute împreună cu frânghii subțiri puternice într-o carte - un codex și așezate într-o legătură din scânduri acoperite cu piele, uneori decorate cu pietre prețioase și metal. Textul scris (și scrisul medieval, în ciuda diferenței de stiluri, este ornamental și expresiv artistic) a fost decorat cu majuscule colorate pictate - inițiale, capete, iar mai târziu - miniaturi magnifice.

Activitățile lui Boethius, Casiodorus și ale contemporanilor lor luminați au pregătit fundația pentru viitoarea ascensiune a vieții spirituale a societății feudale. Cu toate acestea, la cumpăna secolelor VI-VII. în Italia a prevalat o poziție diferită, ostilă culturii antice. A fost apărat cel mai consecvent de Papa Grigore I, unul dintre ghidurile săi a fost Benedict de Nursia. Declinul general al educației cauzat de războaie necontenite, analfabetismul pur a intensificat atitudinea negativă față de moștenirea antică, a cerut noi forme de influență ideologică și socio-psihologică. A fost folosită pe scară largă hagiografia (viețile sfinților), care răspundea în cea mai mare măsură nevoilor conștiinței de masă din acea vreme.

La sfârșitul secolului VI - începutul secolului VII. centrul vieţii culturale a Europei de Vest se mută în Spania vizigotă. Cuceririle barbare nu au fost la fel de distructive aici ca în alte părți ale Europei. Sub vizigoții din Spania, tradițiile educației romane se păstrau încă, funcționau școli, existau biblioteci bogate (în special, la Sevilla). Regii vizigoți, străduindu-se să întărească unitatea țării, au pledat pentru depășirea diferențelor spirituale dintre goți și spanio-romani. Inspiratorul ideologic și șeful avântului cultural, denumit uneori „renașterea vizigotă”, a fost Isidor de Sevilla (c. 570-636), primul encicloped al Evului Mediu. Lucrarea sa principală este „Etimologii sau începuturi” în 20 de cărți. Aceasta este o colecție a rămășițelor supraviețuitoare ale cunoștințelor antice: cele șapte arte libere, filozofie, medicină, mineralogie, geografie, chimie, agronomie etc. Pe vremea lui Isidor, o cunoaștere mai completă a moștenirii antice era practic inaccesibilă oricui (inclusiv Sevilla însuși). Multe lucrări ale autorilor antici au fost pierdute iremediabil sau complet uitate, abilitățile intelectuale s-au pierdut. În Europa de Vest, chiar și cei mai educați oameni au avut rareori o idee despre limba greacă (cunoașterea acesteia s-a păstrat doar în mănăstirile din Irlanda), iar limba latină a fost puternic barbarizată. Dar pentru viitor, însăși ideea de a admite moștenirea antică, înțelepciunea păgână în lume a fost fundamental importantă. cultura crestina.

Unitate, sistematizare și organizare – acestea sunt bazele pe care Isidor din Sevilla își construiește „Etimologiile” – și mai larg – modelul său de cultură. Și dacă filosoful Boethius stabilește parametrii gândirii scolastice, Casiodorus dezvoltă principii practice și încearcă să construiască un model al culturii viitoare în viață, atunci Isidor umple universul intelectual deja conturat cu conținut concret, colorându-și baza teoretică cu o mare varietate de material de fapt. „Etimologiile” au devenit un model pentru numeroase „Sume”, reflectând și concentrând esența perspectivei lumii medievale. La sfârșitul secolului al VII-lea - prima treime a secolului al VIII-lea. tradiția enciclopedică a fost continuată de călugărul anglo-saxon Beda Venerabilul (c. 673-c. 735).

Activitatea lui Boethius, Casiodorus, Isidor de Sevilla și a puținilor lor contemporani luminați a constituit o legătură între culturile lumii antice care pieresc și cea medievală în curs de dezvoltare în condițiile declinului general în toate sferele societății și barbarizării acesteia. Oricare ar fi distrugerea culturii, ea nu poate fi eliminată din viața istorică, va fi greu să o reînnoiești, dar nicio distrugere nu va aduce vreodată această cultură să dispară complet. În cutare sau cutare parte din ea, în cutare sau cutare rămășițe materiale, această cultură nu poate fi eliminată, singurele dificultăți vor fi în reînnoirea ei. La sfârșitul secolului al V-lea - mijlocul secolului al VII-lea. a fost creată o anumită fundație pentru creșterea ulterioară a vieții spirituale a Europei feudale, asociată cu forme deosebite de apel la cultura antică.

În același timp, nu numai moștenirea antică și creștinismul au fost componente ale culturii medievale timpurii. O altă sursă importantă a acesteia a fost viața spirituală a popoarelor barbare, folclorul, arta, obiceiurile, psihologia, viziunea asupra lumii, preferințele artistice etc. Elemente de „conștiință barbară” persistă de-a lungul Evului Mediu, a cărui înfățișare culturală le datorează o mare parte din originalitate.

Datele extrem de slabe ale surselor nu ne permit să recreăm nicio imagine completă a vieții culturale a triburilor barbare care au stat la originile civilizației medievale a Europei. Cu toate acestea, este general acceptat că până în momentul marii migrații a popoarelor, începutul formării epopeei eroice a popoarelor din vestul și nordul Europei (germană veche, scandinavă, anglo-saxonă, irlandeză), care a înlocuit istoria. pentru ei, datează din primele secole ale Evului Mediu. Barbarii din Evul Mediu timpuriu au adus o viziune și o senzație deosebită asupra lumii, încă pline de putere primitivă, hrănite de legăturile ancestrale ale omului și ale comunității căreia îi aparținea, energie militantă, sentiment de inseparabilitate de natură, indivizibilitate. a lumii oamenilor și a lumii zeilor, o neînțelegere a legăturii rigide a cauzelor și consecințelor și, de aici, convingerea în posibilitatea influenței material-magice asupra a tot ceea ce este în jur, care a început să hrănească o sete de nestins de miracol în contact. cu crestinismul.

Fantezia nestăpânită și sumbră a germanilor și celților a locuit în pădurile, dealurile și râurile cu pitici răi, monștri vârcolaci, dragoni și zâne. Zeii - vrăjitori puternici, vrăjitori și oameni - eroi - au purtat o luptă constantă împotriva forțelor malefice. Aceste idei s-au reflectat și în ornamentele bizare ale stilului barbar „animal” sau „teratologic” (monstruos), în care figurile animale și-au pierdut integritatea și certitudinea, parcă „curgând” unele în altele în combinații arbitrare de modele și transformându-se în simboluri magice unice.

Zeii mitologiei barbare sunt personificarea nu numai a forțelor naturale, ci și a forțelor deja sociale. Capul panteonului german Wotan (Odin) este zeul furtunii, al vârtejului, dar este și liderul-războinic, stând în fruntea oștii eroice cerești. Sufletele germanilor căzuți pe câmpul de luptă se repezi spre el în Valhalla strălucitoare pentru a fi acceptați în echipa lui Votan. Amintirea lui Wotan, care se repezi pe cer în fruntea armatei sale, este încă păstrată în credințele despre „vânătoarea sălbatică” a morților.

Germanii au adus cu ei și un sistem de valori morale care a apărut din adâncul societății patriarhal-tribale cu semnificația specială inerentă a idealurilor de fidelitate, serviciu, curaj militar, o atitudine sacră față de liderul militar, recunoașterea semnificația superioară a comunității, a tribului, decât viața individuală. Alcătuirea psihologică a germanilor, celților și a altor barbari a fost caracterizată de o emotivitate deschisă, o intensitate neîngrădită în exprimarea sentimentelor, combinată cu dragostea pentru un ritual colorat. Nu este o coincidență, de exemplu, că Wotan era și zeul mișcărilor spirituale violente ale unei persoane - furie, furie, forțe mentale extatice.

În timpul creștinării barbarilor, zeii lor nu au murit, la fel cum zeii păgâni greco-romani nu au murit. S-au transformat și s-au contopit cu cultele sfinților locali sau s-au alăturat rândurilor demonilor. Deci, de exemplu, Arhanghelul Mihail, „conducătorul armatei cerești”, a dobândit trăsăturile atât ale Mercurului roman, cât și ale Germanului Wotan, iar patrona Parisului, Sf. Genevieve - zeița germanică Freya. Au fost ridicate temple noi pe locurile vechilor temple și altare. Această tradiție nu s-a uscat în Evul Mediu dezvoltat. Astfel, Catedrala Notre Dame va fi ridicată pe locul unui vechi sanctuar celtic.

Barbarilor, Hristos, ca și Wotan, a fost prezentat ca conducătorul suprem al sfinților, puternicul rege al lumii cerești. Noua religie este acceptată simplist, aproximativ, ca un analog al relațiilor pământești. Dumnezeu este un conducător sever, un rege ceresc care a stabilit o lege care nu poate fi încălcată. Depășirea acestei legi presupune răzbunare sau nevoia de răscumpărare, înțeleasă literal ca ofrandă materială sau ca pocăință și pedepse corespunzătoare păcatului săvârșit - penitențe, care sunt codificate ca fiind specific și meschine ca pedepse pentru abaterile obișnuite în Adevărurile barbare. Foarte curând, cu ajutorul unei răscumpări, devine posibilă curățarea de orice păcat, acest lucru este ferm inclus în practica bisericii creștine din Occident.

Moaștele sfinților, bunurile lor, sunt transformate în obiecte de cult deosebit. Ei sunt înzestrați cu o putere miraculoasă care poate alunga spiritele rele (cum ar fi odinioară amuletele păgâne), poate vindeca de boli și poate promova norocul în afaceri. Ei își arată puterea și mistic, dar printr-un contact real, material. Atitudinea față de ei este „redusă” până la punctul în care istoricul franc Grigore de Tours numește praful din mormântul lui Martin din Tours „un laxativ ceresc”. Dar Martin din Tours este cel mai venerat sfânt al francilor, a cărui mantie, ca principală relicvă care dă victoria, o iau cu ei în campaniile militare. Creștinismul occidental sub influența barbarilor în secolele VI-VII. capătă un fel de interpretare „naturalistă”, extrem de „întemeiată”.

Normele morale ale barbarilor se conjugă cu idealurile etice ale creștinismului, secularizându-le și îngrozind-le. Predilecția barbarilor pentru ritual, căruia îi acordau uneori semnificație sacră, se contopește cu dorința bisericii de a îmbunătăți liturghia și impulsurile corespunzătoare ale influenței bizantine. Ritualul este inclus ferm nu numai în practica religioasă, ci este fixat și în viața societății. Elementul barbar a prevalat în viața spirituală a statului merovingian. Acest lucru s-a reflectat viu atât în ​​literatura hagiografică, saturată de stereotipuri ale conștiinței barbare, cât și în Istoria francilor de Grigore de Tours (538-593), cel mai mare monument al epocii merovingiene. La prima vedere, o creație nesofisticată, dar cu o analiză mai profundă „multistratificată”, această lucrare recreează o imagine crudă și veridică a formării unei noi statalități, încercând să-și găsească propriul drum, independent de tradiția romană, mărturisește formarea. a conștiinței de sine a oamenilor. La curtea merovingienilor, ultimul poet roman Venantius Fortunatus și-a compus odele și poeziile laudative.

De la sfârşitul secolului VI. Italia a intrat sub stăpânirea lombarzilor. Cuceritorii cruzi și nepoliticoși au căzut curând sub influența tradiției culturale romane încă păstrate, deși grav deteriorate. Scrierea legilor lombarde (edictul Rotary) s-a făcut în latină, care a devenit în curând limba literaturii lombarde scrise.

Cel mai proeminent scriitor lombard a fost istoricul Pavel Diaconul (c. 720-799), a cărui operă datează din perioada de după anexarea regatului lombard la statul francilor. De ceva vreme, Pavel Diaconul a fost la curtea lui Carol cel Mare, decorându-și Academia. Întors în Italia la mănăstirea din Montecassino, el a scris cea mai importantă lucrare a sa, Istoria lombarzilor.

La sfârşitul secolului al V-lea - începutul secolului al VII-lea. centrele de studii medievale timpurii se formează în Marea Britanie, care a supraviețuit celui de-al doilea val de creștinizare, care a fost realizat din nord de irlandezi, iar din sud de misionarii romani și chiar greci care și-au adus aici limba și educația bizantină. În mănăstirile din Lindisfarne, Jarrow, Canterbury au apărut școli monahale bine organizate, scriptorium și biblioteci, care nu au întârziat să dea rezultate: profesorii din Marea Britanie au început să se bucure de faima paneuropeană. La sfârșitul secolului VI - prima treime a secolului VII. explică opera diversă a lui Beda Venerabilul, creatorul „Istoriei bisericești a unghiurilor”, care este cel mai perfect exemplu al istoriografiei medievale timpurii. De asemenea, a sistematizat științele școlare și a scris tratate de filozofie, teologie, ortografie, matematică, astronomie, muzică și alte discipline.

Al doilea deceniu al secolului al VIII-lea începe cu cucerirea arabă a Spaniei. Acest eveniment a avut consecințe de amploare pentru Europa de Vest și cultura sa. Opoziția față de lumea islamică și un fel de interacțiune cu aceasta timp de câteva secole devin factori importanți care influențează dezvoltarea civilizației vest-europene. La opt decenii de la moartea fondatorului islamului, Mahomed, Marea Mediterană a fost împărțită mult timp în trei zone culturale - bizantină, arabă și latină.

După ce arabii au cucerit cea mai mare parte a Peninsula Iberică, una dintre cele mai strălucitoare civilizatii medievale. Împreună cu cuceritorii, în teritoriul cucerit (Andaluzia) a pătruns limba arabă și cultura foarte dezvoltată a regiunilor estice ale Califatului Arab, a căror combinare cu elemente din tradiția antică care au supraviețuit în scurta perioadă de dominație vizigotă, precum și odată cu viața bogată spiritual a populației locale hispano-romane, a devenit fertilă.sol pentru înflorirea rapidă a literaturii, filozofiei, arhitecturii. Timp de aproape opt secole, Spania musulmană a devenit un mediator în comunicarea culturală între Est și Europa de Vest și de Sud, un transmițător de impulsuri spirituale și artistice importante care au stimulat gândirea și arta medievală europeană.

Orașele andaluze Cordoba, Granada, Sevilla, Valencia și altele erau renumite nu numai pentru măreția și frumusețea palatelor, moscheilor, parcurilor, fântânilor lor, ci și pentru cele mai bogate biblioteci. De exemplu, biblioteca adunată de emirul din Cordoba al-Hakim era formată din cel puțin 400 de mii de volume, iar căutarea manuscriselor pentru aceasta a fost efectuată de bibliografi speciali din întreaga lume musulmană. În instituțiile de învățământ bine organizate din Andaluzia, studenții din tari diferite Estul musulman și Europa creștină.

În secolele VIII-X. principalul centru cultural a fost Cordoba, capitala conducătorilor Spaniei musulmane. Aici au fost create poeziile Emirului Abd ar-Rahman I „Străinul” (755-788), un poet original, a cărui operă este colorată de tragedie. Interacțiunea poeticii arabe cu tradițiile locale de cântec spaniol-roman a culminat cu nașterea poeziei strofice (muwashshah).

Ziryab (d. 857), originar din Persia, a îmbogățit atât poezia, cât și arta muzicală. A înființat un conservator în Cordoba, a îmbunătățit unele instrumente muzicale. Ziryab a avut un impact imens asupra vieții nobilimii andaluze, numele său este asociat cu răspândirea bucătăriei arabe rafinate în Spania, cu eticheta rafinată a curții, chiar și cu apariția unui „calendar de modă”. Un fel de antologie a poeziei și culturii arabe a fost „Colierul” de Ibn Abd Rabbihi (890-940).

În ciuda diferenței dintre religii, între Spania musulmană și Spania creștină au existat legături constante nu numai economice, politice, dinastice, ci și culturale. Împrumuturile reciproce lingvistice, literare și artistice mărturisesc acest lucru. Chiar și cei mai severi campioni ai Reconquista, cum ar fi, de exemplu, legendarul Cid sau Contele Sancho de Castilia, au fost parțial „arabizați” în viața de zi cu zi.

Spania musulmană a menținut relații cu Bizanțul, între ei s-a efectuat un schimb constant de ambasade. Influența maeștrilor bizantini poate fi urmărită în tehnica decorativă a unor monumente de arhitectură din Cordoba din acea vreme.

După aproape un secol și jumătate de „pulverizare” și declinul forțelor culturale ale Occidentului, când acestea erau concentrate mai ales la periferia acestuia - în Spania (înainte de cucerirea arabă), în Irlanda și Marea Britanie și în regiuni centrale ale Europei de Vest și în Italia viața culturală aproape a înghețat, supraviețuind în câteva centre monahale - consolidarea lor are loc în statul Carol cel Mare (742-814). Această ascensiune a vieții spirituale a fost numită Renașterea carolingiană.

Aspirațiile culturale ale lui Carol făceau parte din politica sa generală, „dispensarea lumii pământești”, care, după cum credea, era responsabilitatea suveranului Sfântului Imperiu, care și-a primit puterea de la Atotputernicul. Limba latină, care până atunci era limba bisericii, devine și ea un mijloc de unificare a statului. Europa carolingiană se îndreaptă din nou către moștenirea clasică, în școli, alături de părinții bisericii, încep să studieze autorii antici, se perfecționează predarea disciplinelor clasice de trivium și quadrivium.

Centrul educației era Academia de Curte din Aachen, capitala statului. Aici s-au înghesuit cei mai educați oameni ai Europei de atunci. Figurile „renașterii carolingiene” au luat numele unor autori antici celebri - Homer, Horațiu etc. Însuși Charles, însă, se numea David, adică. numele acelui rege biblic de la care se presupune că Iisus Hristos și-a condus genealogia. Dar chiar și acest fapt aparent nesemnificativ pare simbolic. Cu o dorință sinceră de a se hrăni cu izvoarele înțelepciunii antice, principiul dominant în „renașterea carolingiană” aparține încă creștinismului. Și nu întâmplător, având „propii lui Homer și Horațiu”, Karl se plânge cel mai mult că nu are „doisprezece Augustini și Ieronim”. Reforme în sfera culturală au început cu o comparație a diferitelor liste ale Bibliei și stabilirea textului său canonic unic pentru întreaga țară. Sfânta Scriptură a fost astfel recunoscută ca bază a vieții ideologice și culturale, a întregii educații din stat. Totodată, s-a realizat și reforma liturghiei, purificarea ei de acreții locale, aducând-o la o uniformizare corespunzătoare modelului roman. Mănăstirile sunt reorganizate în conformitate cu carta benedictină și se întocmește o colecție „unică” de predici.

Împăratul a efectuat reforme culturale în alianță cu biserica. Ele făceau parte din politica sa generală de întărire a statului. Reînvierea vieții spirituale a fost într-o oarecare măsură inspirată de sus, dar este și evident că aspirațiile reformiste ale suveranului au coincis cu procesele profunde care au avut loc în societate. Acest lucru a asigurat eficacitatea și rodnicia (deși pe termen scurt) a angajamentelor autorității supreme în domeniul culturii.

Ideea principală a „renașterii carolingiene” a fost totuși crearea unei culturi creștine unificate, deși nu pur ecleziastică, dar care include elemente destul de ample și laice. Acest lucru este dovedit de întreaga viață a curții lui Carol cel Mare, departe de asceză, deschisă plăcerilor și aspirațiilor lumești.

Pentru a îndeplini obiectivele educaționale, Charles i-a atras pe cei mai educați oameni ai Europei la acea vreme. La curtea sa s-au adunat profesori din Italia, Irlanda, Marea Britanie și Spania, care mai târziu au format savanți din mediul franco-german.

Alcuin a fost cea mai mare figură din Renașterea carolingiană. Originar din Northumbria Britanică, a devenit șeful Academiei Aachen, consilier al împăratului în chestiuni de cultură, școli și biserică. El a dezvoltat ideile de educație publică largă, inclusiv pentru laici, care s-au reflectat în decretele lui Carol cel Mare. În 796, Alcuin a fondat o școală celebră în mănăstirea Sf. Martin în Tours, din 801 a condus-o. Majoritatea scrierilor lui Alcuin au fost scrise în scopuri pedagogice. El a acordat importanță unei varietăți de metode de predare și forme de prezentare a materialului, a folosit ghicitori și ghicitori, parafraze simple și alegorii complexe. Printre elevii săi s-au numărat multe figuri marcante ale „Renașterii carolingiene”.

Scriitorul și poetul luminat Theodulf, sosit din Spania, a îmbinat în sine înclinația de a reflecta asupra celor mai complexe probleme teologice, talentul unui poet și ironia unui batjocoritor. În poeziile sale găsim portrete pictate pe măsură ale împăratului, ale curții sale și ale contemporanilor poetului.

La curtea lui Carol a înflorit genul istoriografiei. Biograful său de curte, Einhard, supranumit „omuleț” pentru statura sa mică, s-a arătat a fi un mare scriitor, al cărui stil deosebit se distingea prin laconism și persuasivitate; în ea se aud ecouri ale biografiei istorice romane. „Biografia lui Carol cel Mare” a devenit un „clasic al genului” în Evul Mediu. În același timp, este deosebit de valoroasă pentru relatările martorilor oculari, prospețimea sentimentelor și a impresiilor.

Strălucit, ironic, laic, în ciuda gradului de stareț, Angilbert a descris faptele lui Carol în poezii istorice. Fiul și nepotul lui Carol cel Mare, Nithard, au continuat această tradiție la curtea lui Ludovic cel Cuvios, creând un eseu care a fost un fel de experiență în istoria politică.

Bagheta lui Alcuin a fost preluată de elevul său Raban Maurus, un cunoscător remarcabil al limbii latine, un bun stilist și un excelent profesor, care a lăsat multe eseuri pe diverse probleme. El, la rândul său, a fost „moștenit spiritual” de Walafrid Strabo, un poet excelent, fondatorul mai multor genuri de literatură din Evul Mediu și, în special, care a îmbunătățit semnificativ povestea hagiografică.

Carol cel Mare a căutat să unească puterea seculară și spirituală în mâinile sale. Politica sa culturală a întărit puterea sabiei francilor și persuasivitatea capitularelor regale cu credința în Hristos, limba latină, unificarea educației și gândirii. El a încercat să pună educația la dispoziția unei părți semnificative a populației printr-o rețea extinsă de școli parohiale.

Sub el s-a lansat și construcția de palate și temple care imitau modele bizantine și purtau amprenta instabilității stilistice.

Până acum, a supraviețuit doar capela din Aachen, construită la începutul secolelor VIII-IX.

De un interes considerabil este miniatura de carte din perioada carolingiană, foarte diversă ca stil, care amintește de tradiția elenistică (Evanghelia de la Aachen), bogată emoțional, executată într-o manieră aproape expresionistă (Evanghelia Ebo), lejeră și transparentă (Psaltirea Utrecht).

După moartea lui Carol cel Mare, mișcarea culturală inspirată de el scade rapid, școlile sunt închise, tendințele seculare dispar treptat, cultura este din nou concentrată în mănăstiri. Principala ocupație a călugărilor învățați nu a fost însă studiul și corespondența literaturii antice, ci teologia, absorbind aspirațiile intelectuale modeste ale epocii, concentrându-se în principal pe două probleme: comuniunea și predestinarea.

Pe fundalul luptei din jurul lor, s-a desfășurat povestea tragică a lui Godescalc, un experimentator îndrăzneț în domeniul formei literare, care a dezvoltat învățăturile lui Augustin în spiritul „dublei predestinații” a lui Dumnezeu a oamenilor: unii spre mântuire, iar alții. la condamnarea veşnică.

În afară de viaţa intelectuală a secolului IX. se află filozoful irlandez Scot Eriugena (c. 810-c. 877), unul dintre cei mai mari gânditori ai Evului Mediu. În 827, Ludovic cel Cuvios (814-840) a primit în dar de la ambasada bizantină o lucrare a lui Dionisie Areopagitul „Despre ierarhiile cerești”. Cam în aceeași perioadă, a apărut o versiune despre identitatea filozofului grec cu Sfântul Dionisie, cel mai venerat din Franța. Eriugena a tradus această lucrare cea mai complexă, a cărei profunzime filozofică l-a șocat, lăsând o amprentă de neșters asupra propriei sale căutări spirituale și creativității. I-a studiat și pe gânditorii bizantini Maxim Mărturisitorul și Grigore de Nyssa, care au comentat Areopagitul. Traducerea Areopagitului este asociată cu unul dintre cele mai interesante momente din viața intelectuală a Evului Mediu timpuriu, prima discuție despre sarcinile și natura traducerii care s-a desfășurat între Eriugena și eruditul italian Anastasius Bibliotecarul. În ea, irlandezul a acționat ca un susținător al transmiterii textului original cât mai aproape de original, în timp ce Anastasius a preferat traducerea-interpretarea.

Grandul sistem filosofic propriu al lui Eriugena, care a predat despre cosmos și natură, locuind în Dumnezeu, și despre Dumnezeu, dizolvându-se în diversitatea lumii, manifestându-se prin cauzele primare eterne cuprinse în Logos și realizate de spirit, a condus la concluzii. de natură panteistă și chiar eretică, care însă, , nu a fost înțeles de contemporanii săi, care erau foarte departe de speculații filozofice atât de subtile și profunde.

secolul al IX-lea a dat exemple foarte interesante de poezie religioasă monahală, dar literatura de atunci nu se limitează la aceasta. Linia seculară este reprezentată de „poezii istorice” și „doxologie” în cinstea regilor, poezia de alai. În acest moment au fost făcute primele înregistrări ale folclorului germanic și traducerea acestuia în latină. Versiunile latinizate au servit ulterior drept bază pentru epopeea germană „Valtarius” compilată în latină. În multe privințe, aceasta a fost o consecință a interacțiunii dintre cultura științifică și populară, folclorică, care s-a desfășurat în mănăstiri, școli și scriptoria, unde reprezentanții țărănimii, gradele inferioare au căzut. Pe la mijlocul secolului al IX-lea. se referă la realizarea de către poetesa Duoda, Contesa de Septimanskaya, a „Cărții instructive în versuri”, adresată fiului ei, în care sentimentele și grijile materne sunt revărsate cu o instantanee emoționantă.

Un fel de răspuns la nevoile conștiinței de masă a epocii a fost răspândirea unei literaturi precum viețile sfinților și viziunile. Ele poartă amprenta conștiinței oamenilor, a structurii sale figurative inerente, a sistemului de idei. La sfârşitul secolului al IX-lea au fost întocmite colecții de legende populare în latină, care a devenit lectura preferată a oamenilor din Evul Mediu.

În a doua jumătate a secolului al IX-lea, sub regele Alfred cel Mare (c. 849-c. 900), statul anglo-saxon a fost întărit. Consolidarea sa a fost asociată cu o ascensiune ideologică și culturală, cu dezvoltarea școlilor și a educației. Regele a creat la curtea sa un fel de Academie a lui Carol cel Mare, deși mai modestă ca amploare și rezultate ale activității. S-a acordat multă atenție înregistrării poeziei antice a anglo-saxonilor în limba lor maternă. Regele însuși, conform tradiției, a tradus în engleză veche „Consolarea” lui Boethius și „Istoria” lui Beda cu scopul unei mai largi diseminări a acestor lucrări printre supușii săi.

La sfârșitul Evului Mediu timpuriu, mănăstirile irlandeze au copiat și stocat nu numai lucrările părinților bisericii și ale autorilor antici, ci și vechile saga celtice - povești epice populare, saturate cu imagini strălucitoare, frumoase ale conștiinței oamenilor, cele mai bogate. fantezie mitologică și fabuloasă. Eroul preferat al epopeei antice irlandeze este eroul Cuchulain, puternic, curajos și altruist, care și-a plătit propria noblețe cu viața. Literatura epică populară irlandeză face eco de legendele galeze, care se caracterizează și mai mult prin fabulozitate sofisticată, spontaneitate a aventurii. În secolul al V-lea, când Marea Britanie a fost cucerită de anglo-saxoni, un ciclu epic oral a început să se contureze despre legendarul Rege Arthur. Acest ciclu avea să joace un rol excepțional în dezvoltarea ulterioară a culturii medievale a Europei de Vest. Irlanda și Marea Britanie au dat cele mai vechi mostre din așa-numita poezie de retinuit, barzii erau purtătorii celei mai vechi tradiții poetice lirice. În jurul anului 1000, există o înregistrare a tradiției orale care s-a dezvoltat în secolul al VIII-lea. Poemul epic anglo-saxon Beowulf. Eroul său este un tânăr războinic din poporul Gauts (Sudul Suediei), care îndeplinește isprăvi, învingându-l pe uriașul Grendel într-o luptă aprigă în țara danezilor. Aceste aventuri fantastice se desfășoară pe un fundal istoric real, reflectând procesul de feudalizare în rândul popoarelor din nordul Europei.

Scandinavia a rămas păgână aproape până în secolul al X-lea, iar apoi creștinizarea acestei părți a Europei, precum și dezvoltarea generală a culturii, s-a realizat încet. Triburi germanice care s-au stabilit în Scandinavia, în secolele IX-X. s-a închinat panteonului de zei întreg german, al cărui cap era Wotan (Odin). Au avut începuturile scrisului – rune care aveau și sens magic. Ascensiunea politică a popoarelor scandinave, asociată cu campaniile vikingilor, este, de asemenea, însoțită de schimbări pozitive majore în viața spirituală a scandinavilor. Numărul de inscripții runice este în creștere, alfabetul germanic comun de 24 de litere a fost înlocuit cu unul de 16 litere - rune juniori, care acum erau folosite și pentru înregistrări de natură seculară.

O contribuție uriașă a popoarelor din Scandinavia la dezvoltarea culturii europene este poezia lor epică, care a păstrat cele mai vechi legende ale triburilor germanice. Au fost notate în secolele XII-XIII. în Islanda, dar apariția tradiției lor orale poate fi atribuită cel mai probabil secolelor VIII-X, iar originile merg și mai adânc în perioada „eroică” a popoarelor germanice - timpul marii migrații. Colecția de cântece eroice islandeze se numește Edda Bătrână, mai este numită Edda Poetică, spre deosebire de Edda Tânără, care conține saga familială prozaică a islandezilor (ambele monumente au fost înregistrate în secolul al XIII-lea). Poezia eddică este aproape de arta populară a societății preclase, cu toate acestea, probabil că a fost creată nu numai ca o înregistrare a vechiului folclor pan-germanic, ci și ca rezultat al creativității literare individuale a poeților nordici sau nordici. , în principal după creștinizare. Uneori, cântecele „Bătrânului Edda” sunt împărțite foarte condiționat în mitologice și eroice. În centrul ciclului mitologic, zeii germanici sunt așii Odin, Thor (zeul tunetului) și insidiosul Loki (versiunea negativă a „eroului cultural”). Cele mai remarcabile cântece ale „Edda bătrână” sunt „Divinarea Velvei”, care vorbește despre începutul, sfârșitul teribil al lumii și următoarea reînnoire, și „Discursul Celui Înalt” - o prezentare a înțelepciunii. obţinut de Odin după terminarea calvarului.

În cântecele eroice ale „Bătrânului Edda” se rezumă adevărata lor bază istorică - moartea regatului burgunzilor din invazia hună, moartea lui Attila pe patul unui captiv german, unele evenimente puternic transformate din istoria lui. gotii. Personajele principale ale acestui ciclu sunt eroul Sigurd (germanul Siegfried), eroul Brunhilda, Gudrun (Krimhilda), regele Atli (Attila), Tiedrek (Dietrich, istoricul Teodoric din Ostgoth). Poezia eddică este plină de expresie, începutul epic în ea se îmbină organic cu cel liric, cu un fel de psihologizare a imaginilor.

Islanda și Norvegia sunt locul de naștere al poeziei originale și fără egal în literatura mondială a scaldilor, care nu au fost doar poeți și interpreți în același timp, ci și vikingi, războinici și uneori proprietari de pământ. Cântecele lor laudative, lirice sau „de actualitate” sunt un element necesar în viața curții regelui și a trupei sale. Scalzii nu erau doar poeți, ci și păstrătorii puterii magice a cuvântului, secretele runelor. Cel mai faimos dintre scalzi a fost Egil Skallagrimson (secolul X). Lucrările scaldilor se remarcă printr-o cultură poetică complexă, chiar sofisticată. Sunt pline de aliterații, asocieri complicate și sinonime pentru „haiti”, metafore misterioase pentru „kennings”, precum „câmpul de foci” - marea, „războiul sulițelor” - bătălie etc. Poezia skaldă a fost cunoscută cu mult dincolo de granițele Scandinaviei, s-a răspândit odată cu vikingii, contopindu-se în interacțiunile culturale ale Europei medievale.

Aparent, nașterea epopeei kareliano-finlandeze cu personajele sale principale Vainyamainen și Ilmarinen și motivul central - lupta pentru moara Sampo - simbol al fertilității, abundenței și fericirii, aparține, se pare, primului mileniu. „Kalevala” - a primit un astfel de nume în secolul al XIX-lea, când a fost înregistrată - este la egalitate cu cele mai vechi forme ale epopeei popoarelor din Europa de Vest și ale slavilor răsăriteni.

Prin secolul X. impulsul dat vieții culturale a Europei de „renașterea carolingiană” se usucă sub presiunea dezbinării, a războaielor necontenite și a conflictelor civile și a declinului politic. Începe o perioadă de „tăcere culturală”, care a durat aproape până la sfârșitul secolului al X-lea. și a fost înlocuită cu așa-numita „renaștere otoniană”.

La curtea împăratului german Otto I (936-973), Academia a fost reînviată, s-au adunat oameni luminați. Sub Otto al II-lea (973-983), căsătorit cu o prințesă bizantină, influența greacă a crescut, viața curții și marii feudali au căpătat splendoare și rafinament deosebit. Cel mai educat om al timpului său Herbert (mai târziu Papa Silvestru), care a devenit celebru ca retor, matematician, al cărui nume a fost asociat cu răspândirea cifrelor arabe în Europa, a devenit profesorul lui Otto al III-lea, a început algebra și abacul (tabla de numărare). ). Educația se răspândește nu numai în rândul clerului, ci și în rândul laicilor. Conform tradiției stabilite sub Teodoric de Ostgoth, care a fost continuată apoi sub Carol cel Mare, nu numai băieții, ci și fetele puteau primi educație. Adelheid, soția lui Otto I, a discutat cu Herbert chestiuni academice. Multe doamne nobile vorbeau și citeau latină și erau renumite pentru învățarea lor. Cea mai mare poetesă a secolului al X-lea. a fost Hrothswita din Gandersheim, autorul unor conflicte uluitoare opere dramatice, comedii edificatoare, saturate nu numai de motive și simboluri religioase, ci și de sentimente pământești impresionant exprimate.

Din cartea Istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul secolului al XVII-lea autor Milov Leonid Vasilievici

Capitolul 17. Popoarele Europei de Est și Siberiei de Vest în a doua jumătate a secolelor XV-XVI. În perioada analizată au avut loc mari schimbări în viața popoarelor din Europa de Est. S-a înregistrat un declin suplimentar al statelor create pe teritoriul acestei regiuni de către nomazi și

Din cartea Al Doilea Război Mondial. (Partea a III-a, volumele 5-6) autor Churchill Winston Spencer

Capitolul treisprezece ELIBERAREA EUROPEI DE VEST La 1 septembrie, generalul Eisenhower, în conformitate cu acordul la care sa ajuns, și-a asumat comanda directă a forțelor terestre din nordul Franței. Ei au inclus Grupul 21 de armate britanic aflat sub comanda

autor Skazkin Serghei Danilovici

Capitolul 20 CULTURA ȘI IDEOLOGIA MEDIEVALĂ ÎN ȚĂRILE EUROPEI DE VEST ÎN V-XV

Din cartea Istoria Evului Mediu. Volumul 1 [În două volume. Sub conducerea generală a S. D. Skazkin] autor Skazkin Serghei Danilovici

§ 3. CULTURA EUROPEI DE VEST ÎN secolele XIV-XV. În secolele XIV-XV. biserica își pierde treptat dominația în viața spirituală a societății, care a fost facilitată de răspândirea ereziilor, declinul scolasticii și pierderea pozițiilor sale de conducere în domeniul educației. Universitățile sunt parțial exceptate de la

Din cartea Rus și Roma. Revolta Reformei. Moscova este Ierusalimul Vechiului Testament. Cine este regele Solomon? autor

Capitolul 2 Epoca reformei (secolele XVI-XVII) Eliberarea Europei Occidentale de sub puterea Marelui = „mongol”

Din cartea Istoria Evului Mediu. Volumul 2 [În două volume. Sub conducerea generală a S. D. Skazkin] autor Skazkin Serghei Danilovici

Capitolul 23 ASCENAREA RELAȚILOR CAPITALISTE ÎN ȚĂRILE EUROPEI DE VEST A treia perioadă a istoriei Evului Mediu acoperă un secol și jumătate – de la începutul secolului al XVI-lea până la mijlocul secolului al XVII-lea. În Europa la acea vreme, feudalismul a continuat să domine în principal, iar clasa domnilor feudali a păstrat

Din cartea Istoria statului si a dreptului tarilor straine autor Batyr Kamir Ibragimovich

Capitolul 11. Dreptul feudal al ţărilor din vestul Europei § 1. Adevărul salic Formarea statalităţii în rândul triburilor france a fost însoţită de crearea dreptului. Acest lucru a fost realizat prin înregistrarea obiceiurilor germanice antice. Așa au apărut „adevărurile barbare”: Salic,

Din cartea Indo-Europeans of Eurasia and Slavs autor Gudz-Markov Alexey Viktorovici

Ceramica cu panglici liniare a Europei în mileniul V-IV î.Hr e. Cultura Tripolie. Începutul deplasării vechii comunități mediteraneene a Europei de către indo-europeni. e. comunitatea agricolă și pastorală a populației mediteraneene din Balcani,

Din cartea Istoria statului si a dreptului tarilor straine. Partea 1 autor Krasheninnikova Nina Alexandrovna

Capitolul 20. Dreptul feudal timpuriu în țările din Europa de Vest Formarea dreptului feudal timpuriu în Europa de Vest. „Adevăruri barbare”. Imaginea cea mai completă a dreptului feudal timpuriu este dată de așa-numitele „adevăruri barbare”, în care diverse

Din cartea Cartea 2. Dezvoltarea Americii de Rusia-Horde [Rusia Biblică. Începutul civilizațiilor americane. Noe biblic și Columb medieval. Revolta Reformei. dărăpănat autor Nosovski Gleb Vladimirovici

Capitolul 1 Epoca reformei din secolele XVI-XVII ca eliberare a Europei de Vest de sub puterea Marelui = „Mongolian”

Din cartea Istorie și studii culturale [Izd. al doilea, revizuit și în plus] autor Shishova Natalya Vasilievna

Capitolul 10 ISTORIA ŞI CULTURA EUROPEI ÎN TIEMILE MODERNE

Din cartea Popoare și personalități în istorie. Volumul 2 autor Mironov Vladimir Borisovici

Capitolul 7 Arta și viața Europei de Vest în secolul al XIX-lea Lev Nikolaevici Tolstoi spunea: „Arta este unul dintre mijloacele de unire a oamenilor”. În acest sens, literatura și artele europene au servit și lumea. Mulțumită talentului și curajului celor mai buni fii și fiice ai Europei

autor

Cultura Europei de Vest în secolele XI-XV Cultura medievală atinge apogeul în secolele XI-XV. Devine extrem de multistratificată, reflectând un grad ridicat de stratificare a societății însăși: în ea se evidențiază straturi cavalerești și urbane, subculturi ale urbane.

Din cartea Istorie generală [Civilizare. Concepte moderne. Fapte, evenimente] autor Dmitrieva Olga Vladimirovna

Cultura Europei de Vest în secolul al XV-lea - prima jumătate a secolului al XVII-lea Cultura perioadei moderne timpurii s-a remarcat prin multistratificarea și diversitatea sa extremă, în această epocă coexistând tendințe contradictorii în viața spirituală și creativitate, diferite tipuri de cultură, tendințe. iar tendințele au coexistat.

Din cartea Istorie generală. Istoria New Age. clasa a 7-a autor Burin Serghei Nikolaevici

Capitolul 4 Cultura europeană în secolele XVI-XVII „Cultura Renașterii presupune nu numai o serie de descoperiri exterioare, principalul ei merit este că mai întâi dezvăluie întreaga lume interioară a unei persoane și îl cheamă la o nouă viață”. om de știință german

Evul Mediu în istoria Europei de Vest acoperă mai mult de un mileniu - din secolele al V-lea până în secolele al XVI-lea. În această perioadă se disting de obicei etapele Evului Mediu timpuriu (secolele V-IX), matur sau clasic (secolele X-XIII) și târziu (secolele XIV-XVI). Din punct de vedere al relaţiilor socio-economice, această perioadă corespunde feudalismului.

Până de curând, Evul Mediu a fost adesea perceput ca ceva întunecat și sumbru, plin de violență și cruzime. războaie și pasiuni sângeroase. A fost asociat cu o anumită sălbăticie și înapoiere, stagnare sau eșec în istorie, cu o absență completă a ceva strălucitor și vesel.

Crearea imaginii „Evul Mediu Întunecat”în multe feluri au contribuit la reprezentanții acestei epoci și, mai ales, scriitori, poeți, istorici, gânditori religioși și oameni de stat. În lucrările, scrierile și mărturiile lor, ei au pictat adesea un tablou destul de sumbru al vieții lor contemporane. În descrierile lor, nu există optimism și bucurie de a fi, nu există satisfacție din viață, nu există dorință de îmbunătățire. lumea existentă, nu există nicio speranță pentru posibilitatea de a obține fericirea, pacea și prosperitatea în ea.

Dimpotrivă, există un pesimism profund, plângeri constante despre viață, care aduce doar dezastre și suferință, motivul fricii de ea și oboseala prevalează, se exprimă un sentiment de lipsă de apărare și de privare, un sentiment al sfârșitului lumii care se apropie, etc. De aici o atenție deosebită acordată tema morții care acționează ca o modalitate de a scăpa de greutățile insuportabile ale vieții. Autorii medievali scriu despre o dorință sinceră de a părăsi rapid această lume pământească muritoare și de a merge în lumea cealaltă, unde este posibil doar să obții fericirea, fericirea și pacea.

Într-o măsură și mai mare, poeții, scriitorii, filozofii și gânditorii au contribuit la crearea imaginii „evului mediu întunecat”. . Ei au fost cei care au declarat Evul Mediu „noapte întunecată” în istoria omenirii, iar Renașterea care a urmat-o – „zori”, „zi strălucitoare”, trezire la viață după o mie de ani de hibernare.

Evul Mediu li s-a părut secole complet sterile, irosite. Ei au acuzat, de asemenea, Evul Mediu că nu distruge și nu păstrează nimic din marile realizări ale culturii antice. De aici a urmat o concluzie logică despre respingerea completă a Evului Mediu și renașterea Antichității, restabilirea legăturii întrerupte a timpurilor.

De fapt, totul era mult mai complicat, nu atât de simplu, lipsit de ambiguitate și monocromatic. Recent, opiniile și aprecierile Evului Mediu au devenit din ce în ce mai adecvate și obiective, deși unii autori merg la cealaltă extremă, idealizând Evul Mediu.

În Evul Mediu, ca și în alte epoci, pe continentul european au avut loc procese complexe și contradictorii, unul dintre principalele rezultate ale cărora a fost apariţia statelor europene şi a întregului Occident în forma sa modernă. Desigur, liderul istoriei și culturii mondiale în această eră nu a fost lumea occidentală, ci Bizanțul semi-estic și China de Est, cu toate acestea, evenimente importante au avut loc și în lumea occidentală. În ceea ce privește corelarea culturilor antice și medievale, în anumite domenii (știință, filozofie, artă) Evul Mediu a fost inferior Antichității, dar în general a însemnat un avans indubitabil.

Cea mai dificilă și furtunoasă a fost perioada medievală timpurie când s-a născut noua lume occidentală. Apariția sa s-a datorat prăbușirii Imperiului Roman de Apus (secolul al V-lea), care la rândul său a fost cauzat de criza sa internă profundă, precum și de Marea Migrație a Popoarelor, sau de invazia triburilor barbare - goți, franci, alemani, etc. Din secolul al IV-lea până în secolul al IX-lea s-a produs o trecere de la „lumea romană” la „lumea creștină”, cu care a luat naștere Europa occidentală.

„Lumea creștină” occidentală a luat ființă nu ca urmare a distrugerii „lumii romane”, ci în procesul de îmbinare a lumii romane și barbare, deși a fost însoțită de costuri grave - distrugere, violență și cruzime, pierderea multora realizări importante cultura si civilizatia antica. În special, nivelul de statalitate atins anterior a fost grav afectat, de la cele care au apărut în secolul al VI-lea. statele barbare - regatele vizigoților (Spania), ostrogoților (nordul Italiei), francilor (Franța), regatul anglo-saxon (Anglia) - au fost fragile și deci de scurtă durată.

Cel mai puternic dintre ei a fost statul franc, fondat la sfârșitul secolului al V-lea. Regele Clovis și s-a transformat sub Carol cel Mare (800) într-un imperiu imens, care, totuși, până la mijlocul secolului al IX-lea. s-a despărțit și el. Cu toate acestea, în stadiul Evului Mediu matur (secolele X-XI), toate principalele state europene - Anglia, Germania, Franța, Spania, Italia - se formează în forma lor modernă.

Multe orașe antice au fost de asemenea grav afectate: unele dintre ele au fost distruse, în timp ce altele s-au stins din cauza declinului comerțului sau din cauza schimbărilor în direcția rutelor comerciale. La începutul Evului Mediu, nivelul de dezvoltare a multor meșteșuguri a scăzut considerabil, a avut loc agrarizarea întregii economii, în care a predominat tipul de economie de subzistență. O anumită stagnare a fost observată în dezvoltarea științei și a filozofiei.

În același timp, în unele domenii ale vieții, deja într-un stadiu incipient al Evului Mediu, au existat schimbări progresive. V dezvoltare sociala Principala schimbare pozitivă a fost abolirea sclaviei, datorită căreia a fost eliminată situația nefirească, când o mare parte a oamenilor au fost excluși legal și efectiv din categoria oamenilor.

Dacă cunoștințele teoretice au fost dezvoltate cu succes în Antichitate, atunci Evul Mediu a deschis mai mult spațiu pentru aplicații ale mașinilor și invențiilor tehnice. Aceasta a fost o consecință directă a abolirii sclaviei. În Antichitate, principala sursă de energie era forța musculară a sclavilor. Când această sursă a dispărut, s-a pus problema găsirii altor surse. Prin urmare, deja în secolul VI. energia apei începe să fie folosită datorită utilizării unei roți de apă, iar în secolul al XII-lea. Există o moară de vânt care folosește energia eoliană.

Apa și morile de vânt au făcut posibilă realizarea celor mai multe tipuri diferite lucru: măcinați boabele, cerneți făina, ridicați apa pentru irigare, pâslă și bate pânza în apă, bușteni de ferăstrău, folosiți un ciocan mecanic într-o forjă, trageți sârmă etc. Invenția volanului a accelerat progresul transportului pe apă, ceea ce a dus, la rândul său, la o revoluție în comerț. Dezvoltarea comerțului a fost facilitată și de construcția de canale și utilizarea de ecluze cu porți.

Schimbări pozitive au avut loc și în alte domenii ale culturii. Majoritatea dintre ele erau legate într-un fel sau altul. , care a stat la baza întregului mod de viață medievală, a pătruns toate aspectele sale. A proclamat egalitatea tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu, ceea ce a contribuit în mare măsură la eliminarea sclaviei.

Antichitatea s-a străduit pentru idealul omului, în care sufletul și trupul să fie în armonie. Cu toate acestea, în realizarea acestui ideal, corpul a fost mult mai norocos, mai ales dacă avem în vedere cultura romană. Ținând cont de lecțiile amare ale societății romane, în care s-a dezvoltat un fel de cult al plăcerilor și plăcerilor fizice, creștinismul a acordat o preferință clară sufletului, principiul spiritual din om. Ea cheamă o persoană să se înfrâneze în orice, la asceză voluntară, la suprimarea dorințelor senzuale, fizice ale corpului.

Proclamând primatul necondiționat al spiritualului asupra fizicului, concentrându-se asupra lumea interioara Omule, creștinismul a făcut multe pentru a forma spiritualitatea profundă a omului, ridicarea lui morală.

Valorile morale de bază ale creștinismului sunt speranță credință și dragoste. Sunt strâns legate între ele și trec unul în altul. Cu toate acestea, principalul dintre ei este dragoste, care înseamnă, în primul rând, legătură spirituală și iubire față de Dumnezeu și care se opune iubirii fizice și trupești, care este declarată păcătoasă și ticăloasă. În același timp, iubirea creștină se extinde asupra tuturor „vecinilor”, inclusiv asupra celor care nu numai că nu-și răspund, dar manifestă și ură și ostilitate. Hristosîndeamnă: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă și vă persecută”.

Dragostea pentru Dumnezeu face ca credința în El să fie firească, ușoară și simplă, nefiind nevoie de efort. credinţăînseamnă o stare de spirit specială care nu necesită nicio dovadă, argumente sau fapte. O astfel de credință, la rândul ei, se transformă ușor și firesc în dragoste pentru Dumnezeu. Speranţăîn creștinism înseamnă ideea de mântuire, care este centrală pentru multe religii.

În creștinism, această idee are mai multe semnificații: mântuirea de rău în viața pământească din această lume, eliberarea de soarta căderii în iad la viitoarea Judecată de Apoi, rămânerea în paradis în lumea cealaltă ca o justă răsplată pentru credință și iubire. Nu toți vor fi răsplătiți cu mântuire, ci doar cei drepți, aceia. care urmează cu strictețe poruncile lui Hristos. Printre porunci - suprimarea mândriei și lăcomiei, care sunt principalele izvoare ale răului, pocăința pentru păcatele săvârșite, smerenia, răbdarea, nerezistența răului prin violență, pretenții de a nu ucide, de a nu lua pe al altcuiva, de a nu comite adulter, de a onora părinții și multe alte norme și legi morale, a căror respectare dă speranță pentru mântuirea de chinurile iadului.

Dominația religiei nu a făcut cultura complet omogenă. Dimpotrivă, una dintre trăsăturile importante ale culturii medievale constă tocmai în apariția în ea a unor subculturi cauzate de împărțirea strictă a societății în trei state: clerul, aristocrația feudală și a treia stare.

Clerului considerată clasa cea mai înaltă, era împărțită în alb - preoția - și negru - monahism. El era responsabil de „treburile cerești”, îngrijindu-se de credință și de viața spirituală. Tocmai aceasta, în special monahismul, a întruchipat cel mai pe deplin idealurile și valorile creștine. Totuși, era departe de unitate, fapt dovedit de diferențele de înțelegere a creștinismului dintre ordinele care existau în monahism.

Benedict de Nursia, întemeietorul Ordinului Benedictin, s-a opus extremelor sihăstriei, abstinenței și ascezei, era destul de tolerant cu proprietatea și bogăția, prețuia foarte mult munca fizică, în special agricultura și grădinărit, considerând că comunitatea monahală nu trebuie doar să asigure pe deplin. ea însăși cu tot ce este necesar, dar și să ajute în întreg acest district, dând un exemplu de milostivire creștină activă. Unele comunități din acest ordin au apreciat foarte mult educația, au încurajat nu numai munca fizică, ci și psihică, în special dezvoltarea cunoștințelor agronomice și medicale.

Dimpotrivă, Francisc de Assisi – întemeietorul ordinului franciscan, al ordinului călugărilor mendicanți – a făcut apel la asceză extremă, a propovăduit sărăcia deplină, sfântă, căci deținerea oricărei proprietăți necesită protecția ei, adică. folosirea forței, iar aceasta este contrară principiilor morale ale creștinismului. El a văzut idealul sărăciei complete și al nepăsării în viața păsărilor.

Al doilea strat a fost aristocraţie, acţionând mai ales sub formă de cavalerism. Aristocrația se ocupa de „treburile pământești”, și mai presus de toate, de sarcinile statului de păstrare și întărire a păcii, protejarea poporului de asuprire, menținerea credinței și a Bisericii etc. Deși cultura acestui strat este strâns legată de creștinism, ea diferă semnificativ de cultura clerului.

Ca și cele monahale, în Evul Mediu au existat ordine cavalerești. Una dintre sarcinile principale cu care se confruntau era lupta pentru credință, care de mai multe ori a luat forma cruciadelor. Cavalerii aveau și alte îndatoriri, într-un fel sau altul legate de credință.

Cu toate acestea, o parte semnificativă a idealurilor, normelor și valorilor cavalerești erau seculare. Pentru un cavaler, virtuți precum forța, curajul, generozitatea și noblețea erau considerate obligatorii. A trebuit să se străduiască pentru glorie, făcând isprăvi de arme pentru aceasta sau obținând succes în turneele de turnee. I se cerea și frumusețea fizică exterioară, ceea ce era în contradicție cu disprețul creștin pentru trup. Principalele virtuți cavalerești erau onoarea, fidelitatea față de datorie și dragostea nobilă față de Frumoasa Doamnă. Dragostea pentru Doamnă a căpătat forme estetice rafinate, dar nu a fost deloc platonică, ceea ce a fost condamnat și de Biserică și de cler.

Stratul cel mai de jos al societății medievale a fost a treia proprietate, care includea țărani, artizani, burghezie comercială și cămătărie. Cultura acestei clase a avut și o originalitate unică, care o deosebea puternic de cultura claselor superioare. În ea s-au păstrat pentru cel mai mult timp elementele păgânismului și idolatriei barbare.

Oamenii de rând nu au fost prea scrupuloși în respectarea cadrelor creștine stricte, destul de des amestecau „divinul” cu „umanul”. Au știut să se bucure și să se distreze sincer și nepăsător, dându-i tot sufletul și trupul. Oamenii obișnuiți au creat un special cultura râsului, a cărui originalitate s-a manifestat mai ales în mod clar în timpul sărbătorilor populare și carnavalelor, când fluxurile clocotitoare de distracție generală, glume și jocuri, exploziile de râs nu lasă loc pentru ceva oficial, serios și înalt.

Alături de religie, în Evul Mediu au existat și s-au dezvoltat și alte domenii ale culturii spirituale, inclusiv filozofia și știința. Cea mai înaltă știință medievală a fost teologie sau teologie. Teologia era cea care poseda adevărul care se sprijinea pe Revelația Divină.

Filozofie a fost declarat slujitor al teologiei. Dar chiar și în aceste condiții, gândirea filozofică a mers înainte. În dezvoltarea sa se pot distinge două tendințe.

Prima a căutat să reunească și chiar să dizolve filosofia în teologie cât mai mult posibil. Această filozofie se numește scolastici,întrucât sarcina sa principală nu era căutarea și creșterea cunoștințelor noi, ci dezvoltarea „școlară” a celor deja acumulate. Cu toate acestea, această abordare a adus și beneficii tangibile, datorită ei a fost păstrată moștenirea gânditorilor antici, a contribuit la îmbunătățirea și aprofundarea gândirii logice. În același timp, teologia însăși devine din ce în ce mai rațională: nu s-a mulțumit cu o simplă credință în dogmele religiei, ci a căutat să le fundamenteze și să le dovedească logic. Unul dintre principalii reprezentanți ai acestei tendințe a fost dominicanul Toma d’Aquino (secolul XIII). care a dezvoltat conceptul creștin al filozofiei lui Aristotel, a formulat cinci dovezi ale existenței lui Dumnezeu.

A doua tendință, dimpotrivă, a căutat să ducă filosofia dincolo de sfera teologiei, să afirme independența și valoarea intrinsecă a științei în general și a științei naturale în special. Un reprezentant proeminent al acestei tendințe a fost franciscanul Roger Bacon (sec. XIII). care a avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea filozofiei, matematicii și științelor naturii. Putem spune că a făcut același lucru cu trei secole mai devreme decât cel mai faimos al său omonim Francis Bacon, care a devenit fondatorul științei și filosofiei moderne.

Cultura artistică fină a obținut un succes mai semnificativ în Evul Mediu, unde arhitectura a fost arta de conducere și de sinteză.

Evoluția artei medievale marcată de schimbări profunde. V epoca medievală timpurie poziția de conducere este ocupată de arta francilor, întrucât statul franc ocupă aproape întreg teritoriul Europei în această perioadă. Arta secolelor V-VIII. adesea denumită artă merovingiană, deoarece dinastia merovingiană era la putere în acea perioadă.

Prin natura ei, această artă era încă barbară, precreștină, pentru că în ea predominau clar elemente de păgânism și idolatrie. În această perioadă, cea mai mare dezvoltare naturalartă asociat cu fabricarea de îmbrăcăminte, arme, ham pentru cai și alte articole decorate cu catarame, pandantive, modele și ornamente. Stilul unei astfel de bijuterii se numește animal, deoarece particularitatea sa este că imaginile animalelor ciudate sunt țesute în modele complicate.

De asemenea, câștigă popularitate miniatura - ilustrații de carte. Mănăstirile aveau ateliere speciale – „scriptoria”, unde erau scrise și împodobite cărți – liturgice și Evanghelii. Cărțile laice erau rare. În același timp, miniaturile erau predominant de natură ornamentală și nu picturală.

În ceea ce privește arhitectura, puțin a supraviețuit de la arhitecții franci ai acestui timp: câteva biserici mici de pe teritoriul Franței moderne. În general, printre cele mai vechi monumente supraviețuitoare ale arhitecturii barbare, se remarcă mormântul regelui ostrogot Teodoric (520-530), construit la Ravenna. Este o mică clădire rotundă cu două etaje, în care concizia și simplitatea aspectului sunt combinate cu severitatea și măreția.

Arta Evului Mediu timpuriu a atins cea mai mare înflorire sub Carolingieni (secolele VIII-IX), care au înlocuit dinastia merovingiană, și mai ales sub Carol cel Mare, eroul legendar al poemului epic Cântecul lui Roland.

În această perioadă, arta medievală s-a îndreptat activ către moștenirea antică, depășind constant caracterul barbar. De aceea, uneori se numește acest timp „Renaștere carolingiană”. Carol cel Mare a jucat un rol deosebit în acest proces. A creat un adevărat centru cultural și educațional la curtea sa, numindu-l Academie s-a înconjurat de oameni de știință, filozofi, poeți și artiști remarcabili, alături de care a stăpânit și a dezvoltat știința și arta. Charles a contribuit în toate modurile posibile la restabilirea legăturilor puternice cu cultura antică.

Un număr semnificativ de monumente de arhitectură au supraviețuit din epoca carolingiană. Una dintre ele este remarcabila Catedrală a lui Carol cel Mare din Aachen (800), care este o clădire octogonală acoperită cu o cupolă octogonală.

În această epocă, miniatura cărții se dezvoltă încă cu succes. care se distinge prin splendoarea decorativă și culorile strălucitoare, utilizarea generoasă a aurului și violetului. Conținutul miniaturilor rămâne preponderent religios, deși la sfârșitul Evului Mediu timpuriu sunt tot mai des întâlnite subiectele narative: vânătoarea, arătura etc. După prăbușirea imperiului carolingian și formarea Angliei, Franța. Germania și Italia, ca state independente, arta medievală intră într-o nouă eră.

start perioada de maturitate a Evului Mediu- secolul al X-lea - s-a dovedit a fi extrem de dificilă și dificilă, ceea ce a fost cauzat de invaziile ungurilor, sarazinilor și mai ales a normanzilor. Prin urmare, noile state emergente au cunoscut o criză profundă și un declin. Arta era în aceeași situație. Cu toate acestea, până la sfârșitul secolului al X-lea. situația se normalizează treptat, relațiile feudale sunt în sfârșit câștigătoare și în toate sferele vieții, inclusiv în artă, are loc o renaștere și ascensiune.

În secolele XI-XII. rolul mănăstirilor, care devin principalele centre de cultură, crește semnificativ. Sub ele se creează școli, biblioteci și ateliere de carte. Mănăstirile sunt principalii clienți ai operelor de artă. Prin urmare, întreaga cultură și artă a acestor secole este uneori numită monahală.

În general, etapa noii ascensiuni a artei a primit numele condiționat „Perioada romană”. Se încadrează în secolele XI-XII, deși în Italia și Germania prinde și secolul XIII, iar în Franța în a doua jumătate a secolului XII. Goticul domnește deja suprem. In aceasta perioada arhitectură devine în cele din urmă principala formă de artă - cu o predominanță clară a clădirilor religioase, bisericești și templului. Se dezvoltă pe baza realizărilor carolingienilor, influențați de arhitectura antică și bizantină. Principalul tip de clădire este bazilica din ce în ce mai complexă.

Esența stilului romanic - geometria, dominanța liniilor verticale și orizontale, cele mai simple figuri ale geometriei în prezența planurilor mari. Arcurile sunt utilizate pe scară largă în clădiri, iar ferestrele și ușile sunt înguste. Aspectul clădirii se distinge prin claritate și simplitate, măreție și austeritate, care sunt completate de severitate și, uneori, sumbră. Sunt adesea folosite coloane fără comenzi stabile, care, în plus, îndeplinesc mai degrabă o funcție decorativă decât constructivă.

Cel mai răspândit stil romanic găsit în Franța. Aici, printre cele mai remarcabile monumente de arhitectură romanică se numără Biserica din Cluny (sec. XI), precum și Biserica Notre Dame du Port din Clermont-Ferrand (sec. XII). Ambele clădiri îmbină cu succes simplitatea și eleganța, austeritatea și măreția.

Arhitectura seculară a stilului romanic este net inferioară bisericii. Are forme prea simple, aproape deloc ornamente decorative. Aici, principalul tip de clădire este un castel-cetate, care servește atât ca locuință, cât și ca adăpost defensiv pentru un cavaler feudal. Cel mai adesea este o curte cu un turn în centru. Aspectul exterior al unei astfel de structuri pare războinic și precaut, sumbru și amenințător. Un exemplu de astfel de clădire este Chateau Gaillard de pe Sena (secolul XII), care a ajuns până la noi în ruine.

În Italia, un excelent monument de arhitectură romanică este ansamblul catedralei din Pisa (secolele XII-XIV). Include o bazilică grandioasă cu cinci nave cu tavan plat, faimoasa „Turnul care căde”, precum şi un baptisteri destinat botezului. Toate clădirile ansamblului se disting prin strictețe și armonie de forme. Un monument magnific este și Biserica Sant'Ambrogio din Milano, care are o fațadă simplă, dar impresionantă.

V Germania Arhitectura romanică se dezvoltă sub influența francezilor și italienilor. Cea mai mare înflorire a sa cade în secolul al XII-lea. Cele mai remarcabile catedrale s-au dovedit a fi concentrate în orașele din Rinul Mijlociu: Worms. Mainz și Speyer. În ciuda tuturor diferențelor, există multe trăsături comune în aspectul lor exterior, și mai presus de toate, aspirația în sus, care este creată de turnurile înalte situate pe laturile de vest și de est. Se evidențiază catedrala din Worms, asemănătoare la exterior cu o navă: în centrul ei se înalță cel mai mare turn, dinspre est are o absidă semicirculară proeminentă înainte, iar în părțile de vest și de est mai sunt patru turnuri înalte.

Până la începutul secolului al XIII-lea. perioada romanică a culturii medievale se încheie și cedează locul perioada gotică. Termenul „gotic” este, de asemenea, condiționat. Ea își are originea în Renaștere și exprima o atitudine destul de disprețuitoare față de gotic ca cultură și artă a goților, adică. barbarii.

În secolul al XIII-lea. orasul, si odata cu el intreaga cultura a burghezilor urbani, incep sa joace un rol decisiv in viata societatii medievale. științific și activitate creativă trece de la mănăstiri la ateliere seculare și universități, care există deja în aproape toate țările europene. În acest moment, religia începe să-și piardă treptat poziția dominantă. În toate domeniile societății, rolul principiului secular, rațional este în creștere. Nici acest proces nu a trecut pe lângă artă, în care apar două trăsături importante - rolul crescând al elementelor raționaliste și întărirea tendințelor realiste. Aceste caracteristici s-au manifestat cel mai clar în arhitectura stilului gotic.

Arhitectura gotica reprezintă o unitate organică a două componente - construcție și decor. Esența designului gotic este crearea unui cadru special, sau schelet, care asigură rezistența și stabilitatea clădirii. Dacă în arhitectura romanică stabilitatea unei clădiri depinde de masivitatea zidurilor, atunci în arhitectura gotică depinde de distribuția corectă a forțelor gravitaționale. Designul gotic cuprinde trei elemente principale: 1) boltă arcuită pe nervuri (arcuri); 2) un sistem de așa-numiți contraforturi zburătoare (semi-arcade); 3) contraforturi puternice.

Particularitatea formelor exterioare ale structurii gotice constă în utilizarea turnurilor cu turle ascuțite. În ceea ce privește decorul, acesta a luat o varietate de forme. Deoarece pereții în stil gotic au încetat să mai fie portanti, acest lucru a făcut posibilă utilizarea pe scară largă a ferestrelor și ușilor cu vitralii, care au deschis accesul liber la lumină în cameră. Această împrejurare a fost extrem de importantă pentru creștinism, deoarece dă luminii un sens divin și mistic. Vitraliile colorate evocă un joc captivant de lumină colorată în interiorul catedralelor gotice.

Alături de vitraliile, clădirile gotice au fost decorate cu sculpturi, reliefuri, modele geometrice abstracte și ornamente florale. La aceasta ar trebui să adăugăm iscusitele ustensile bisericești ale catedralei, frumoase produse de artă aplicată, donate de cetățeni înstăriți. Toate acestea au transformat catedrala gotică într-un loc de sinteză autentică a tuturor tipurilor și genurilor de artă.

A devenit leagănul goticului Franţa. Aici s-a născut în a doua jumătate a secolului al XII-lea. iar apoi timp de trei secole s-a dezvoltat pe calea luminii și decorativității din ce în ce mai mari. În secolul al XIII-lea. ea chiar a înflorit. În secolul al XIV-lea. întărirea decorativității se datorează în principal clarității și clarității începutului constructiv, ceea ce duce la apariția unui stil gotic „radiant”. Secolul al XV-lea dă naștere goticului „în flăcări”, numit așa deoarece unele motive decorative seamănă cu flăcări.

Catedrala Notre Dame(secolele XII-XIII) a devenit o adevărată capodoperă a goticului timpuriu. Este o bazilică paginaf, care se remarcă printr-o proporționalitate rară a formelor constructive. Catedrala are doua turnuri in partea de vest, decorate cu vitralii, sculpturi pe fatade, coloane in arcade. Are, de asemenea, o acustică uimitoare. Ceea ce s-a realizat în Catedrala Notre Dame este dezvoltat de catedralele Amiens și Reims (sec. XIII), precum și Biserica Superioară Sainte-Chapelle (sec. XIII), care a servit drept biserică regilor francezi și se distinge printr-o rară perfecţiune a formelor.

V Germania Goticul a devenit popular sub influența Franței. Unul dintre cele mai cunoscute monumente de aici este Catedrala din Köln(secolele XI11-XV. XIX). În general, el dezvoltă conceptul de Catedrală din Amiens. În același timp, grație turnurilor ascuțite, exprimă cel mai viu și pe deplin verticalismul, aspirația către cer a structurilor gotice.

Engleză Goticul continuă, de asemenea, în mare măsură modelele franceze. Aici sunt capodopere recunoscute Westminster Abbey(secolele XIII-XVI), unde se află mormântul regilor englezi și al oamenilor marcanți ai Angliei: precum și capela King's College din Cambridge (secolele XV-XVI), reprezentând goticul târziu.

Goticul târziu, la fel ca întreaga cultură a Evului Mediu târziu, conține un număr din ce în ce mai mare de trăsături ale epocii următoare - Renașterea. Există dispute cu privire la opera unor artiști precum Jan van Eyck, K. Sluter și alții: unii autori le atribuie Evului Mediu, alții Renașterii.

Cultura Evului Mediu, cu toată ambiguitatea conținutului său, ocupă un loc demn în istoria culturii mondiale. Renașterea a dat Evului Mediu o evaluare foarte critică și dură. Cu toate acestea, epocile ulterioare au introdus modificări semnificative la această estimare. Romantismul secolele XVIII-XIX. și-a tras inspirația din cavalerismul medieval, văzând în ea idealuri și valori cu adevărat umane. Femeile din toate epocile ulterioare, inclusiv ale noastre, experimentează o nostalgie inevitabilă pentru cavalerii adevărați bărbați, pentru noblețea cavalerească, generozitate și curtoazie. Criza modernă de spiritualitate ne încurajează să apelăm la experiența Evului Mediu, iar și iar pentru a rezolva problema eternă a relației dintre spirit și carne.