Centrele culturii creștine în timpul Evului Mediu au fost. Fundamentele ideologice și sociale ale creștinismului, rolul său în cultura Europei medievale. O pagină din istoria omenirii

Introducere

Evul Mediu a durat aproape o mie de ani - din secolul al V-lea până în secolul al XV-lea. În această perioadă istorică au avut loc schimbări uriașe în istoria lumii: colosul Imperiului Roman s-a prăbușit, apoi Bizanțul. După cucerirea Romei, triburile barbare și-au creat propriile state pe continentul european cu o cultură națională definitorie.

În această perioadă, în lume au loc o mulțime de schimbări în toate domeniile dezvoltării statelor. Nu cruțat de aceste schimbări și de cultură și religie. Fiecare națiune din Evul Mediu a avut propria sa istorie a dezvoltării culturii, influența religiei asupra acesteia.

În orice moment, oamenii trebuiau să creadă în ceva, să spere în cineva, să se închine cuiva, să se teamă de cineva, să explice inexplicabilul cu ceva, iar toate popoarele aveau propriul lor necunoscut. Erau păgâni, musulmani, creștini etc.

În acest moment, creștinismul era considerat principala religie în Occident și în Rusia. Dar, dacă secolele XIII-XV au fost considerate Evul Mediu rusesc, atunci în Occident acesta este sfârșitul Evului Mediu și al Renașterii, adică. cei mai prolifici ani în formarea culturii vest-europene. În țara noastră, cel puțin primele două dintre aceste trei secole au căzut în înfrângere, izolare culturală față de Occident și stagnare, din care Rusia abia începea să se elibereze chiar la sfârșitul secolelor al XIV-lea și al XV-lea.

De aceea aș dori să înțeleg separat modul în care creștinismul a influențat cultura popoarelor vest-europene și a Rusiei.

Pentru a înțelege cum a avut loc influența religiei asupra culturii, trebuie să înțelegeți cum trăiau oamenii la acea vreme, ce credeau, ce i-a îngrijorat, care i-a îngrijorat cel mai mult atunci.

Stabilirea creștinismului ca religie de stat în unele țări, începând din secolul al IV-lea și răspândirea sa activă, a condus la o reorientare semnificativă a tuturor sferelor culturii spirituale antice târzii în curentul principal al unui nou sistem de viziune asupra lumii. Toate tipurile de activitate artistică au fost surprinse în cel mai direct mod de acest proces. De fapt, a început formarea unei noi teorii a artei, ale cărei precondiții erau deja formate în perioada creștină timpurie. Părinții Bisericii au adus o contribuție semnificativă la acest proces.

1. Caracteristici generale ale Evului Mediu

În Evul Mediu, agricultura de subzistență era primitivă, forțele productive, tehnologia era slab dezvoltată. Războaiele și epidemiile au sângerat oamenii. Orice gând care contravine dogmelor bisericești, înăbușit de Inchiziție, reprimându-se cu cruzime pe purtătorii de învățături eretice și pe cei suspectați de complicitate cu diavolul.

În acest moment au început să fie folosite mașini, au apărut mori de vânt, roți hidraulice, direcție, tipărirea cărților și multe altele.

Însuși conceptul de „Evul Mediu” nu poate fi în niciun caz un fel de integritate. Alocați Evul Mediu timpuriu, înalt și apus. Fiecare perioadă are propriile sale caracteristici ale sferei și culturii spirituale.

Ciocnirea orientărilor culturale a dat naștere conștiinței multistratificate și contradictorii a omului medieval. Omul de rând, trăind în strânsoarea credințelor populare și a imaginilor primitive, a avut începuturile unei viziuni creștine asupra lumii. Persoana educată nu era complet eliberată de ideile păgâne. Cu toate acestea, pentru toți dominanta, fără îndoială, a fost religia.

Esența modului medieval de a se raporta la lume a fost determinată de modelul divin al lumii, care a fost susținut prin toate mijloacele de care dispunea biserica (și statul subordonat acesteia). Acest model a determinat trăsăturile epocii medievale. Principalele caracteristici ale acestui model sunt următoarele:

în special înțelegerea medievală a Universului, unde Dumnezeu este principala forță creatoare a lumii, intervenția omului în materia divină a fost inacceptabilă;

monoteismul medieval, în care Universul era gândit ca fiind absolut subordonat lui Dumnezeu, căruia îi sunt disponibile doar legile naturii și cosmosul divin. Aceasta este o forță infinit mai puternică decât omul și dominată asupra lui;

omul este o ființă nesemnificativă, slabă, păcătoasă, un fir de praf în lumea divină, iar particulele din lumea divină îi sunt disponibile numai prin ispășirea păcatelor și închinarea lui Dumnezeu.

Evenimentul central al modelului medieval al lumii a fost Dumnezeu. Întregul complex al ierarhiei sociale supercomplexe a evenimentelor din lumea medievală se încadrează în acest eveniment. Un loc aparte în această ierarhie l-a ocupat biserica, căreia i-a fost încredințată o misiune divină.

Principala populație a Evului Mediu era alcătuită din țărani.

2. Procesul de creștinizare în Evul Mediu

Poziția ideologică a bisericii era că ea se afla de fapt de partea stăpânilor, fiind, de altfel, cel mai mare proprietar însuși. Și totuși, biserica a încercat să atenueze conflictele din societate, propovăduind egalitatea în fața lui Dumnezeu, smerenia și sfințenia sărăciei. Oamenii săraci trăiesc necazuri și greutăți pe pământ, dar sunt aleșii lui Dumnezeu, vrednici de Împărăția Cerurilor. Sărăcia este o demnitate morală.

Biserica medievală a recunoscut munca ca o consecință a păcatului originar. Munca pentru îmbogățire a fost condamnată. Munca unui ascet – munca de a eradica lenevia, de a înfrâna trupul, de ameliorare morală – era considerată o faptă evlavioasă.

2.1 Procesul de creștinizare în Europa

În Europa, societatea în mintea oamenilor era împărțită în trei pături sociale principale: bisericești, țărani și cavaleri. Idealurile sociale erau viețile sfinților și faptele eroice ale războinicului. Procesul de creștinizare a decurs cu mari dificultăți. Statul și-a folosit autoritatea și puterea pentru a eradica păgânismul și a planta creștinismul. Țăranul era exclus din sistemul de reguli de drept public, nu putea fi războinic. Oamenii care și-au amintit de strămoșii lor liberi și-au luat sclavia cu greu. Oamenii și-au asociat libertatea și independența cu credința păgână, iar creștinizarea cu puterea și opresiunea statului.

Cele mai versatile măsuri au fost luate pentru a eradica superstițiile păgâne. O atenție deosebită este acordată ritualurilor asociate cu cultul forțelor naturii. Ghicitul, vrăjile, ghicitul erau de asemenea considerate interzise și erau aspru pedepsite.

În lupta împotriva păgânismului, Biserica a folosit nu numai pedeapsa, ci și o adaptare atentă. Papa Grigore I a fost un susținător al înlocuirii treptate a stereotipurilor religioase păgâne cu rituri creștine. El a sfătuit să nu distrugă templele păgâne, ci să le stropească cu apă sfințită și să înlocuiască idolii cu altare și relicve ale sfinților. Jertfa animalelor ar trebui înlocuită cu sărbători, când animalele vor fi sacrificate pentru slava Domnului și pentru hrană. El a recomandat ca în loc de ocolul păgân al câmpurilor, efectuat de dragul productivității, să se organizeze procesiuni la Trinity.

Viața țăranilor în Evul Mediu era determinată de schimbarea anotimpurilor, fiecare persoană trece prin același cerc de evenimente. Angajarea constantă și orientarea către tradiții și ritualuri au făcut imposibilă depășirea cadrului ciclic.

Creștinismul, în locul curgerii ciclice a timpului, firesc pentru țăran, a implantat un flux istoric liniar al timpului cu SupraEvenimentul Judecății de Apoi la final. Frica de pedeapsa pentru păcate devine un factor puternic în creștinism.

S-a efectuat și procesul invers - creștinismul a asimilat păgânismul și l-a supus unor schimbări. Există mai multe motive pentru aceasta. Una dintre ele a fost că preoții înșiși erau adesea de origine țărănească și au rămas în mare parte păgâni. Un alt motiv a fost că închinarea sfinților era asociată cu nevoile majorității populației, care nu putea înțelege un Dumnezeu abstract și avea nevoie să se închine la o imagine vizibilă, de înțeles. Clerul i-a lăudat pe sfinți pentru evlavie, virtute, sfințenie creștină, turma aprecia la ei, mai presus de toate, capacitatea lor de magie: capacitatea de a face minuni, de a vindeca, de a proteja. Omul medieval a existat în pragul inexistenței: foamea, războaiele, epidemiile au luat multe vieți, aproape nimeni nu a trăit până la bătrânețe, mortalitatea infantilă era foarte mare. Bărbatul simțea o nevoie urgentă de protecție împotriva pericolelor care se apropiau din toate părțile.

Biserica nu a putut să nu preia funcțiile de protecție magică a omului. Unele ritualuri magice au trecut în ritual creștin aproape neschimbate. Mai mult decât atât, biserica a înmulțit și a complicat chiar viața rituală. Cinstirea lui Dumnezeu se facea în biserica creștină cu ajutorul unor sacramente precum împărtășirea, botezul, preoția. De asemenea, folosit - apă binecuvântată, pâine, lumânări. Obiectele consacrate erau folosite acasă și în viața de zi cu zi. Teologii au văzut în toate acestea doar simbolism și nu le-au recunoscut puterea supranaturală. Oamenii de rând le foloseau, în primul rând, ca amulete: nu pentru curățirea de păcate și comuniunea cu Dumnezeu, ci pentru apărarea de boli, defăimări, pagube. Țăranii foloseau chiar darurile bisericești pentru a vindeca animalele.

Ritualizarea excesivă a emasculat esența spirituală a credinței, a mecanizat comunicarea cu Dumnezeu. Ritualurile au degenerat în repetare mecanică, fără sens. Credincioșii, pentru a se curăța de păcate, se puteau lipsi de o atitudine mentală înaltă, doar prin efectuarea formală a ritualurilor. Biserica nu putea desființa superstițiile, ritualurile și ceremoniile care denaturează fundamentele credinței catolice, pentru că ele făceau parte integrantă din mentalitatea unei persoane medievale și fără ele învățătura creștină nu putea fi acceptată.

2.2 Procesul de creștinizare în Rusia

Primele secole ale culturii medievale ruse. Cei care au venit în principal din perioada Rusiei Kievene sunt pătrunși de bucuria strălucitoare de a învăța noul, de a descoperi necunoscutul. În lumina noii viziuni asupra lumii, lumea naturii și omul însuși, și relația lor, ca să nu mai vorbim de cea spirituală, care a consacrat toate lucrurile și fenomenele aparent familiare cu o lumină nouă, au apărut diferit înaintea slavului. Orizonturile tradiționale destul de înguste - geografice și istorice, sociale și spirituale - s-au extins la infinit.

Realizând toate acestea și, cel mai important, el însuși ca scop și coroana creației, imaginea Creatorului însuși, o persoană cu spontaneitate copilărească s-a bucurat de descoperirea lumii. Toată viața și munca lui sunt pline de o perspectivă veselă, el și-a inspirat conștiința estetică; în cele din urmă, a acționat ca un stimul important pentru creșterea rapidă a culturii în Rusia Kieveană.

Formal, data botezului lui Rus este considerată a fi 988, deși acesta este probabil doar anul botezului Sf. Vladimir, echipele sale, Kiev și Novgorod cu împrejurimile lor. Creștinismul a apărut în Rus cu mult înaintea lui Vladimir, iar procesul de convertire a întregii Rusii a durat cel puțin încă două secole; În ceea ce privește regiunile îndepărtate din est, în special Trans-Volga și Urali (ca să nu mai vorbim de Siberia), ea s-a încheiat abia în secolele al XVIII-lea și chiar al XIX-lea.

Până la mijlocul secolului al X-lea, la Kiev existau cel puțin două biserici creștine, ceea ce mărturisește un fel de activitate creștină în Rusia Niprului. Și, desigur, botezul personal al Marii Ducese Olga în jurul anului 955 a stimulat probabil un anumit număr de oameni, cel puțin dintre cei din jur, să fie botezați.

Cât despre Vladimir însuși și politica sa internă, actul botezului în sine nu poate fi privit exclusiv din punct de vedere politic. Vladimir, conform cronicilor, după botez își schimbă complet atât stilul personal de viață, cât și politica internă. După ce se presupune că a avut 800 de concubine înainte de botez, Vladimir devine un monogam după botez, căsătorindu-se cu Anna, sora împăratului bizantin Vasile. El introduce un sistem de protecție socială pentru cele mai sărace pături ale populației, ordonând să se livreze periodic hrană și îmbrăcăminte gratuite săracilor pe cheltuiala vistieriei mare-ducale. El începe construirea rapidă a bisericilor, deschizând școli la ele și obligându-și boierii să-și trimită fiii la ei. În cele din urmă, el își publică carta bisericii, care a conferit Bisericii drepturi și puteri civile foarte largi.

Creștinarea Rusiei a avut o serie de trăsături caracteristice și a fost un proces lung și dureros. Din punct de vedere politic și economic, a fost benefic doar prinților Kievului. Majoritatea populației nu a vrut să se despartă de vechea credință, iar creștinizarea a fost în mare măsură adaptată la obiceiurile păgâne. Deci, sărbătorile păgâne au fost programate pentru a coincide cu cele creștine, iar ritualurile păgâne au fost în mare parte transferate la ritualurile creștine. Nu numai oamenii de rând, dar destul de des și clerul au luat poziții de dublă credință. Ortodoxia are multe în comun cu catolicismul. Astfel, recunoaște puterea magică a jertfei ispășitoare a lui Hristos și „darurile lui Dumnezeu” sfințite. Fiecare acțiune de cult și obiecte de cult sunt considerate nu doar simboluri, ci și purtătoare materiale ale „duhului sfânt”. Credința ortodoxă cheamă, în primul rând, nu mântuirea individuală, ci „conciliaritatea” universală, supra-personală, pe baza unirii creștinilor care se iubesc. La fel ca catolicismul, Ortodoxia împarte omenirea în laici și slujitori bisericești. Mirenii nu pot fi mântuiți singuri, fără preoți care sunt capabili să-și ispășească păcatele de la Dumnezeu.

Pentru un rus, societatea este o mare familie, clan. Prințul sau regele domnitor este tatăl națiunii ca familie, în care supușii săi sunt percepuți ca fiind copiii săi. Viziunea societății ca o mare familie, un singur organism, a fost unul dintre motivele pentru care conceptele de libertate individuală nu au prins rădăcini adânci în cultura poporului rus, în care locul valorilor occidentale - mândrie și onoare. - a fost luată de valori feminine precum loialitatea, umilința și o anumită fatalitate pasivă. Confirmarea acestui lucru poate fi văzută în venerarea specială a primilor sfinți ruși - Boris și Gleb. Ei au refuzat să se opună fratelui lor mai mare, Svyatopolk, pe motiv că, după moartea tatălui său, el ocupă legal tronul și ascultarea de voința sa ar trebui să fie necontestabilă. Și au murit, ca oile la sacrificare, respingând sfatul echipelor lor de a se angaja în luptă cu forțele din Svyatopolk. Nu contează dacă a fost chiar așa. Este important că tocmai acest mod pasiv de comportament corespundea noțiunilor populare de sfințenie.

Să ne întoarcem la epoca primelor secole ale creștinismului din Rusia. Nu trebuie să uităm de dimensiunea colosală a țării, populația mică și dificultățile enorme de comunicații într-un astfel de bloc continental, unde cel mai sigur mod de mișcare - râurile - este acoperit cu gheață timp de 3-5 luni pe an, unde un perioadă lungă de topire a zăpezii și derivă de gheață primăvara și înghețarea treptată toamna oprește orice comunicare între diferitele regiuni ale țării timp de mai multe luni.

Fără îndoială, Biserica Ortodoxă, s-ar putea spune, a hrănit persoana rusă, a influențat formarea caracterului său, a introdus concepte creștine în viața de zi cu zi. Chiar și în ceea ce privește limbajul: în nicio limbă occidentală nu există o asemenea influență de dicționar a Bisericii precum ortodocșii, în special rușii. Biserica occidentală folosea o limbă care era înțeleasă doar de o elită mică educată, lăsând locuitorul mediu al Europei medievale latine într-o ignoranță aproape completă a învățăturilor creștine, o lipsă de înțelegere a tot ceea ce se întâmpla în biserică. În aceste condiții, Biserica din Occident a devenit elită.

3. Cultura în Europa medievală

Cunoașterea limbii latine a fost un criteriu de educație. Limba vernaculară s-a dezvoltat conform legilor diferite de latină. Imaginile concrete, vizuale, au fost transmise și fixate pe el. Limba latină exprima judecăți abstracte, concepte teologice și politice. Diferența în structura limbilor vernaculare și latină a crescut diferența dintre oamenii needucați și elita educată.

În secolele V-X, cărțile bisericești au apărut pe pergament cu miniaturi înfățișând animale și oameni în spațiu bidimensional (plat și fără umbre).

Față de antichitate, această perioadă a fost un declin cultural. Lucrările erau lipsite de grație și rafinament. Erau dominați de cultul forței fizice brute. Multe dintre realizările antichității au fost uitate. Astfel, sculptura antică s-a pierdut. Imaginile umane devin primitive. Declinul a durat de la sfârșitul secolului al IX-lea până la mijlocul secolului al XI-lea.

4. Cultura în Rusia medievală

În secolele X-XI din istoria Rusiei antice, începe „timpul marele princiar”. Deși Rusia Kievană era liberă să perceapă influențele culturale ale Occidentului și Estului, Bizanțul a avut o influență deosebită asupra dezvoltării Rusiei antice. Cultura bizantină a fost „altoită” în arborele culturii slavo-păgâne și a fost sursa tradițiilor creștin-culturale, care includeau norme legale și idei despre guvernare, educație, educație, științe, artă, morală și religie. Centrele de schimb cultural au fost Constantinopol, Athos, mănăstirile Sinai și Salonic.

În 988, creștinismul a fost recunoscut oficial și declarat religie de stat. A reconstruit radical viziunea rușilor asupra lumii, a schimbat în multe privințe dezvoltarea culturală a Rusiei antice.

Creștinismul a contribuit la apariția și dezvoltarea unei comunități tipologice de arhitectură a templului, mozaicuri și fresce monumentale, pictură de icoane și muzică. Orașele rusești au început să fie împodobite cu biserici și alte clădiri monumentale - cetăți, camere domnești etc., locuințe ale orășenilor și țăranilor - cu obiecte de artă populară aplicată. Una dintre trăsăturile caracteristice ale arhitecturii antice rusești a fost combinația de forme din lemn și piatră. Construcția de biserici, care au devenit centre ale vieții culturale și intelectuale, a căpătat o importanță deosebită în cultura rusă medievală (precum și în cultura occidentală). Una dintre cele mai faimoase structuri arhitecturale este maiestuoasa Catedrală Sf. Sofia din Kiev.

S-a dezvoltat măiestria bijuteriilor - turnare, producție de email unic, inclusiv faimosul email cloisonné bizantin. Bijutierii nu numai că au împrumutat tehnologie artistică, dar și-au inventat-o ​​pe a lor. Au folosit cereale, filigran, turnare, goană, gravare în argint, forjare.

Cultura templului a contribuit, de asemenea, la dezvoltarea picturii monumentale și picturii icoanelor. Au fost create școli regionale de artă la Kiev, Novgorod, Yaroslavl, Cernigov, Rostov cel Mare. Bisericile sunt pictate cu ajutorul mostrelor de canoane, au fost numite „tablete”, iar mai târziu „rețete”. Numele călugărului care a pictat Lavra Kiev-Pechersk a supraviețuit până în zilele noastre: numele lui era Alimpius.

Creștinizarea Rusiei a contribuit în multe feluri la apariția filozofiei ruse. Prima încercare de a înțelege existența umană ca integritate, în unitatea vieții personale, de familie și de stat, aparține marelui prinț rus Vladimir Monomakh.

Perioada Evului Mediu matur a devenit tragică pentru poporul rus și cultura tânără. În secolul al XIII-lea, Rusia s-a trezit sub jugul mongol și și-a pierdut independența de stat. Mănăstirile supraviețuitoare au fost adesea singurele centre culturale.

Să aruncăm o privire mai atentă asupra culturii de carte din Rusia veche și a bibliotecii ruse din acea epocă.

Una dintre primele traduceri slavo-ruse după cărțile liturgice a fost „Sursa cunoașterii” de Ioan Damaschin, din care literații de la Kiev au tras concepte de bază despre sistemele filozofice ale lui Aristotel, Socrate, Platon, Heraclit, Parmenide. Deci, citirea Kievite a avut o idee despre filozofia antică. Damaschin a dat apoi informații despre științele de bază, împărțindu-le în două categorii: 1) filozofie teoretică și 2) filozofie practică. Filosofiei teoretice, așa cum era atunci acceptată, el a atribuit: teologia, fiziologia și matematica, ale căror diviziuni erau aritmetica, geometria, astronomia și muzica. Filosofia practică a inclus etica, economia (economia casnică) și politica.

Nici nordul mai puțin dezvoltat nu tăcea. Cel mai proeminent autor spiritual al acestei regiuni, ale cărui scrieri au supraviețuit până în vremea noastră, a fost episcopul de Novgorod Luka Zhidyata, aparent din evreii botezați, judecând după numele său. Stilul lui nu poate fi comparat cu grația și podoaba sudicilor. Zhidyata sunt zgârciți cu cuvintele, limbajul este extrem de apropiat de vorbirea colocvială, iar etica ei este instructivă, substanțială, concretă.

Principala expresie teologică a nordului și nord-estului a fost însă construcția templului și pictura icoanelor, care au atins acolo atât identitatea națională, cât și perfecțiunea artistică și spirituală, în timp ce în sud și sud-vest vedem opera maeștrilor bizantini în mod direct sau imitarea lor directă. , pentru care a fost urmată de devastarea și decăderea secolelor XIII-XV. Nici acolo nu a apărut o tradiție independentă și semnificativă din punct de vedere artistic al picturii icoanelor.

În ceea ce privește nordul și nord-estul, invazia tătaro-mongolă a distrus și a întrerupt meșteșugurile tradiționale rusești de acolo pentru o lungă perioadă de timp: zidari, cioplitori și maeștri ai smalțului artistic au fost capturați și duși cu forța în Asia Centrală. Dar pictorii de icoane nu aveau nevoie nici de tătarii păgâni, nici de tătarii musulmani. În plus, tătarii tratau Ortodoxia cu mare respect, scutind clerul și mănăstirile de taxe. Toate acestea au contribuit nu numai la conservarea, ci și la dezvoltarea, îmbunătățirea abilității picturii icoanelor și a frescelor.

Cea mai remarcabilă operă literară a acelei epoci a fost, bineînțeles, The Lay of Igor's Host, de neîntrecut în bogăția limbajului și a imaginilor poetice din literatura rusă pre-Pușkin. Are momente puternice de anticipare a eșecului unei campanii bazate pe fenomene naturale, dar, alături de aceasta, apar frecvent apeluri la Dumnezeu, iar totul în lucrare este impregnat de o viziune creștină asupra lumii. Și însuși faptul de a glorifica nu o victorie mândră, ci într-o oarecare măsură chiar înfrângerea meritată a campaniei lui Igor împotriva polovtsienilor din 1185, cu implicația că înfrângerea este necesară pentru smerenie, este o pedeapsă pentru aroganță, aroganță - toate acestea sunt străine. la păgânism şi reflectă creştinismul.înţelegerea vieţii.

Unii istorici cred că o astfel de capodoperă nu ar fi putut apărea pe pământ gol și că alte opere literare din aceeași epocă și de aceeași semnificație pur și simplu nu au ajuns la noi. Într-adevăr, este surprinzător faptul că „Mirenul” a ajuns în secolul al XVIII-lea doar într-un singur exemplar, în timp ce multe alte opere literare, totuși, în principal ale unei epoci ulterioare, au supraviețuit în multe exemplare. Cu toate acestea, explicația pentru aceasta constă, probabil, în faptul că cărturarii erau călugări, pentru care ficțiunea laicului era străină. Erau mai interesați de viețile sfinților, cronici, predici, învățături.

5. Influența religiei asupra culturii oamenilor

Religia intră „corporal” și spiritual în lumea culturii. Mai mult, este unul dintre fundamentele sale constructive, fixate de istorici aproape de la apariția „Homo sapiens”. Pe această bază, mulți teologi, după remarcabilul etnograf J. Fraser, afirmă: „Toată cultura provine dintr-un templu, dintr-un cult”.

Puterea religiei în primele etape ale dezvoltării culturii a depășit granițele măsurării acesteia din urmă. Până în Evul Mediu târziu, biserica a acoperit aproape toate sferele culturale. Era atât o școală, cât și o universitate, un club și o bibliotecă, o sală de curs și o societate filarmonică. Aceste instituții culturale sunt create de nevoile practice ale societății, dar originile lor sunt în sânul Bisericii și, în multe privințe, sunt hrănite de ea.

Dominând spiritual turma, Biserica a exercitat în același timp custodie și cenzură asupra culturii, forțând-o să slujească cultului. Această dictatură spirituală s-a simțit mai ales în statele medievale ale lumii catolice, unde Biserica domina politic și juridic. Și aproape peste tot ea a dominat moralitatea și arta, educația și creșterea. Tutela și cenzura bisericească, ca orice diktat, nu au stimulat în niciun caz progresul cultural: libertatea este aerul culturii, fără de care se sufocă. Deși observăm aspectele pozitive ale influenței religioase asupra realităților culturii, nu ar trebui să uităm de acest lucru.

Poate că religia a influențat cel mai mult formarea și dezvoltarea identității naționale, cultura grupului etnic.

Ritul bisericesc continuă adesea în instituțiile vieții populare și în calendar. Uneori este dificil să separăm principiul secular din tradițiile, obiceiurile și ritualurile naționale de cel religios. Ce sunt, de exemplu, Semik și Maslenitsa printre poporul rus, Navruz printre azeri și tadjici? În aceste sărbători se împletesc indisolubil secularul-popor și bisericul-canonic. Mântuiește-L pe Dumnezeu (mulțumesc) – este aceasta o formulă religioasă sau seculară pentru o comemorare – este acesta un ritual pur bisericesc? Și colindat?

Trezirea conștiinței naționale este de obicei asociată cu renașterea interesului pentru religia națională. Este exact ceea ce se întâmplă în Rusia.

Școlile mănăstirilor pentru călugări au devenit insule culturale în Europa. În Evul Mediu, locul principal era ocupat de arhitectură. Acest lucru s-a datorat în primul rând nevoii urgente de construcție a templelor.

Un alt stimul cultural a fost creșterea orașelor, a centrelor comerciale și de artizanat. Un nou fenomen a fost cultura urbană, care a dat naștere stilului romanic. Stilul romanic a apărut ca o întărire a autorităţii Imperiului Roman, necesară regalităţii şi bisericii. Cel mai bine, stilul romanic a fost personificat de marile catedrale situate pe înălțimi, parcă s-ar ridica deasupra a tot ceea ce este pământesc.

Stilul gotic neagă catedralele romanice ponderale, asemănătoare cetății. Arcurile ascuțite și turnurile subțiri care se ridicau spre cer au devenit atributele stilului gotic. Compoziția verticală a clădirii, ascensiunea rapidă a arcadelor ascuțite și a altor structuri arhitecturale exprimau dorința pentru Dumnezeu și visul unei vieți mai înalte. Geometria și aritmetica erau înțelese abstract, prin prisma cunoașterii lui Dumnezeu, care a creat lumea și a aranjat totul „după măsură, număr și greutate”. Fiecare detaliu din catedrală avea o semnificație aparte. Pereții laterali simbolizau Vechiul și Noul Testament. Stâlpii și coloanele personificau apostolii și profeții care poartă bolta, portalurile - pragul paradisului. Interiorul strălucitor de strălucire al catedralei gotice a personificat paradisul ceresc.

Creștinismul timpuriu a moștenit din antichitate admirația pentru produsele creativității și disprețul față de oamenii care le-au creat. Dar treptat, sub influența ideilor creștine despre sensul sănătos și înălțător al muncii, această atitudine s-a schimbat. În mănăstirile de atunci, se atribuia îmbinarea activităților care duceau la comunicarea cu Dumnezeu, la pătrunderea în esența lui, precum lectura divină, rugăciunile, munca manuală. În mănăstiri s-au dezvoltat multe meșteșuguri și arte. Arta era considerată o ocupație evlavioasă și nobilă; nu numai călugării obișnuiți, ci și cea mai înaltă elită bisericească erau angajate în ea. Artele medievale: pictura, arhitectura, bijuterii - au fost asezate intre zidurile manastirilor, la umbra unei biserici crestine.

În secolul al XII-lea, interesul pentru artă a crescut semnificativ. Acest lucru se datorează progresului general tehnic, economic și științific al societății. Activitatea practică a unei persoane, intelectul său, capacitatea de a inventa ceva nou începe să fie apreciată mult mai mult decât înainte. Cunoștințele acumulate începe să fie sistematizate într-o ierarhie, în vârful căreia Dumnezeu continuă să rămână. Arta care combină înalte abilități practice și reflectarea imaginilor tradiției sacre primește un statut aparte în cultura medievală.

Atitudinea față de artă în Evul Mediu a suferit mari schimbări. Astfel, în timpul Evului Mediu timpuriu (secolele V-VIII), domină ideile antice despre artă. Arta este clasificată în teoretică, practică și constructivă. Începând cu secolul al VIII-lea, ideile creștine s-au împletit activ și interacționează cu cele nereligioase. Scopul principal al artei este căutarea frumuseții divine, care este întruchipată în armonia și unitatea naturii.

Creștinismul, răspândindu-se în toate sferele vieții omului medieval, a determinat în mod firesc direcția și conținutul creativității artistice, limitată arta prin dogmele ei. Creativitatea artistică nu se putea răspândi dincolo de ei. A fost limitată substanțial de tradiția iconografică. Scopul principal al creativității a fost păstrarea și ridicarea învățăturii creștine. Întreaga cultură medievală era subordonată unei singure realitati – Dumnezeu. Dumnezeu are subiectivitate autentică; persoana care luptă spre ideal, înfățișat în opere de artă, trebuie să-și supună voința lui Dumnezeu. Totul este în Dumnezeu: destinul este determinat de Dumnezeu, lumea este explicată de Dumnezeu. Creștinismul a determinat teme și forme de artă preferate. În literatură, genul preferat este viețile sfinților; în sculptură - imagini ale lui Hristos, Maica Domnului, sfinți; în pictură - o icoană; în arhitectură - o catedrală. Temele raiului, purgatoriului și iadului sunt, de asemenea, comune. Artistul trebuia să surprindă frumusețea ordinii divine mondiale în lucrările sale, armonindu-și viziunea cu ideile clerului creștin. Creativitatea umană este relativă, limitată și de aceea trebuie subordonată voinței lui Dumnezeu. Nu poate exista creativitate în afara lui Dumnezeu. Tema principală în artă este Hristos și învățătura lui.

Operele de artă nu ar trebui să aducă doar plăceri senzuale din contemplarea frumuseții frumoase și armonioase, ci ar trebui să educe o persoană în spiritul luptei pentru Dumnezeu. Pietatea este cea mai importantă calitate spirituală pe care o evocă arta.

În Rusia au apărut școli de artă în secolul al XV-lea, arhitectura și pictura cu icoane au înflorit. Celebrul reprezentant al epocii de aur a școlii monumentale din Novgorod a fost maestrul grec Teofan Grecul. Nu a folosit „scrierea iconografică”, lucrările sale erau profund originale și unic individuale. A pictat peste 40 de biserici. Lucrări monumentale și decorative, care au ajuns la egalitate cu alte cele mai mari creații ale artei mondiale, au fost create în secolul al XV-lea de Andrei Rublev. În memoria lui Sergius de Radonezh, el a scris cea mai perfectă lucrare a sa - icoana „Trinitatea”. Deci, sub Ivan al III-lea, au fost ridicate Catedrala Adormirea Maicii Domnului, Catedrala Buna Vestire, Camera Fațetată, zidurile Kremlinului au fost construite. Spiritul național inițial a fost întruchipat în Catedrala Sfântul Vasile cel Fericitul.

Concluzie

Și chiar și în vremea noastră, dacă analizezi cu atenție viața țăranilor, în viața lor poți găsi câteva urme ale Evului Mediu.

Celebrele catedrale gotice uimesc și astăzi imaginația umană, printre care Catedrala Notre Dame, catedralele din Reims, Chartres, Amiens, Saint-Denis sunt deosebit de renumite. N.V. Gogol (1809-1852) scria: „Arhitectura gotică este un fenomen cum nu a fost niciodată produs de gustul și imaginația omului. ... Intrând în întunericul sacru al acestui templu, este foarte firesc să simțim oroarea involuntară a prezenței altarului, care nu îndrăznește să atingă mintea îndrăzneață a omului.”

Astfel, Evul Mediu, pe baza tradiției creștine, a creat o persoană de masă care era interesată de rezolvarea problemelor egalității, libertății, era preocupată de sistemul de garanții legale și de altă natură ale existenței individuale.

Artistul a fost un mediator între oameni și Dumnezeu. În acest fel s-a dezvoltat modelul medieval al lumii prin ideea de înălțare, printr-un apel la omul-creator.

Acesta este un principiu integral al modelului european al lumii, opus celui estic - principiul stabilității, armoniei, naturaleței.

Vechiul tradițional rusesc a fost întărit de tradiționalismul ortodox. Comunitatea, societatea a însemnat mai mult decât soarta unui individ.

Procesul de formare a culturii antice ruse nu a fost doar un proces de simplă mișcare înainte. A inclus suișuri și coborâșuri, perioade de stagnare prelungită, declin și descoperiri culturale. Dar, în ansamblu, această epocă este un strat cultural care a determinat dezvoltarea ulterioară a întregii culturi ruse.

Biserica lasă repere în cultura materială a poporului prin producția monahală, construcția templului. Realizarea de decorațiuni și veșminte religioase, tipărire de cărți, moștenire a picturii icoanelor, fresce.

Încă de la începutul existenței sale, Biserica a trebuit să-și determine poziția în raport cu societatea. La început, ea a reprezentat o minoritate, adesea persecutată și persecutată. Comunitățile creștine mici, dar în creștere rapidă, au căutat să dezvolte un stil de viață distinct, bazat pe iubirea pentru Dumnezeu și aproapele. Nu există nicio îndoială că creștinismul a avut un impact extraordinar asupra societății. Datorită Bisericii au apărut primele spitale și universități în Europa medievală. Biserica a construit catedrale grozave, a patronat artiști și muzicieni. Evident, religia și cultura nu sunt la fel. Religia se dezvoltă mai devreme și, în consecință, reformează conștiința publică. Încep să se formeze noi arhetipuri cult-culturale, care formează fundamentul unei noi culturi. Cultura creștină și-a dobândit înfățișarea adecvată (mai precis, Fața) doar în Bizanțul matur și Rus Veche și în Europa occidentală medievală (ramura latină-catalizatoare). Atunci, toate sferele principale ale vieții umane și ale creativității spirituale și materiale, toate instituțiile sociale principale au fost captate complet de spiritul creștin; religia, cultul bisericii, perspectiva creștină au devenit principalii factori de creație a culturii

Literatură

1. Victor Bychkov 2000 de ani de cultură creștină sub specie aesthetica. În 2 vol. Volumul 1 Creștinismul timpuriu. Bizanţul. M. - SPb .: Carte universitară, 1999.575 p.

2. Victor Bychkov 2000 de ani de cultură creștină sub specie aesthetica. În 2 vol. Volumul 2 Lumea slavă. Rusia antică. Rusia. M. - SPb .: Carte universitară, 1999.527 p.

3. Religia în istorie și cultură: Manual pentru universități / M.G. Pismanik, A.V. Vertinsky, S.P. Demyanenko și alții; ed. prof. M.G. Scriptura. - M .: Cultură și sport, UNITI, 1998. -430 p.

4. John Young Crestinism / trad. din engleza K. Savelyeva. - M .: FAIR-PRESS, 2000.-384 p.

Novgorod este unul dintre cele mai vechi centre culturale. Aici, la Catedrala Sophia, în secolul al XI-lea, au apărut pentru prima dată cronicile rusești. Mai mult de jumătate din monumentele scrise ale Rusiei antice din secolele XI-XVII se află în Novgorod.

Formarea primelor concepte bizantine în domeniul esteticii ca o fuziune a ideilor neoplatonismului elenistic și patristicii timpurii. Susținerea științei medievale ca înțelegere a autorității Bibliei. Studiul culturii ruse și ucrainene din Evul Mediu.

Principalele caracteristici ale culturii spirituale medievale și viziunea asupra lumii. Formarea și dezvoltarea Bisericii Creștine. Valorile de viață ale omului medieval și rolul orașelor. Istoria catedralelor San Marco, Notre Dame, Chartres, Reims și Aachen.

Cultura rusă își are rădăcinile în epoca antică păgână. Păgânismul - un complex de vederi, credințe și ritualuri primitive - a avut propria sa istorie...

Condiții pentru apariția și etapele de dezvoltare ale culturii Evului Mediu, trăsăturile și caracteristicile sale caracteristice. Religia și Biserica în societatea medievală. Cultura artistică a Europei medievale, artă și arhitectură gotică, muzică și teatru medieval.

Semnificația Bizanțului pentru Rusia antică nu poate fi supraestimată. Se poate spune că forma bizantină a Ortodoxiei, adoptată de slavii răsăriteni în secolul al X-lea, a creat chipul istoric al viitoarei Rusii.

Istoria formării și dezvoltării ulterioare a artei Rusiei Antice. Icoanele ca gen principal al picturii rusești vechi. Caracteristici generale și trăsături ale formării unui stil național în arta rusă din secolele IX-XII, influența culturii bizantine asupra acesteia.

Periodizarea și originile culturii medievale, rolul creștinismului ca fundament al culturii spirituale a Evului Mediu. Cultura cavalerească, folclor, cultură urbană și carnavale, crearea sistemului școlar, universități, romantism și gotic, cultura templului.

Botezul Rusiei a devenit un punct de cotitură în istoria și cultura Rusiei. Împreună cu noua religie, au adoptat din Bizanț scrierea, cultura cărții, abilitățile de construcție cu piatră, canoane de pictură cu icoane, câteva genuri și imagini de artă aplicată.

Legalizarea creștinismului în Imperiul Roman. O nouă perspectivă morală în cultură și artă. Procesul de formare a artei creștine și formarea sistemului estetic creștin. Combinarea elementelor păgâne și creștine ca depășire a păgânismului.

Arhetipul cultural este elementul de bază al culturii. Atitudini tradiționale ale culturii ruse. Formarea, dezvoltarea, caracteristicile formării culturii ruse. Dezvoltarea culturii Rusiei Antice. Pictură icoană de maeștri ruși și creștinism, structuri de piatră.

Creștinismul ca bază a viziunii asupra lumii, originea sa, ideea principală. Acceptarea și diseminarea învățăturilor în Rusia. Ortodoxia este alegerea culturală și istorică a societății ruse, motivele pentru a lua o decizie. Influența sa asupra formării culturii ruse.

Inchiziție și cruciade. Monahism și cruciade. Cultura populară a Evului Mediu. Renașterea a dat Evului Mediu o evaluare foarte critică și dură. Cu toate acestea, epocile ulterioare au introdus modificări semnificative la această evaluare.

Începutul statului vechi rusesc datează din vremurile de dinaintea Botezului Rusiei. Povestea anilor trecuti își leagă începutul cu sosirea a trei frați varangi în Rusia: Rurik, Sineus și Truvor.

Pictura veche rusă este unul dintre vârfurile recunoscute ale artei mondiale, cea mai mare moștenire spirituală a poporului nostru. Interesul pentru el este enorm, la fel cum dificultățile percepției sale sunt enorme pentru noi.

Trăsături comune și diferențe între catolicism și ortodoxie. Influența catolicismului asupra culturii Europa de Vest... Mănăstirile sunt centrele civilizației europene. Reflectarea idealurilor Ortodoxiei în arta bizantină. Iconocentrismul culturii ruse medievale.

Originile creștinismului în Rusia. Influența creștinismului asupra culturii Rusiei Antice. Filosofia artei religioase rusești. Istoria artei ruse. Multă vreme, până în secolul al XIX-lea, creștinismul va rămâne cultura dominantă.

Cultura și literatura bizantină, în conformitate cu tradiția timpurie Chiril și Metodică, au contribuit la apariția literaturii ruse vechi originale și a activităților de construire a templului ale prinților ruși.

Bazele Ortodoxiei, semnificația ei pentru dezvoltarea spiritualității și moralității la o persoană rusă, o contribuție la nașterea istoriografiei și artei ruse. Idealurile Ortodoxiei în cultura rusă. Istoria relației complexe dintre stat și ortodoxie.

Cultura Evului Mediu vest-european. Procesul de formare a creștinismului. arta romanica si gotica. Cultura Bizanțului și Rusiei antice. Dezvoltarea agriculturii și meșteșugurilor. Cultura Renașterii. Antropocentrismul. Perioada Proto-Renașterii.

Creștinismul, care a luat naștere și s-a dezvoltat în condițiile istorice ale Imperiului Roman (vezi capitolul 3), ca religie mondială, a luat contur în cele din urmă într-o societate feudală. În Evul Mediu, organizarea sa a fost consolidată și întărită - biserica, care a acționat „ca sinteza cea mai generală și sancțiunea cea mai generală a sistemului feudal existent” 1. Creștinismul a devenit o doctrină politică, un regulator ideologic și etic al vieții societății medievale, o formă a conștiinței și conștiinței sale de sine, baza comunității culturale a Europei. Biserica a pretins, de asemenea, să devină o unitate mistică a credincioșilor, să unească toate segmentele populației pe o bază religioasă.

În același timp, biserica în viața reală a exclus orice pretenție de egalitate autentică, folosind demagogic egalitatea tuturor în fața lui Dumnezeu propovăduită de ea pentru a justifica „naturalitatea” inegalității reale, de clasă, socială și orice alta.

Biserica Catolică creează o învățătură religioasă cu caracteristici exterioare atotcuprinzătoare. În cadrul acestuia, ideile care reflectă interesele claselor conducătoare sunt în continuă modificare și extindere pentru a putea asimila unele elemente ale conștiinței oamenilor, astfel rupte din propriul sistem și subordonate unui sistem străin acestora. Cu ideea sa de sinteză a întrupării divine și a suferinței lui Hristos pentru mântuirea tuturor oamenilor, creștinismul devine baza atât pentru căutările teologice ortodoxe, cât și pentru apariția diferitelor erezii. Nu întâmplător „toate atacurile asupra feudalismului, exprimate într-o formă generală, și, mai ales, atacurile asupra bisericii, toate doctrinele revoluționare – sociale și politice ar fi trebuit să fie preponderent... erezii teologice”.

Prin urmare, istoria creștinismului medieval nu poate fi redusă exclusiv la istoria bisericii și a doctrinei sale oficiale, ci ar trebui să includă și specificul religiozității populare, reflectând punctele de vedere ale maselor muncitoare și, mai larg, ale diferitelor straturi ale laicilor. .

1 Marx K, Engels F. op. a 2-a ed. Vol. 7, p. 361.

Religiozitatea populară, pe de o parte, s-a opus creștinismului oficial, structurilor sale teologice sofisticate destinate elitei intelectuale, iar pe de altă parte, a hrănit constant ideologia ortodoxă, dând naștere la necesitatea corectării acesteia. Deci, de exemplu, cultul Fecioarei Maria a fost inițial inerent religiozității populare și abia în secolul al XII-lea. a fost susținut și dezvoltat de biserică. Același lucru se poate spune despre venerarea sfinților sau despre conceptul de purgatoriu, care a fost perceput de Biserica Catolică sub presiunea credințelor populare. Cererile populare pentru „sărăcia sfântă” și dreptatea socială au dus la faptul că până în secolul al XII-lea. accentul venerației se mută de la cultul formidabilului naș, conducătorul lumii (autocrat), la cultul suferindului Hristos Răscumpărătorul. Structura figurativă, sistemul de semne și simbolismul creștinismului medieval s-au bazat, de asemenea, în mare măsură pe specificul imaginii conștiinței populare.

În Evul Mediu, când majoritatea oamenilor erau analfabeți, asimilarea doctrinei avea loc din cuvintele preoților, care de multe ori nu erau foarte familiarizați în complexitatea doctrinei. În aceste condiţii, elementele creştinismului au fost asimilate aproximativ. S-au suprapus ideilor și sentimentelor, inițial departe de religia creștină. Toate acestea combinate într-un singur aliaj de religiozitate populară doar superficial creștinizată, cu setea sa de nestins de miracol, magie și speranță socio-religioasă.

În diferite momente ale istoriei societății medievale, relația dintre crezul oficial și religiozitatea populară a luat forme diferite, dar interacțiunea lor a influențat dezvoltarea fiecăreia dintre părțile care interacționează. Uneori a luat și forme antagonice. Discrepanța dintre doctrina oficială și religiozitatea populară începe să devină deosebit de acută încă din secolul al XI-lea, când, în legătură cu creșterea ascensiunii generale a societății, are loc o revitalizare și aprofundare a vieții spirituale a poporului, o intensificare a căutării. pentru căi către dreptatea socială, care, mai presus de toate, suna în propovăduirea „sfintei sărăcie” și a revenirii la „simplitatea evanghelică”. Cu toate acestea, percepția bisericii asupra elementelor religiozității populare ar putea continua „pașnic” doar până la o anumită limită. Religiozitatea populară în formele sale cele mai radicale a dus la erezii condamnate de biserică.

Biserica la începutul Evului Mediu. Aurelius Augustin. Până la începutul Evului Mediu, creștinismul a fost religia oficială a Imperiului Roman timp de aproximativ două secole. Idealurile democratice ale vremii, când pozițiile episcopale serveau ca trepte de tranziție nu către palatul împăratului, ci către arena circului cu animale sălbatice, au fost uitate cu fermitate. Biserica a încetat să mai fie în primul rând o comunitate spirituală și s-a transformat într-o organizație socială, politică ierarhică. Sprijinul acordat de stat bisericii a contribuit la întărirea ei administrativă și economică. Lucrarea apologeților și a părinților bisericii din schița principală a completat elaborarea dogmei creștine. Dreptul canonic a încorporat multe dintre prevederile practice care erau fundamentale pentru organizarea și disciplina bisericii. Practic, s-au dezvoltat formele de cult și liturghie (cult). În cele din urmă, au fost formulate și reunite principalele principii ale doctrinei sociale și ale eticii creștinismului. Un rol important în aceasta l-a jucat episcopul orașului Hippo din Africa de Nord Aurelius Augustin (354-430). În tinerețe, a adus un omagiu pasiunii sale pentru maniheism și neoplatonism și a fost botezat abia la vârsta de treizeci de ani, după lungi și dureroase ezitari. A lăsat multe lucrări de altă natură, în care s-au pus bazele ideologice ale creștinismului occidental medieval. Concepția sa despre biserică ca o organizație ierarhică, foarte disciplinată, care singura ar trebui să aibă dreptul de a media între Dumnezeu și oameni, a deschis calea pentru pretențiile teocratice ale papalității. În același timp, conceptul lui Av-Gustin despre istoria lumii, prezentat în lucrarea „Despre orașul lui Dumnezeu”, a fost departe de a fi consistent. Augustin a considerat istoria lumii ca pe o luptă între două orașe - „ceresc” („Dumnezeu”) și „pământesc” („umane”). Dar el nu a identificat în mod rigid „cetatea cerească” cu adevărata biserică, iar învățătura sa despre predestinarea divină și harul (puterea divină dată de Dumnezeu omului pentru mântuire), al cărei ultim secret este inaccesibil înțelegerii umane, a hrănit în mod egal atât doctrina ortodoxă și diverse erezii.

Creștinizarea Europei. Chiar și la sfârșitul secolului al IV-lea. după edictele lui Constantin I și Teodosie I, majoritatea populației Imperiului Roman a devenit cel puțin formal creștină. În același timp, a început convertirea la creștinism a triburilor barbare care au invadat teritoriul imperiului. Vandalii, ostrogoții și vizigoții au adoptat noua credință într-o versiune eretică ariană. Învățăturile preotului alexandrin Arie (m. 336), care credea că nu toate persoanele din trinitate sunt egale, căci Dumnezeu Tatăl l-a precedat pe Dumnezeu Fiul (Hristos), care s-a dovedit astfel a nu fi consubstanțial cu persoana întâi a lui Treimea, dar născută și, în consecință, numai la fel de pertinentă, a dus la îndoieli cu privire la originea divină a bisericii, al cărei întemeietor Hristos a fost considerat și cu privire la instituțiile religiei ortodoxe.

La sfârşitul secolului al V-lea. Creștinismul în formă ortodoxă a fost adoptat de regele franc Clovis, care multă vreme nu a fost de acord să renunțe la zeii strămoșilor săi. Convertirea lui la noua credință arată clar adevăratele motive care i-au călăuzit pe conducătorii barbarilor, devenind creștini. Istoricul Grigore de Tours, care a trăit un secol mai târziu, relatează că pentru convertirea sa, Clovis a cerut de la Hristos și de la slujitorii săi darul victoriei imediate în bătălie. Considerațiile practice și motivele politice, și nu aspirațiile spirituale înalte, au fost cele care i-au determinat pe regii barbari să fie botezați. Papa și clerul Galiei l-au susținut pe Clovis în politica sa agresivă, justificând-o prin faptul că lupta împotriva dușmanilor bisericii - arienii și păgânii, făcând o faptă „plăcută lui Dumnezeu”.

După o lungă luptă și luptă civilă la sfârșitul secolului al VI-lea. vizigoții s-au convertit de la arianism la catolicism. Atunci episcopii spanioli au făcut multe eforturi pentru a converti triburile păgâne care locuiau în Peninsula Iberică la creștinism. Datorită manevrelor diplomatice ale tronului papal, lombarzii au fost incluși și în stâlpul Bisericii Ortodoxe. În același timp, influența Romei creștine a început să se răspândească și asupra triburilor îndepărtate ale unghiilor și sașilor, pe ale căror ținuturi erau trimiși misionari, care acționau acolo alături de călugării irlandezi, care în secolul al IV-lea. și-au întemeiat sălașurile pe insulă. În secolele VI-VIII. Mănăstirile irlandeze și engleze au oferit predicatori zeloși ai creștinismului care au pătruns în cele mai îndepărtate regiuni ale Europei. În secolul al VIII-lea. triburile din Germania Centrală și de Sud, frisienii și sașii continentali, ale căror pământuri au fost cucerite de franci, au fost convertite. Din secolul IX. Creștinizarea Scandinaviei a început.

În secolul IX. Creștinismul începe să pătrundă pe pământurile slave. Aici rolul principal îi aparține Constantinopolului, nu Romei. În același timp, ungurii au adoptat creștinismul de la Roma, iar în secolul al X-lea, populația ținuturilor poloneze. La sfârşitul secolului al X-lea. a avut loc botezul Rusiei Kievene care, la fel ca Bulgaria, a preferat Biserica bizantină pe cea romană. În secolul al XII-lea. Slavii polabieni au fost convertiți cu forța la catolicism, iar în secolele XIII-XIV. - Triburi baltice, prusaci, lituanieni.

Creștinizarea Europei a fost un proces de lungă durată și complex, îmbinând activitatea misionară a bisericii cu cucerirea și convertirea la o nouă credință, nu numai prin predicare, ci și prin forța armelor. Așadar, la sași, de exemplu, creștinismul a fost adus pe vârfurile de lance ale războinicilor lui Carol cel Mare, iar convertirea prusacilor și a triburilor baltice a fost în natura unui război de exterminare.

În Europa medievală, creștinismul a fost plantat predominant de sus. Clasa conducătoare în curs de dezvoltare a dobândit în noua religie un mijloc ideologic puternic de a influența masele și de a justifica ordinea existentă. Încercările de botez în masă au întâlnit adesea o rezistență mai mult sau mai puțin evidentă din partea unei părți semnificative a populației, care a rămas loială în secret vechilor zei, nu a înțeles și nu a acceptat noua religie. Protestul ar putea lua forme acute, de exemplu, uciderea misionarilor și a preoților creștini (cum s-a întâmplat, de exemplu, cu Bonifaciu, baptistul Germaniei), distrugerea bisericii și a capelei. Creștinizarea nu a afectat straturile profunde ale conștiinței naționale, în care au continuat să domine ideile păgâne și imaginile folclorice; ritualurile păgâne s-au dovedit, de asemenea, extrem de tenace.

Biserica în timpul formării relațiilor feudale în Europa. Statul papal. Sfârșitul secolelor V-VI au fost o perioadă dificilă pentru Italia, supusă cuceririlor ostrogoților, apoi bizantinilor și lombarzilor. Absența unei puternice puteri centralizate a contribuit la întărirea pozițiilor papilor, care, de fapt, au devenit nu numai conducători spirituali, ci și seculari ai diecezei romane.

La sfârșitul secolului al VI-lea, când țara, scursă de sânge de războaiele gotico-bizantine, se confrunta cu un pericol și mai teribil - cucerirea lombardă, pe tronul papal a fost ales Grigore I cel Mare (590-604). A dat dovadă de o energie remarcabilă pentru organizarea apărării Romei, oferind populației hrană. Autoritatea lui Grigore I era foarte mare în Occident; puterea sa s-a extins asupra întregii Italiei centrale. Sub acest Papă, Roma a adoptat în cele din urmă numele orașului Sf. Petru, al cărui succesor Grigore I se considera. El a văzut în papalitate principala forță menită să creeze și să unească lumea creștină. Sub el, activitatea misionară a Bisericii Romane a fost deosebit de activă. Scrierile teologice și spirituale ale lui Grigore I, apropiate de nivelul conștiinței poporului din timpul său, au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării viziunii și culturii medievale asupra lumii. Grigore I exaltă asceții Bisericii Romane în timpul cuceririlor barbare, afirmând astfel autoritatea noilor sfinți catolici. Reforma de cult pe care a realizat-o, în care a atribuit un rol esențial muzicii, a servit și la întărirea influenței spirituale a bisericii asupra maselor. Sub Grigore I, curia papală s-a străduit să devină centrul diplomației europene; papa, într-un fel sau altul, a menținut relații cu cei mai mulți dintre suveranii Europei. A obținut confirmarea supremației sale în Biserica Apuseană de la împăratul bizantin Focas, a întărit alianța cu merovingienii.

În prima jumătate a secolului al VIII-lea, când puterea în regatul franc a trecut în mâinile majordilor, relațiile dintre aceștia și tronul papal s-au complicat. Karl Martell, care a oprit înaintarea arabilor în Europa, a pătruns pe pământurile bisericești. Luându-i din parohii și mănăstiri, i-a predat vasalii, a înlăturat și a numit episcopi. Clerul l-a răsplătit cu dușmănie aprigă.

Cu toate acestea, când regele lombarzilor, Aistulf, s-a apropiat de zidurile Romei, papa Ștefan al II-lea a decis să folosească alianța cu statul franc care se formase în epoca merovingiană în lupta împotriva lombarzilor. A apelat la ajutor lui Pipin cel Scurt, care în 751, cu acordul papei, a fost proclamat rege al francilor. Pepin a întreprins două campanii în Italia (în 754 și 757) și l-a forțat cu forța pe regele lombarzilor să predea Papei pământurile capturate din regiunea romană și Exarhatul Ravenna. Statul Papal a fost format pe aceste meleaguri în 756. Deci papa a devenit nu numai păstorul spiritual suprem, ci și un suveran secular. La rândul său, papa i-a conferit lui Pepin demnitatea de patrician, sfântul patron al Romei.

Fiul lui Pepin Carol cel Mare, bazându-se pe o alianță cu Papa și folosind religia creștină ca mijloc de consolidare ideologică și de consolidare a guvernului central, a extins semnificativ granițele statului franc și l-a întărit. Aproape toate ținuturile (cu excepția Angliei și Irlandei) se aflau sub stăpânirea sa, unde s-a înființat Biserica Romană, forțată să-l recunoască pe Carol ca șef politic al lumii creștine. În anul 800, Carol a fost proclamat împărat al Imperiului Roman, iar Papa Leon al III-lea i-a încredințat Sf. Petru la Roma, coroana imperială, subliniind astfel că puterea seculară, oricât de puternică ar fi ea, capătă legitimitate doar cu binecuvântarea papei.

În persoana împăratului franc, biserica romană a primit un apărător de încredere al proprietăților sale de pământ de la invadările din exterior. Împăratul a legalizat zecimea bisericii, care a început să fie percepută asupra întregii populații. Acest lucru a întărit poziția economică a bisericii, care a concentrat de acum încolo sume uriașe de bani în mâinile ei. În aceeași perioadă, s-a realizat unificarea textului canonic al Bibliei în tot imperiul, liturghia a fost reformată, închinarea s-a înființat peste tot după un singur model roman, sistemul de învățământ era în curs de îmbunătățire și întrucât era preponderent cel proprietate a clerului, biserica primește slujitori mai instruiți și educați.

În același timp, încercarea lui Carol cel Mare de a stabili prioritatea puterii seculare asupra puterii spirituale a fost contrară pretențiilor teocratice ale papalității. După moartea sa, papii au încercat să clarifice cine trebuie să ocupe primul loc în lumea creștină. Dezvoltarea doctrinei teocratice a dus la faptul că treburile de stat au început să fie considerate de papi ca unul dintre aspectele bisericii. Papa Nicolae I (858-867), care a aspirat să devină arbitrul suprem în Occident, a insistat în mod special asupra acestui lucru. În numele său, Episcopul de Hinkmar de Reims dezvoltă învățătura că regele este doar un instrument în mâinile bisericii, îndreptându-l către adevăratul său scop. Papa Ioan al VIII-lea (872-882) a mers și mai departe, declarând că papa are dreptul nu doar de a încorona, ci și de a înlătura împărați.

Pentru a susține pretențiile teocratice ale papalității, Nicolae I a folosit una fabricată în cancelaria papală în secolul al VIII-lea. documentul fals „Darul lui Constantin”, conform căruia împăratul Constantin cel Mare i-ar fi acordat episcopului roman drepturile de șef al bisericii creștine și i-a acordat puterea supremă asupra Romei, Italiei și provinciilor vestice ale Imperiului Roman. „Darul lui Constantin” a fost apoi susținut de decrete – o colecție de scrisori papale fictive și decizii ale consiliilor bisericești atribuite lui Isidor din Sevilla (vezi capitolul 21), dar de fapt compilate în secolul al IX-lea. „Decretele false ale lui Sidor”, incluse în dreptul canonic al Bisericii Catolice, au fundamentat ideile de supremație (supremație) papală asupra oricărei alte puteri pământești. Falsitatea „Darului lui Constantin” în secolul al XV-lea. a fost dovedit de umanistul Lorenzo Valla.

Confruntare între bisericile vestice și răsăritene. Separarea lor în 1054.Întărirea pretențiilor papilor de a deține o putere nelimitată și dorința de a înălța tronul papal asupra patriarhilor răsăriteni nu a putut decât să provoace o atitudine puternic negativă din partea împăraților bizantini și a clerului răsăritean, deoarece era vorba în primul rând despre confruntarea politică dintre Roma şi Constantinopol. Roma amenința să își extindă influența asupra popoarelor din Europa de Est și de Sud. Confruntarea dintre bisericile vestice și cele orientale a fost exacerbată de diferențele dogmatice, teologice și rituale.

Controversa a izbucnit în primul rând în jurul dogmei plecării duhului sfânt. Crezul de la Niceea, care a călăuzit strict Biserica din Răsărit, a afirmat că duhul sfânt vine numai de la Dumnezeu Tatăl, persoana întâi a Treimii. Biserica romană a insistat asupra descendenței sale din tată și fiu (lat. Filioque). Această adăugare a fost făcută în 589 la cel de-al treilea Sinod de la Toledo și apoi consolidată sub Carol cel Mare de Sinodul de la Aachen în 809. Biserica Răsăriteană a condamnat această adăugare ca erezie. De asemenea, i-a învinuit pe latini pentru doctrina harului, a cărei furnizare se presupune că a fost creată de faptele sfinților, ceea ce a făcut posibil ca Biserica Apuseană să ierte păcatele în detrimentul acesteia prin vânzarea de scrisori speciale - indulgente. Condamnarea a fost cauzată și de faptul că în biserica romană comuniunea cu pâine și vin a fost extinsă pentru a se revarsa asupra clerului, în timp ce în răsărit - tuturor credincioșilor. În Occident, au primit împărtășirea cu azime, în Orient - pâine dospită.

Latinii s-au cruce cu cinci degete, bizantinii cu trei. În Occident, închinarea se făcea în latină, în Est în greacă, dar erau permise și limbile locale. Celibatul era o condiție prealabilă pentru toți clerul din Occident, în Orient doar călugării se supuneau acestei reguli. Biserica romană, spre deosebire de cea răsăriteană, nu a permis o retragere din cler, a afirmat monopolul clerului asupra citirii și interpretării Sfintelor Scripturi și nu a permis desfacerea căsătoriilor. În Occident, a existat o instituție a cardinalilor, care nu era recunoscută în Orient. O indignare deosebită a Bisericii de Răsărit a fost stârnită de dogma supremației papilor, în care ea a văzut pe bună dreptate aspirația la tronul Sf. Petru să domine biserica și lumea creștină.

Alimentate de încoronarea lui Carol cel Mare, patimile au izbucnit cu o vigoare reînnoită în 858. Motivul a fost înlăturarea Patriarhului Ignatie al Constantinopolului și alegerea lui Fotie de către acesta. Papa Nicolae I a refuzat să recunoască legalitatea acestui act, a protestat împotriva deciziei consiliului care l-a sprijinit pe Fotie și a anunțat înlăturarea tuturor gradelor de preoție de la Patriarhul Constantinopolului. Constantinopolul i-a răspuns Papei cu anatemă. Papa a făcut la fel. De atunci, diferențele dintre Bisericile de Apus și de Răsărit au dus constant la divizarea lor, la schismă.

Acest lucru s-a întâmplat în 1054. Ca răspuns la atacurile ostile ale Patriarhului Constantinopolului, Mihail Kirularius, Papa Leon al IX-lea a trimis trei legați în capitala Bizanțului, care în timpul slujbei din biserica Sf. Sophia l-a anatematizat pe patriarh, spunând că „își scutură cenușa picioarelor asupra Constantinopolului și a întregului Răsărit”. Kirularius a convocat un conciliu și la rândul său l-a blestemat pe papa. Lupta de secole dintre Răsărit și Apus s-a încheiat cu divizarea bisericilor, fiecare dintre ele considerandu-se singura universală, ortodoxă, iar cealaltă - eretică. Biserica Apuseană a început să fie numită Romano-catolic, iar cea de est greco-catolic, ortodox.

Schisma nu a fost doar rezultatul diferențelor bisericești, ci și o reflectare a diferențelor socio-economice, politice și culturale în dezvoltarea istorică a regiunilor de vest ale Europei și Bizanțului. A dus la dezbinarea popoarelor Europei, în care contradicțiile religioase erau unul dintre numeroșii factori de confruntare.

Declinul papalității în X-secolele XI Prăbușirea imperiului carolingian a dus și la declinul papalității. Italia s-a dovedit a fi cea mai vulnerabilă după împărțirea de la Verdun, a fost copleșită de anarhia politică. Puterea papei, care până de curând dădea instrucțiuni suveranilor din țări îndepărtate, s-a dovedit a fi prea slabă pentru a calma pretențiile și jaful lorzilor feudali din Italia însăși.

Sub Otto I s-a încercat restabilirea Imperiului Roman. Din acest moment, împărații germani au numit de fapt papi, ca să nu mai vorbim de episcopi, care erau priviți de ei drept oficiali ai coroanei. Guvernul secular, în esență, și-a arogat dreptul investitura - numirea si aprobarea ierarhilor bisericii. În timpul ceremoniei corespunzătoare, episcopul trebuia să îngenuncheze în fața domnului, să-i aducă un omagiu și să primească de la el un toiag și un inel ca semne ale demnității sale.

Înalți clerici, episcopi, arhiepiscopi, stareți transformați în feudali, imitați feudali seculari: comandau trupe, jefuiau, ucideau, trăiau în lux, înfundați în căutarea bunurilor și plăcerilor lumești, Obiceiurile clerului erau, ca niciodată înainte. , departe de legămintele evanghelice. Biserica a devenit „secularizată” și s-a supus intereselor seculare. Acest lucru a fost facilitat și de răspândirea obiceiului de a cumpăra clerici pe bani de la autoritățile seculare. (simonie). Toate acestea au subminat prestigiul bisericii, lipsind-o de autoritatea ei spirituală și politică.

Reforma de la Cluny. Grigore al VII-lea. Lupta pentru îmbunătățirea bisericii a fost începută de Mănăstirea Cluny, fondată în 910 în Burgundia franceză. Activitate Clunyans reflecta starea de spirit a maselor, printre care, în așteptarea sfârșitului lumii (se apropia anul 1000), aspirațiile milenare (credința în a doua venire a lui Hristos și începutul domniei sale de o mie de ani pe pământ) și ascetice. stările de spirit, dorința pentru o viață curată, ispășirea păcatelor s-au intensificat. Clunianii au fost susținuți de mare domnii feudali care și-au folosit reforma în lupta împotriva guvernului central și ca mijloc împotriva revoltelor eretice populare în creștere.

Reforma de la Cluny a avut drept scop întărirea organizării bisericești, punerea în ordine a bazei materiale a bisericii și reglementarea strictă a relațiilor acesteia cu autoritățile laice. S-a proclamat că papa, în calitate de adjunct al lui Dumnezeu pe pământ, este arbitrul suprem în toate problemele, atât cele spirituale, cât și cele lumești. Mănăstirile au fost îndepărtate de sub puterea nu numai a domnilor seculari, ci și a episcopilor, ceea ce a contribuit la întărirea centralizării bisericii. Clunianii au acționat ca fani pentru îndeplinirea neabătută a tuturor jurămintelor bisericești, au condamnat cu severitate vânzarea oficiilor bisericești, declinul moravurilor clerului, au cerut introducerea celibatului clerului (celibat).

Clunienii s-au preocupat și de pregătirea noilor generații de clerici care au studiat în școlile de la mănăstirile Clunia, care se distingeau prin disciplină severă și un regim strict. Ei au folosit ideea larg răspândită a sfârșitului apropiat al lumii pentru a predica „pacea lui Dumnezeu”, pentru a suprima violența domnilor feudali. Cu toate acestea, influența acestor idei ale clunianilor s-a dovedit a fi de scurtă durată și superficială.

În 1059, călugărul clunian Hildebrand (viitorul Papă Grigore al VII-lea) a obținut la Sinodul Lateran o hotărâre care a fost fundamental importantă pentru ascensiunea ulterioară a papalității. De acum înainte, împărații germani și nobilii romani au fost interziși pentru totdeauna de la alegerea papilor. Doar cardinalii aveau dreptul să participe la ele.

Poziția bisericii a fost întărită și mai mult sub Papa Grigore al VII-lea (1073-1085), care a luptat cu o energie nestăpânită pentru a îndeplini două sarcini: supunerea completă a autorității seculare a bisericii și întărirea disciplinei stricte a clerului sub limita nelimitată. autoritatea papei. În documentul de program „Dictatul Papei” (1075), el a dezvoltat în continuare ideea teocrației papale și a susținut că cel mai mic reprezentant al bisericii este mai mare decât orice suveran, că biserica poate înlătura orice conducător, pentru puterea seculară. este nemăsurat mai jos decât spiritual. Grigore al VII-lea le-a cerut monarhilor Europei să depună un jurământ vasal Papei, la fel ca ducele normand al Italiei de Sud, și să plătească o contribuție în favoarea Bisericii Romane, așa-numitul denar al Sf. Petru.

Un astfel de program nu putea decât să provoace o opoziție puternică din partea autorităților seculare, în special a împăratului german. A început lupta pentru învestitură, culminând cu concordatul de compromis de la Worms din 1122 (vezi capitolul 6, § 4).

Feudalizarea Bisericii. Biserica si Societatea. Procesul de feudalizare, care a început în Europa de Vest în Evul Mediu timpuriu, a capturat și biserica. Chiar și atunci, aproximativ o treime din pământul cultivat era concentrat în mâinile ei. Ierarhii bisericii, capitolele catedralelor, mănăstirilor s-au transformat în mari proprietari feudali. Au dobândit drepturi largi de imunitate. Numărul țăranilor dependenți de proprietarii bisericești a crescut. În perioada fragmentării feudale, multe episcopii și mănăstiri s-au transformat în adevărate cetăți, iar arbitrariul episcopilor și stareților a concurat uneori cu arbitrariul feudalilor seculari.

Biserica a devenit nu doar un element important al sistemului socio-politic al feudalismului, ci și principala instituție care l-a sancționat. Pretențiile bisericii s-au extins la toate sferele societății. Ea s-a ocupat de multe cauze, funcții economice, politice, sociale, judiciare concentrate. Cu ajutorul unui sistem complex de pedepse, biserica a influențat nu numai laicii de rând, ci și slujitorii săi. O pedeapsă grea a fost interzice, o interdicție temporară, uneori chiar și pentru un întreg teritoriu sau țară în care viața este practic paralizată, de a efectua ritualuri și închinare. Excomunicarea bisericească, care nu permitea unei persoane să participe la sacramentele și ritualurile bisericești, l-a exclus în esență din sistemul relațiilor sociale. Supușii au fost scutiți de jurământul față de suveranul excomunicat. În cele din urmă, biserica solemnă excomunicarea și osânda (anatema) cel mai adesea a lipsit o persoană de orice drepturi civile și a scos-o în afara legii.

Biserica a proclamat sistemul feudal existent ca fiind universal și divin, a justificat contradicțiile sociale și etnice și exploatarea păturilor muncitoare ale populației. Religia a devenit cel mai important instrument ideologic al clasei conducătoare. În același timp, în anumite perioade ale istoriei, biserica a acționat și ca o forță care a unit societatea, ca păstrătoare a tradițiilor morale și culturale, ca o organizație care cheamă la milă celor suferinzi și încearcă să-i ajute.

Odată cu pontificatul lui Grigore al VII-lea începe perioada de ascensiune rapidă a papalității, de creștere a puterii sale și, de fapt, de formarea monarhiei papale, bazată pe o ierarhie bisericească rigidă și baza materială proprie. Curia papală avea resurse financiare mai mari decât mulți dintre suveranii Europei. Din toate țările catolice, veniturile curgeau către Roma din proprietățile de pământ ale bisericii, din zecimi bisericești, o mare varietate de taxe bisericești, inclusiv taxe de la episcopii individuale.

Întărirea papalității a fost facilitată de faptul că până la sfârșitul secolului al XI-lea. majoritatea ţărilor europene treceau printr-o perioadă de fragmentare feudală. Biserica catolică relativ unită a devenit o forță influentă, cea mai stabilă instituție a societății feudale. În condițiile slăbirii puterii regale, creșterea contradicțiilor feudale, autoritatea bisericii, care se baza pe aparent de neclintit și drept. baza – Sfânta Scriptură și tradiția bisericească – a crescut semnificativ.

Biserica „a fost o adevărată legătură între diferite țări”, ea a devenit „un centru internațional major al sistemului feudal”.

Organizația bisericească a acoperit aproape întreaga populație a Europei de Vest, care a fost împărțită în aproximativ patru sute eparhii, condus de episcopi si arhiepiscopi si subordonat papei. În localităţi, clerul a format un fel de sistem ierarhic. Subordonată episcopiei și curiei romane în domeniul administrativ, juridic, spiritual rangurile inferioare ale bisericii urmau să formeze o armată disciplinată condusă de papă. Separarea clerului de lume a fost facilitată și de faptul că în Biserica Catolică dreptul de a citi și interpreta Sfintele Scripturi aparținea numai clerului, iar odată cu dezvoltarea limbilor naționale, latina, limba oficială a bisericii, devenit din ce în ce mai de neînțeles pentru masele largi.

Un instrument puternic de influență al Bisericii Catolice asupra societății medievale a fost monopolul educației, care a durat până la apariția universităților și a culturii urbane (vezi capitolul 21). De regulă, mai ales în Evul Mediu timpuriu, în administrația seculară, locurile care necesitau educație au fost înlocuite cu clerici. În mâinile clerului se aflau corespondența cărților, documentelor, a diverselor lucrări polemice, al căror număr a crescut brusc în timpul luptei pentru învestitură și care au început să joace un rol tot mai vizibil în formarea opiniei publice în perioada următoare. Cu toate acestea, trebuie menționat că marii ierarhi bisericești, precum și clerul educat, nu l-au susținut întotdeauna pe papa. În țările din Europa de Vest, ei au devenit uneori agenții politicii regale și, prin activitățile lor, au contribuit la consolidarea puterii seculare.

Papalitatea este la apogeu. În secolul al XII-lea. biserica romană creează o adevărată monarhie teocratică cu o puternică bază financiară paneuropeană, un sistem judiciar, o birocrație extinsă atât la Roma, cât și în localități, și o diplomație sofisticată. Papalitatea își aroga dreptul exclusiv de a convoca concilii ecumenice. În 1122 a fost aprobat concordatul de la Worms. Lupta ulterioară dintre papă, orașele lombarde și împărații germani ai familiei Staufen s-a încheiat cu înfrângerea acestuia din urmă.

Papalitatea a atins apogeul puterii sale în secolul al XIII-lea. sub Inocențiu al III-lea (1198-1216). Convingerea că „așa cum luna își împrumută lumina de la soare, tot așa și puterea regală își primește splendoarea de la papalitate”, a pus-o în practică, folosind excomunicarea, interdicția și detronarea monarhilor. Sub Inocențiu al III-lea, trei suverani, germani, francezi și englezi, au fost excomunicați, iar țările lor le-a fost impus un interdicție.

1 Marks K, Engels F Soch ed. a II-a T 21 S 495

Acest lucru a complicat foarte mult situația din aceste state, deoarece biserica, care reglementa chiar și cele mai intime sfere ale vieții fiecărui creștin, a încetat să mai facă ritualuri acolo. Era imposibil să botezi nou-născuții, să te căsătorești, să îngropi morții.

Inocențiu al III-lea a obținut de la monarhii Europei de Vest recunoașterea supremației puterii papale, a întărit statul papal. Sub el, a fost efectuată o reformă a dreptului canonic, iar toate scrisorile și decretele papale au fost adunate împreună în corpus „Decretale”, care a căpătat caracterul de document juridic universal. De asemenea, au fost luate măsuri pentru a transforma curia papală în cea mai înaltă autoritate judiciară și de apel din întreaga creștinătate.

Creșterea influenței politice a papalității s-a manifestat în mod deosebit în mod clar în organizarea cruciadelor către Orient și împotriva ereticilor. Ideea „protejării lumii creștine de necredincioși” a devenit și steagul Reconquista în Spania. Sub auspiciile catolicismului s-a realizat extinderea feudalilor germani în ținuturile slave și în statele baltice. Datorită taxelor pentru cruciade, pe care biserica le încasa de la toate popoarele din vestul Europei, zecimi și alte impozite, veniturile curiei papale au atins proporții enorme.

Politica lui Inocențiu al III-lea a fost continuată de succesorii săi. Sub Inocențiu al IV-lea (1243-1254), împăratul german Frederic al II-lea a fost excomunicat. Primul Conciliu de la Lyon din 1245 a stabilit în cele din urmă procedura de alegere a papilor de către colegiul cardinalilor, care se aflau în acel moment în totală izolare de lumea exterioară, „sub cheie” (conclav), de unde numele său „conclav”. . Aceasta și alte măsuri au fost luate pentru a limita calendarul alegerilor adesea prelungit. Același consiliu a notat amenințarea la adresa Europei din partea mongolo-tătarilor. Cu toate acestea, papalitatea, absorbită în lupta pentru putere cu împărații germani, nu a făcut niciun pas pentru a o reflecta cu adevărat.

Monahismul. Monahismul a fost conducătorul politicii papale, sprijinul ei, pe lângă clerul care se afla în lume. Pe teritoriul Europei de Vest au apărut primele mănăstiri în secolul al IV-lea. în Italia, Galia, Spania. Ele au fost organizate după modelul mănăstirilor coordonate din Orientul Mijlociu, în care călugării s-au așezat în mai multe persoane în chiliile aceleiași clădiri, s-au angajat intens în rugăciune, muncă fizică și s-au lepădat de lume, chiar și de legăturile familiale anterioare. . Monahismul occidental propriu-zis, cu propria sa carte specială, a apărut în secolul al VI-lea. Fondatorul acesteia a fost Benedict de Nursia (480 - c. 547). Cea mai mare mănăstire benedictină din Evul Mediu timpuriu, Montecassino, conform legendei, a fost fondată în anul 529. Conform „Regulilor” lui Benedict, în mănăstiri au fost stabilite subordonarea și disciplina strictă. Călugării s-au supus necondiționat stareţ(către stareț). Existența mănăstirii urma să fie asigurată prin munca membrilor săi. Cu toate acestea, în curând mănăstirile benedictine s-au transformat în feude cu țărani dependenți care își cultivau pământurile.

Îndatoririle călugărilor includeau citirea și scrierea cărților, predarea copiilor, care au jucat un rol pozitiv în păstrarea rămășițelor educației, manuscrisele antice în perioada de declin cultural în Europa din Evul Mediu timpuriu. În același timp, spre deosebire de monahismul răsăritean, călugării din Occident erau angajați în muncă manuală; monahismul de acolo și-a pierdut tot mai mult caracterul contemplativ, implicat mai activ în viața bisericii și a societății. În general, carta benedictină nu era prea aspră și nu impunea călugărilor cerințe excesiv de ascetice. Accesul în mănăstire era deschis oamenilor de toate gradele. Intrarea într-o mănăstire pentru un țăran, un om sărac, o persoană dependentă a contribuit la creșterea statutului său social. În secolele care au urmat, mănăstirile benedictine s-au răspândit în toată Europa. Împreună cu biserica în secolele IX-X. au căzut în decădere. În timpul reformei Cluny au fost create asociații de mănăstiri, subordonate unui singur centru - ordinele monahale. Ordinul Cluny în jurul anului 1100 număra 2 mii de mănăstiri și mănăstiri mici. La sfârșitul secolului al XI-lea. în Franța, s-a format un nou Ordin al Cistercienilor, care inițial se distingea printr-un hrisov mai sever, numit după mănăstirea lor principală - Cistertium (Citot în Burgundia) și a căpătat în curând o mare influență. Cea mai proeminentă figură a sa a fost Bernard de Clairvaux, un oponent implacabil al gândirii libere a lui Peter Abelard (vezi capitolul 21) și inspiratorul cruciadelor, ulterior canonizate de Biserica Catolică.

În secolul al XII-lea. Ordinul Premonstranţilor s-a despărţit de cistercieni, condus de un hris şi mai dur. S-a răspândit curând în multe țări din Europa. Întemeierea Ordinului Cartuzian datează din aceeași perioadă. Aceste ordine monahale, în ciuda faptului că au intervenit activ în treburile lumești, în mod ideal ar fi trebuit să servească drept o plecare de la lume și să existe în afara ei. Nevoia de reforme, în crearea a tot mai multe ordine (premonstranți, cartezieni etc.) a fost generată în mare măsură de pierderea treptată a predecesorilor lor (mai întâi benedictinii, apoi cistercienii) a severității și severității ascetice a statutelor. pe măsură ce au acumulat bogăţii şi i-au transformat în mari proprietari feudali de pământ.alterarea moravurilor călugărilor.

În timpul cruciadelor au apărut organizații paramilitare, semimonastice - ordine spirituale de cavaler. Dintre aceștia, cele mai influente au fost ordinele Ospitalierilor, Cavalerii Templului, sau Templierii, Cavalerii Teutoni (vezi cap. 9, 11).

Un nou tip de organizare monahală orientată spre viața în lume au fost așa-numitele ordine mendicante. Ei au fost reprezentați de franciscani, dominicani, carmeliți și augustinieni. Apariția lor a fost în primul rând un răspuns al bisericii la schimbarea condițiilor sociale: ascensiunea orașelor, creșterea populației, revitalizarea comerțului, răspândirea ereziilor. Crearea de noi ordine a fost stimulată și de influența mentalității populare, care condamna „secularizarea” bisericii. Ordinele anterioare au fost adaptate la vechea structură, predominant rurală, a societății feudale. Călugării mendicanti, care nu aveau sălașuri permanente, pentru că respingerea proprietății și „sfânta sărăcie” erau primele lor porunci, propovăduite în cartiere aglomerate, mutate din oraș în oraș, se aflau în mijlocul populației. Rugăciunile și predicile lor erau însoțite de gesturi expresive și amintind de cântecele jonglerilor ambulanți. Nu întâmplător „frații” s-au autointitulat „amuzantii lui Dumnezeu”. Dar mai era unul, cel mai important motiv pentru care biserica i-a susținut pe călugării mendicanți, la prima vedere atât de amintind de eretici, al căror număr creștea în fiecare an: convinsă de popularitatea enormă a „fraților” în rândul oamenilor, biserica a decis să includeți-le în structura sa și folosirea în lupta cu ereticii mai radicali.

Fondatorul Ordinului franciscanilor mendicant a fost Francisc de Assisi (1182-1226), fiul unui negustor bogat care a părăsit casa tatălui său și a renunțat la proprietatea sa. El a propovăduit iubirea universală nu numai pentru oameni unii pentru alții, ci pentru toate ființele vii, copacii, florile, lumina soarelui și focul, a învățat să găsească bucurie în lepădarea de sine și iubire. Nu este de mirare că în acea epocă aspră și fără milă, numărul adepților lui Francisc a crescut rapid în detrimentul orășenilor, meșteșugarilor și a săracilor.

Papa Inocențiu al III-lea și urmașii săi nu au avut încredere în „frații mai mici” (minorități), dar nu i-au persecutat. Ei au cerut de la adepții lui Francisc acceptarea oficială a jurămintelor monahale, unificarea și constituirea în Ordinul călugărilor mendicanți, subordonat direct papei.

Concurenții franciscanilor erau dominicanii, un ordin mendicant de frați-predicatori, care a fost fondat de călugărul spaniol Dominique de Guzman (1170-1224), care s-a remarcat în lupta împotriva ereticilor albigenzi. Adepții săi, care și-au ales ca emblemă un câine cu o torță aprinsă în gură, nu în zadar au fost numiți „câinii Domnului” (un joc cu cuvintele latine domini canes). Ei au devenit stâlpii papilor în lupta împotriva oponenților lor politici. Una dintre principalele forme ale activității lor a fost predicarea și polemica cu ereticii, susținând puritatea doctrinei creștine. Printre ei s-au numărat cei mai mari teologi Albert cel Mare și Toma d'Aquino. Departamentele teologice din universități au trecut și ele în mâinile dominicanilor. Mai mult decât orice alt ordin, dominicanii și franciscanii aspirau spre Orient. Au pătruns în Rusia, Orientul arab, în ​​posesia mongolo-tătarilor și chiar în China și Japonia.

Erezii medievale. Ereziile din Evul Mediu timpuriu au fost predominant de natură teologică, cum ar fi arianismul. În această perioadă se cunosc cazuri izolate de discursuri ale duhovnicilor sprijiniți de populația locală împotriva bisericii oficiale, dar acestea, de regulă, erau locale. Intensitatea speranțelor milenare ale poporului, legată de așteptarea declanșării milenarei „împărății a lui Dumnezeu” și având, fără îndoială, o conotație eretică, a scăzut în secolele al X-lea - începutul secolului al XI-lea, dar a fost oarecum atenuată de reforma de la Cluny.

erezii evul mediu dezvoltat aveau un caracter social mai pronunţat. Printre acestea, în primul rând, este necesar să se distingă două tipuri de erezii: moderat, generat de protestul crescând al orăşenilor împotriva ordinii feudale, aşa-zisa burghezi erezii ale Evului Mediu și țăran-plebe, reflectând sentimentele celor mai asuprite, ale celor mai sărace pături ale societății feudale - plebea urbană și țărănimea săracă. Cei dintâi au cerut o curăţire morală a bisericii, limitarea bogăţiilor acesteia, simplificarea ritualurilor, desfiinţarea clerului ca clasă special privilegiată, opuneau „adevărata credinţă populară” învăţăturii oficiale a bisericii, pe care o vedeau ca pe o minciună şi o amăgire. Acestea din urmă erau mai radicale. În cele din urmă, au avut ca scop stabilirea proprietății și egalității sociale și abolirea celor mai urâte ordine și privilegii feudale. De remarcat că în ereziile burghere, într-o măsură sau alta, putea fi prezent acest „subtext” social radical, ai cărui purtători erau adepții lor cei mai dezavantajați. Ereziile țărănești-plebee au devenit adesea steagul revoltelor anti-feudale masive, revolte țărănești din Evul Mediu.

În secolul al XI-lea. sub influența ereziei pauliciană și bogomilă, răspândită în Bizanț și Peninsula Balcanică, a luat naștere o mișcare în Franța și Italia. patarov(patarenov) (au primit numele de la numele pieței din Milano). Ei au condamnat bogăția bisericii, viciile slujitorilor ei, practica vânzării de indulgențe și s-au opus conducătorilor orașului. Când predicatorul Arnold de Bresciansky, un discipol al lui Abelard, care s-a opus clerului și papei, care a cerut eliminarea nedreptății sociale și protejarea săracilor de opresiunea de către feudalii și orășenii bogați, a apărut în nordul Italiei, mulți patari. s-a alăturat susținătorilor săi și s-au format sectele arnoldiste. Biserica a tratat cu brutalitate tribuna poporului. Arnold Breshansky a fost ars pe rug, dar ideile sale au continuat să trăiască printre oameni timp de câteva secole, iar adepții săi s-au împrăștiat în multe țări din Europa Centrală și de Sud.

În secolul al XII-lea. s-a răspândit erezia dualistă a catarilor („pură”), care a acoperit întregul sud al Franței și parțial regiunea nordului Italiei. A fost o învățătură maniheică, care a făcut rolul răului în lume absolut absolut. Ei considerau lumea ca fiind un produs al forțelor întunericului, diavolului. Catarii credeau că dincolo de limitele vieții pământești, sufletele tuturor oamenilor se vor uni în dragoste frățească. Au respins înființarea societății, a statului și mai ales a bisericii. Catarii au proclamat ca obiective puritatea vieții și îmbunătățirea spirituală. Ei au tradus Evanghelia în limba populară și au respins toate formele de închinare și închinare oficiale. În fruntea comunităților catare se aflau „perfecții” care au renunțat la toate ispitele lumești și s-au încredințat numai cu grija împărăției luminii care se apropia.

Erezia valdensilor, sau „săracii din Lyon”, era apropiată de învățăturile catarilor. Peter Waldo, fondatorul ei, a numit biserica „un smochin stearp” și a cerut desființarea ei. Valdenzii au respins violența și, în acest sens, războiul, tribunalul, pedeapsa cu moartea, persecuția religioasă. Mișcarea valdensă în secolul al XIII-lea împărțit în două fluxuri. Cei mai moderati au fost de acord cu o alianță cu Biserica Catolică. Reprezentanții aripii radicale s-au mutat în Germania, Austria, Elveția, Cehia, Polonia, Ungaria. Cei plecați în Italia au format o sectă de „săraci lombarzi”.

În secolul XII - începutul secolului XIII. Erezia albigensilor (numele comun al catarilor și valdensilor, derivat din orașul Albi din Languedoc, unde predicatorii lor i-au învins pe preoții catolici într-o dispută) a devenit atât de răspândită încât mulți feudali din sudul Franței, inclusiv conții din Toulouse, i s-a alăturat. Papa Inocențiu al III-lea a plănuit să elimine această erezie. În aceste scopuri, a folosit Inchiziția, dar erezia a continuat să se răspândească. Apoi, papa a chemat domnii feudali din nordul Franței și din alte țări europene la o cruciadă împotriva albigensilor, promițând că vor primi drept recompensă proprietatea ereticilor distruși. Mânați nu atât de dorința de a proteja biserica, cât de setea de a profita de pământurile bogate din sud, au pornit în campanie. Masacrul albigensilor a fost o cruzime nemaiauzită. Pământul înflorit s-a transformat într-un deșert (vezi capitolul 9).

Printre mișcările eretice burghere, un loc aparte îl ocupă „ereziile intelectuale” asociate cu creșterea gândirii libere europene și cu ascensiunea culturii urbane.

Dorința pentru o fundație rațională a credinței și alte căutări pentru o eliberare însetată a rațiunii au fost privite de biserică ca o încălcare a fundamentelor sale. Nu întâmplător, printre ereticii pe care i-a condamnat s-au numărat mințile marcante ale Evului Mediu Peter Abelard, Sieger of Brabant, Amory of Vienna (Chartres). Părerile lor anti-bisericești au găsit un răspuns larg în rândul studenților, unii dintre profesorii școlilor și universităților. Susținătorii Amory din Viena s-au unit în secta amalricană, în opiniile lor apropiate catarilor, care susțin ideea „împărăției lui Dumnezeu pe pământ”. În 1210, amalricanii au fost condamnați de Biserica Catolică, iar conducătorii lor au fost condamnați să fie arși. Biserica a revoltat cenușa lui Amory din Viena, care murise mai devreme.

Printre ereziile burgheze se numărau învățăturile lui John Wycliffe și Jan Huss (vezi secțiunile corespunzătoare ale manualului).

Un fel de direcție eretică radicală a luat naștere în rândul spiritualiștilor franciscani și apoi s-a răspândit la sectele fraților săraci, „Fraticelli”, Begines etc. Călugărul calabrian Joachim Flora în „Evanghelia veșnică” a împărțit istoria în trei epoci „: Dumnezeu cel Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu - Duhul Sfânt; cu acesta din urmă, a identificat timpul adevăratului creștinism, libertatea și fericirea tuturor oamenilor. El a susținut că epoca spiritului sfânt va fi stabilită nu în cer, ci pe pământ. Ioachim din Flora a numit biserica romană centrul răului, iar tronul papal „o groapă de tâlhari”. După moartea lui Ioachim din Flora, cartea sa a fost condamnată ca eretică, ceea ce, însă, nu a mai putut împiedica apariția unor noi secte ale lui Ioachimiți. Învățăturile predicatorului calabrian au fost dezvoltate de Peter Olivi, care a făcut un apel deschis la proteste împotriva bisericii și a opresiunii sociale.

Dintre spirituali a venit predicatorul popular Sega-relli, care a fost ars pe rug în 1300. Discipolul său a fost Dolcino, conducătorul răscoalei țărănești din nordul Italiei (vezi cap. 12). Mișcarea lui Dolcino și a „Fraților Apostoli” condusă de Segarelli a reflectat cel mai pe deplin acea formă de „sfințenie” țărănească și plebea, în care sărăcia reală a maselor țărănești și plebeilor a devenit un mijloc de raliu pentru lupta împotriva sistemului social existent. .

Cea mai mare revoltă populară a lui Wat Tyler (vezi capitolul 10) a fost asociată cu învățăturile lui John Ball și „săracii preoți” ai Lollarzilor. În gura lor, cuvintele predicatorului reformator John Wycliffe au căpătat o ascuțită impuls antifeudal. Într-un document parlamentar se afirma că „rătăcesc din eparhie în eparhie... cu scopul de a distruge complet orice ordine, dreptate și prudență”.

Baza apariției ereziilor în Evul Mediu a fost în primul rând orașul cu populația sa mare de plebei, precum și păturile inferioare ale monahismului, nemulțumite de secularizarea bisericii. Din oraș și din mediul monahal, ereziile s-au răspândit printre masele țărănești, dobândind adesea un caracter radical care sperie păturile moderate ale orășenilor.

În ansamblu, ereziile întruchipau într-o formă religioasă sentimentele antifeudale ale maselor. Dar numai ereziile radicale, țărănești-plebei au înaintat cereri de rupere a întregului sistem de relații, de eliminare a exploatării omului de către om (prin promovarea egalității universale și chiar a comunității de proprietate). Majoritatea ereziilor moderate, burgheze, s-au limitat la propovăduirea curățirii morale, a perfecționării spirituale, au susținut schimbări mai mult sau mai puțin semnificative în structura bisericii, dogme, schimbări parțiale în sistemul social, fără a-l încălca în ansamblu și conducând adesea mase departe de lupta reală pentru o soluţie.provocările cu care se confruntă.

Inchiziția. Pentru a combate ereziile, Biserica Catolică a creat Inchiziția. Chiar și în zorii istoriei sale, biserica a considerat permisă folosirea violenței în afirmarea și purificarea credinței. Augustin a cerut o luptă fără compromis împotriva ereticilor, făcând apel nu numai la biserică, ci și la stat. Împăratul Teodosie cel Mare a înființat pentru prima dată în 382 un institut de prospectare (în latină - inquisitio, de unde „Inchiziție”) duşmani ai bisericii şi ai religiei. Cu toate acestea, până în secolul al XII-lea. persecuția ereticilor, deși aceștia au căpătat uneori forme crude, nu au avut caracterul sistematic și distructiv pe care l-au dobândit în timpul războaielor albigenzi și după crearea Curților Inchiziționale de către Papa Grigore al IX-lea (1227-1241) - tribunale sacre subordonate direct Papa, în mâinile ordinelor mendicante, majoritatea dominicanilor.

Într-un număr de țări, de exemplu în Spania, Franța, Italia, inchizitorii au devenit o vreme mai puternici decât episcopii. În cazul neascultării față de Inchiziție, autoritățile seculare erau amenințate cu un blestem. După cum au poruncit papii, în mâinile inchizitorilor „sabia nu s-a uscat cu sânge”. Închisorile împuțite, torturi monstruoase, bullying sofisticat, focuri (auto da fe) au devenit din ce în ce mai des întâlnite în lumea creștină, care a uitat de predicarea evanghelică a iubirii pentru aproapele și a iertării.

Zelul inchizitorilor a fost adesea alimentat nu numai de dorința de a apăra credința. Inchiziția a devenit un mijloc de reglementare a conturilor personale, de intrigi politice, de îmbogățire în detrimentul proprietății condamnaților. Ura Inchiziției a căzut asupra oamenilor de știință, filosofilor și artiștilor, în a căror lucrare biserica a văzut germenii periculoși de gândire liberă pentru ea însăși. Inchiziția a căpătat o amploare specială în Evul Mediu târziu, cu faimoasa sa „vânătoare de vrăjitoare”.

Biserica în secolele XIV-XV. Declinul papalității. Pontificatul lui Bonifaciu al VIII-lea (1294-1303) a devenit un fel de turneu în istoria Bisericii Catolice și a papalității. Bonifaciu al VIII-lea a revizuit din nou dreptul canonic, care trebuia să servească și mai mult la creșterea prestigiului și influenței puterii papale în Europa. În același scop, în 1300, a organizat prima „aniversare a bisericii”. Mulți pelerini s-au înghesuit la Roma pentru a-l sărbători și s-au strâns sume uriașe de bani. Papa a declarat absolvirea tuturor celor care au ajuns la Roma și a inspirat comerțul cu indulgențe pe scară uriașă. În afacerile internaționale, Bonifaciu s-a străduit să acționeze ca arbitru suprem și suveran universal. Supremația absolută a papalității asupra bisericii și a lumii a fost confirmată printr-o bula specială din 1302, dar în ea doritul a fost dat drept realitate. Jubileul, sărbătorit cu fast fără precedent, a devenit punctul cel mai înalt și, în același timp, începutul declinului puterii papale. O nouă putere s-a ridicat pentru a răspunde pretențiilor papalității de a uni Europa sub propria sa conducere. Această forță au fost statele centralizate în curs de dezvoltare, pentru care exista un viitor. Chiar și în perioada de fragmentare feudală și de declin economic, unitatea religiei și puterea papalității nu au fost suficiente pentru unificarea politică a Europei. Formarea statelor naționale a pus capăt speranțelor teocratice ale papalității, care au devenit o frână pentru dezvoltarea ulterioară a Europei.

La sfârşitul secolului al XIII-lea. a izbucnit un conflict între regele francez Filip cel Frumos și Papa Bonifaciu al VIII-lea, care s-a încheiat cu înfrângerea și moartea Papei (vezi capitolul 9). Tronul papal a fost apoi ocupat de unul dintre episcopii francezi, iar în 1309 reședința papei a fost transferată de la Roma la Avignon. „Robia de la Avignon” a papilor a durat aproximativ 70 de ani și s-a încheiat abia în 1377. În această perioadă, papii au fost de fapt un instrument în mâinile regilor francezi. De exemplu, Papa Clement al V-lea (1305-1314) a susținut acuzațiile regelui împotriva Cavalerilor Templieri și a sancționat represaliile din motive mai degrabă politice decât religioase.

Societatea medievală a încercat să înțeleagă și să fundamenteze ideologic situația actuală. Dante a exprimat ideea de independență a autorităților seculare față de papalitate în Divina Comedie și eseul Despre monarhie. A primit o rezonanță deosebită în așa-numitele „erezii naționale”, pregătind terenul viitoarei Reforme. Revoltele antipapale, fuzionate cu revendicările imperiale anterioare, au continuat în Germania și au dus la lupta lui Ludwig al Bavaria cu papalitatea.

O mișcare largă de reformare a Bisericii Catolice s-a desfășurat în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. în Anglia. A găsit expresie în adoptarea de către rege și parlament în 1343, 1351 și 1353. decizii apropiate de decretele corespunzătoare ale lui Filip cel Frumos și care prevăd limitarea taxelor bisericești și interzicerea de a se adresa curții papale. Ideile de independență a bisericii naționale, indiferent de puterea papală, l-au inspirat pe Jan Hus în Boemia, unde în secolul al XV-lea. a izbucnit un adevărat război popular.

Așa-numita mare schismă (1378-1417), cea mai lungă schismă din istoria Bisericii Catolice, a devenit o expresie vie a crizei profunde în care s-a aflat biserica. Luptele din curie și intervenția monarhilor europeni au dus la apariția mai întâi a doi, apoi a trei papi. Nedisprețuind în niciun fel, au luptat pentru tronul Sf. Petru. Toți suveranii lumii catolice, universitățile de conducere, laicii au fost atrași în acest conflict, care a cauzat prejudicii ireparabile autorității Romei.

Căutarea unei ieșiri din această situație a dus la apariția așa-numitei „mișcări conciliare” în rândul clerului superior, care a fost susținută activ și de o serie de conducători seculari. Ideologii săi, cum ar fi oamenii de știință de la Universitatea din Paris Pierre d'Ailly, Jean Gerson, și mai târziu cardinalul Nicholas de Cusansky, au cerut ca papa să fie plasat sub controlul consiliilor bisericești convocate în mod regulat și ca reforma bisericii „în cap”. iar în membrii" să fie efectuate de sus pentru a reveni Ca urmare a unor eforturi mari, s-a convocat un consiliu sub auspiciile împăratului Sigismund în orașul Constanța în anii 1414-1418. Consiliul de la Constanța a reușit să pună capăt „marea schismă”, alege un nou papă și schițează un plan pentru reformele bisericii. Eugen al IV-lea a făcut totul pentru a neutraliza hotărârile conciliului și a restabili puterea absolută a marelui preot roman.

Când susținătorii mișcării conciliare și-au convocat noul consiliu în orașul Basel (1431-1449), care a confirmat principiul supremației consiliului asupra papei, au anulat o serie de plăți în favoarea curiei, au anunțat convocarea regulată. al sinoadelor provinciale, Eugen al IV-lea nu și-a recunoscut hotărârile. Conflictul a fost agravat de faptul că Eugen al IV-lea a decis să-și folosească propriile arme împotriva adversarilor săi și a convocat consiliul său „alternativ”, cunoscut sub numele de Ferraro-Florentin (1438-1445). Ascultător de voința Papei, el a condamnat mișcarea conciliară. În plus, la acesta, după lungi negocieri, s-a încheiat o unire între Bisericile Romano-Catolică și Ortodoxă (vezi capitolul 17, § 2). Deși ulterior atât Biserica Greacă, cât și Biserica Rusă au respins unirea ca fiind contrară tradiției bisericești și intereselor naționale, ea a întărit temporar poziția lui Eugen al IV-lea. Lunga confruntare dintre Papă și Catedrala din Basel s-a încheiat în 1449 cu înfrângerea susținătorilor reformei. Bula din 1460 a interzis apelul la Sinodul Ecumenic, restabilind astfel autocrația Papei.

Mișcarea conciliară, fără a-și atinge scopurile principale, a contribuit totuși la întărirea autonomiei bisericilor într-o serie de țări (Franța, Anglia, Cehia). Victoria papalitatea a fost efemeră. După ce a împiedicat reforma bisericii de sus, adaptarea ei în timp util la condiții mult schimbate, aceasta, fără să-l observe, s-a confruntat cu un pericol mult mai grav decât catedralele - mișcarea antipapă de masă, Reforma.

Creștinismul acționează ca fundament ideologic al Evului Mediu, lăsând o amprentă în toate sferele vieții spirituale și materiale. Sistemul de valori din Evul Mediu îl are ca centru absolut pe Dumnezeu. O persoană este oferită ca dar și atribuită ca sarcină să se familiarizeze cu esența divină. Omul Îl slujește pe Dumnezeu cu fiecare gând și faptă. Apropierea de Dumnezeu este mântuirea, viața veșnică. Prin urmare, toate acțiunile sunt legate de ideea mântuirii absolute sau a distrugerii absolute. Principalul mod de relație cu Dumnezeu este speranța și credința. Aceasta este speranța a ceva care nu există și care nu poate fi constatat. Providența Divină Creștină, spre deosebire de Stânca antică, nu neagă dialogul și posibilitatea de a-și schimba destinul. Se poate apela la Dumnezeu și spera.

Creștinismul aduce o nouă imagine a omului culturii medievale. Pe de o parte, omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu și, prin urmare, se poate apropia de divin. Pe de altă parte, în el trăiește un început de bază, el este supus unor sugestii demonice care îi despart voința. Omul medieval nu poate explica viața sa interioară fără conceptele de grație și posesie demonică. El experimentează o scindare chinuitoare în personalitatea sa. Acum viața lui se află între un abis orbitor al grației și un abis negru al distrugerii și fiecare trebuie să decidă în ce direcție să se străduiască.

Chiar și normele de comportament extrem de private au fost reglementate de idei creștine. Deci, un credincios ar trebui să bea orice băutură în cinci înghițituri, „după numărul rănilor de pe trupul Domnului nostru, la sfârșit ia o înghițitură dublă, căci din rana din partea lui Iisus a ieșit și sânge și apă. „ J. Huizinga. Toamna Evului Mediu. p. 154.

Creștinismul a dat naștere și unei forme atât de ciudate de organizare socială precum mănăstirile. Mănăstirile din Evul Mediu timpuriu au devenit practic singurele centre de cultură și educație spirituală. Mănăstirile îndeplineau și funcția de depozitare de cărți; în ele apăreau scriptoria - centre pentru corespondența cărților. Călugării acceptau în rândurile lor oameni indiferent de origine, realizând în practică ideea creștină timpurie a egalității tuturor în fața lui Dumnezeu. În centrul vieții monahale se afla rugăciunea și asceza (greacă askesis, exercițiu, practică), o combinație de forme și metode de înfrânare și autocontrol. Unul sau altul tip de asceză există în majoritatea religiilor lumii.. Dar mănăstirile europene și-au asigurat și hrana. Din această cauză, munca a început să fie percepută ca o etapă pregătitoare pe calea mântuirii.

Viziunea asupra lumii și principiile de viață ale comunităților creștine timpurii au fost formate inițial în opoziție cu lumea păgână. Cu toate acestea, pe măsură ce creștinismul a câștigat o influență și o răspândire din ce în ce mai larg răspândite și, prin urmare, a început să aibă nevoie de o fundamentare rațională a dogmelor sale, există încercări de a folosi învățăturile filosofilor antici în acest scop. Desigur, li s-a dat o nouă interpretare.

Astfel, gândirea medievală și perspectiva lumii au determinat două tradiții diferite: revelația creștină, pe de o parte, și filosofia antică, pe de altă parte. Aceste două tradiții, desigur, nu au fost atât de ușor de împăcat una cu cealaltă. La greci, după cum ne amintim, conceptul de ființă era asociat cu ideea de limită (pitagoreici), una (eleatici), adică cu certitudine și indivizibilitate. Nelimitat, nelimitat a fost perceput ca imperfecțiune, haos, inexistență. Aceasta a fost egalată cu aderarea grecilor la tot ce este complet, vizibil, în formă plastică, dragostea lor pentru formă, măsură, proporție.

În tradiția biblică, cea mai înaltă ființă - Dumnezeu - este caracterizată ca atotputernicie nelimitată. Nu întâmplător, prin voința lui, poate opri râurile și drena mările și, încălcând legile naturii, să facă minuni. Cu această viziune asupra lui Dumnezeu, orice certitudine, tot ceea ce are o limită, este percepută ca finită și imperfectă: astfel de lucruri sunt create, în contrast cu creatorul lor.

Dacă reprezentanții unei tradiții erau înclinați să vadă în Dumnezeu, în primul rând, o minte superioară (și, prin urmare, s-au apropiat de vechii platonicieni), atunci reprezentanții celeilalte au subliniat doar voința lui Dumnezeu, care este asemănătoare cu puterea Lui. , și a văzut în voință principala caracteristică a personalității divine.

Specificul scolasticii medievale. Toma d'Aquino. Dovada existenței lui Dumnezeu

În viața spirituală a Europei din Evul Mediu, biserica a luat o poziție dominantă și a început să afirme după „chipul și asemănarea sa” viziunea socială necesară asupra lumii. Biblia a devenit principalul document socio-politic și ideologic.

Teologul prolific și prolific scriitor Ioan Damaschin, în jurul anilor 675-753, și-a dedicat activitățile ordonării noii viziuni asupra lumii, a stăpânit temeinic toată patristica, a fost conștient de căutările filozofice ale neoplatoniștilor și a respectat decretele Sinodelor Ecumenice. Rolul său pentru gândirea medievală este similar cu cel al lui Aristotel în raport cu gândirea antică. Motto-ul tuturor căutărilor teoretice ale damaschinului a fost: „Nu voi spune nimic de la mine”. Și, desigur, practic a urmat acest motto, făcând din comentariu principalul tip de creativitate. Dintre lucrările de natură „autorului” a scris doar una – „Sursa cunoașterii”.

Damaschin și-a îndemnat contemporanii-filozofi să înceteze „teoretizarea”. Există Biblia, există moștenirea lăsată a Părinților Fondatori, există hotărâri ale Sinoadelor Ecumenice. Acest material este suficient pentru înțelegerea lui Dumnezeu, a lumii, a sufletului uman. Sarcina ulterioară a filosofiei este să aprofundeze materialul obținut, să aprofundeze adevărurile religiei dezvoltate de teologie, în care să se găsească răspunsuri la orice întrebări.

Autoritatea lui Ioan Damaschinul a fost recunoscută nu numai de creștinismul răsăritean, ci și de cel occidental, deși deja se crease un decalaj între ei. Aspirația lui Damaschin de a slăbi importanța filosofiei, de a „tuia aripile” gândirii teoretice libere în trei secole este formulată clar de călugărul Petru Damiani: „Filozofia să slujească Sfintelor Scripturi, precum slujitorul slujește o doamnă”. În timpul scolasticii medievale, această afirmație a căpătat o formă și mai scurtă: „Filosofia este slujitorul teologiei”.

De ce filosofia medievală este definită ca scolastică în știința istorică? Termenul a intrat în cultura lingvistică modernă ca sinonim al gândirii inerte, dogmatice, atunci când există o dovadă sau infirmare a oricărei prevederi cu referire obligatorie la autoritatea necondiționată fără a ține cont de timpul și împrejurările din cauza cărora persoana citată poate deja pierde. persuasivitatea lui. Astăzi, un astfel de apărător necugetat al adevărurilor false poate fi numit în siguranță un scolastic.

În Evul Mediu, scolastica a fost numită filozofie educațională, școlară (comparați: latinescul „schola” - predare, iar rusă „școala”). Biserica avea nevoie de sute și mii de clerici, de altfel, erudici și alfabetizați, capabili să-și învețe turma la credință, capabili să le transmită „cuvântul lui Dumnezeu”, capabili să stârpească rămășițele „păgânismului”. Universitățile teologice au fost deschise în cele mai mari orașe ale Europei medievale, mănăstirile au fost transformate în centre de pregătire teologică a tinerilor. Un fel de pregătire filozofică ocupa aproape locul principal în curriculum. Dar în această filozofie scolastică nu mai exista creativitate, din moment ce toate adevărurile ontologice, epistemologice și care conțineau viața erau deja prezente în Sfânta Scriptură și în Sfânta Tradiție. Sarcina filozofiei consta acum doar în înțelegerea și răspândirea lor corectă. Aceasta era sarcina pe care scolastica a fost chemată să o rezolve.

Cu toate acestea, chiar și în aceste limite rigide, gândirea filozofică a scolasticii a dat uneori lăstari vii, a pus întrebări nu atât de ușor de rezolvat înaintea teologiei canonizate. Un exemplu este întrebarea relației dintre adevărurile credinței și adevărurile rațiunii. De ce se contrazic uneori, deși totul vine de la Dumnezeu? De ce, din moment ce sufletul nostru este un dar al lui Dumnezeu, este atât de neputincios în abilitățile sale cognitive? De ce păcatul originar al lui Adam și al Evei a căzut asupra tuturor generațiilor de oameni, chiar și asupra acelora a căror descendență provine de la neprihănitul Noe? De ce îngăduie Dumnezeu diavolului să ispitească oamenii? Este diavolul antipodul lui Dumnezeu sau un instrument?

Există multe exemple de probleme teoretice cu care se confruntă scolasticii medievali. Scolastica, slujind prevederile teologiei dogmatice, urmărind cu râvnă tot felul de manifestări de „erezii”, ea însăși s-a apropiat adesea de erezii în spatele cărora se ascundeau deismul, panteismul și uneori au apărut chiar și contururile unei viziuni materialiste asupra lumii, deși scolasticii nu au luat "ultimul pas". În cazurile de abatere de la viziunea tradițională asupra lumii și de ezitare în adevărul „adevărurilor”, revelația scolasticii aștepta închisoarea monahală, iar odată cu introducerea Inchiziției – posibilitatea unei pedepse mai impresionante. Un exemplu de gândire neconvențională scolastică este filozoful irlandez Johannes Scotus Eriugena, sau Erigena (p. C. 810 - d. C. 877), - Wed-century. filosof, creatorul primului obiectiv-idealist integral din Evul Mediu. şi panteist. Philos. sisteme. Eriugena a tradus în latină lucrările lui Pseudo-Dionisie și Maxim Mărturisitorul, adăugând comentarii ample la aceste lucrări, scrise în spiritul neoplatonismului creștinizat. El interpretează conceptul creștin de „existență” ca unitatea lui Dumnezeu și a naturii, în care Dumnezeu devine partea sa creatoare. Este adevărat că Eriugen este departe de panteismul de mai târziu al lui Eriugen: „natura sa creatoare” printr-o serie de pași, când se transformă mai întâi în natură creată, apoi în lumea lucrurilor materiale. La sfârșitul acestui ciclu de evoluție, „natura creativă” absoarbe din nou totul, lumea pare să dispară în „natura sa superioară” - Dumnezeu, care a avut patronajul politic al împăratului francez Carol cel Chel. Acest lucru i-a permis, în perioada de interpretare scolastică a Bibliei și de supunere completă la prevederile teologiei, să folosească creativ patristicii, neoplatoniștii, aducând tribut realizărilor filozofice ale gânditorilor antichității.

Gânditorul inițial al Evului Mediu a fost Pierre Abelard - conte, teolog, profesor, care și-a creat școala teologică și filozofică lângă Paris. Două dintre cărțile sale: „Da și nu”, „Despre credință și cunoaștere” nu se încadrau în interpretarea teologică a Bibliei, conțineau o încercare de prezență a adevărurilor absolute ale revelației. În construcțiile sale filozofice, a trecut de la ideea de creaționism la deism, a proclamat admisibilitatea coexistenței adevărurilor revelației cu adevărurile rațiunii. Ambele cărți, ca subminând fundamentele viziunii teocentrice asupra lumii și purtând o încercare asupra adevărului absolut al Bibliei, prin decizia Arhiepiscopului Parisului au fost arse ca eretice, iar soarta lui personală s-a dovedit a fi tragică. La 40 de ani, chipeșul călugăr s-a îndrăgostit de fiica canonului parizian, Heloise, cedând „păcatului cărnii”. Căsătoria era exclusă. Îndrăgostiții au fugit, sperând să-și găsească refugiu în Mauritania africană, dar au fost interceptați în drum spre portul Lyon. Biserica a venit cu o pedeapsă cruntă pentru Abelard: a trebuit să meargă de bunăvoie la o mănăstire, unde a rămas reclus timp de 22 de ani, până la moartea sa în 1142; Eloise a acceptat în mod voluntar ascultarea, fără să se pocăiască până la moarte de „păcatul” ei. În mănăstire, Abelard a scris o carte penitențială „Istoria dezastrelor mele”, pe care clerul a răspândit-o activ într-un efort de a stinge influența lucrărilor arse, de al cărui conținut Paris și-a amintit încă..

Da și Nu ale lui Abelard pot fi definite ca prima încercare de lectură raționalistă a Bibliei. Abelard nu a pus sub semnul întrebării adevărurile fundamentale ale Scripturii. Singurul lucru pentru care s-a străduit sincer este să separe „divinul” de „umanul” în această carte. Având o bună cunoaștere a tabloului teologic al originii Bibliei, atunci când a analizat textul acesteia, Abelard a încercat să separe ceea ce oamenii „inspirați divin” trebuiau să noteze de ceea ce au notat de fapt, încercând să facă „dată de Dumnezeu”. „de înțeles poporului lui Moise. O astfel de stratificare a condus la faptul că atât adevărurile divine, cât și completările umane la ele s-au dovedit a fi canonizate și, prin urmare, unele prevederi ale Bibliei, desigur, vorbesc despre Dumnezeu ca creator și provider al lumii și despre alte locuri introduse de om. sunt capabili să dea naștere la îndoială în existența lui. În aceeași lucrare, Abelard, cu referiri la Biblie, a exprimat propunerea deistă că nu poate exista Dumnezeu veșnic fără aceeași pace veșnică Ioan 1:1-3.

Lucrarea „Despre credință și cunoaștere” este un indicator al instinctului unui teolog inteligent față de imposibilitatea de a menține constant conștiința în concordanță cu ideile religioase despre toate tipurile de viață, un fel de semnal pentru biserică de a căuta armonia între credință și cunoaștere. Abelard a căutat modalități de fundamentare a dreptului rațiunii la adevăr, precum și modalități de a depăși contradicțiile în cazurile în care adevărurile rațiunii intră în conflict cu adevărurile credinței. Metoda folosită de el pentru a fundamenta dreptul rațiunii la cunoaștere și la adevăr Abelard a găsit-o în fundamentarea specificului cunoașterii date prin credință, care se află în sufletul dat nouă de Dumnezeu. Sufletul ne-a fost dat de Dumnezeu pentru viața veșnică, în timp ce rațiunea, același dar de la Dumnezeu, ne-a fost dat pentru posibilitatea existenței noastre în lumea de jos, pe pământ, unde, după voia lui Dumnezeu, „ are loc testul” forței credinței noastre. Adevărurile credinței sunt adevăruri veșnice. Adevărurile cunoașterii sunt adevăruri temporare, trecătoare. Prin urmare, nu există conflict între credință și cunoaștere, religie și știință și nu poate exista, deoarece prin cunoaștere ne apropiem de înțelegerea lumii divine și de toată înțelepciunea Creatorului, în timp ce prin credință ne apropiem de veșnicie, de înțelegere. a principiilor fundamentale.

Un gânditor interesant al Evului Mediu a fost filozoful și medicul arab Ibn Rushd (Averroes latinizat) (1126-1198), un filosof și medic arab, un reprezentant al aristotelismului arab.. A trebuit să apere dreptul filosofiei la o existență independentă. din atacurile teologilor musulmani și creștini, pe care le-a apărat în tratatul său „Refutarea infirmării”. Fără să se pronunțe deschis împotriva religiei sau împotriva ideii lui Dumnezeu, el, totuși, a încercat să încalce una dintre prevederile centrale ale viziunii religioase asupra lumii: a negat valoarea absolută a „adevărurilor revelației”, apărând în același timp la în același timp dreptul rațiunii de a-l realiza. Formal, în această luptă împotriva pozițiilor stabilite în teologie, Averroes a suferit o înfrângere, dar ca urmare a acestei „înfrângeri”, averroismul a pătruns în cultura filosofică europeană ca o direcție specială în curentul principal al gândirii teologice, a cărei influență în secolele XII-XIII. simțită chiar și în universitățile catolice, întrucât ideea de legitimitate a proximității adevărurilor rațiunii și adevărurile revelației decurgea din ideea naturii divine a rațiunii, ele nu se pot contrazice.

Gândirea numelor filozofilor-teologi amintiți mai sus, cu toată devotamentul subiectiv al autorilor bisericii, a fost ruptă din viziunea teocentrică asupra lumii. Acest lucru a fost facilitat chiar de biserica însăși prin controlul ei strict asupra stării de gândire din rândurile sale, privându-i pe scolastici de principalul atribut uman: interzicerea lor să gândească independent. Amenințarea de a fi acuzat de „erezie”, și uneori chiar de excomunicare din partea bisericii, a eșuat adesea. Conducătorii bisericii au înțeles că este necesar să se opună unei teorii periculoase pentru viziunea religioasă asupra lumii cu o altă teorie și, prin urmare, nevoia de noi argumente atârna literalmente asupra teologiei care era depășită de-a lungul secolelor. Referirile repetate de la secol la secol la „autoritățile” bisericești de foarte multe ori nu mai funcționau. Obiectiv, sarcina este coaptă în căutarea argumentelor filozofice în apărarea adevărurilor religiei. Și un astfel de „cuvânt nou” în secolul al XIII-lea a fost spus de cel mai proeminent scolastic al Evului Mediu Toma d’Aquino 1225-1274.

Aristocratul de sânge, viitorul deținător al titlului ducal, Toma, deja în tinerețe, împotriva voinței părinților, a făcut o alegere în favoarea bisericii, dedicându-și întreaga viață fundamentării teoretice a inviolabilității adevărurilor religioase. . Deja în timpul vieții, a câștigat o mare autoritate și faimă în cercurile teologice, iar după moartea sa în 1314, filosofia sa a fost declarată doctrina teoretică oficială a Bisericii Romano-Catolice. Însuși Toma de Aquino a fost canonizat în 1381 pentru serviciile sale către biserică. Astăzi, filosofia lui Toma, oarecum actualizată de teologii catolici, sub denumirea de „neo-tomism” continuă să rămână baza filozofică a catolicismului. Tomismul este un obiect de studiu atent la Academia Pontificală de Științe. Sfântul Toma, și revista teoretică de catolicism „Tomist”, publicată sub patronajul Vaticanului, este cartea de referință a întregului cler catolic din lume.

Un teolog erudit, un analist atent al stării vieții interne a bisericii, Toma d’Aquino a surprins epoca fermentației mentale în creștere nu numai în cercurile seculare, ci și în bisericile. Slăbiciunea argumentelor folosite de teologie pentru a apăra adevărurile religiei i-a devenit clară: autoritățile, chiar și marile, nu sunt întotdeauna capabile să convingă pe cel care se îndoiește. Sunt necesare noi argumente pentru a apăra inviolabilitatea viziunii religioase asupra lumii, și nu sub formă de referințe, ci vizibile, esențiale, de înțeles pentru toată lumea, chiar și pentru scepticii care se îndoiesc de adevărurile religiei.

Toma, deși acest lucru poate părea ciudat pentru un teolog, a atras atenția asupra naturii și științei naturii din timpul său, găsind-o în natură, în cazul analizei ei chibzuite, dovezi de necontestat în favoarea existenței lui Dumnezeu. Argumentele pe care le-a găsit la acea vreme păreau de nerefuzat. Dintre gânditorii trecutului, el a folosit pe deplin moștenirea lui Aristotel, în special doctrina sa despre Primul Mover și principalele prevederi ale operei lui Stagirite.Așa a fost poreclit Aristotel, după locul său de naștere, Stagira, în Macedonia. „Despre suflet”. În același timp, fără a numi numele lui Averroes, el a tras unele dintre argumentele din învățăturile averroiștilor despre adevărul dual, dar a considerat adevărurile revelației și adevărurile rațiunii ca subordonate: adevărul divin este adevărul universal, adevărurile. ale rațiunii sunt adevăruri de un anumit ordin.

Luând în considerare natura, Aquino și-a atras atenția principală asupra naturii pe mai multe niveluri a existenței materiale, pe care, la o primă aproximare, a împărțit-o în neînsuflețit, viu și „uman”. În cadrul acestei diviziuni, el a remarcat natura în mai multe etape în fiecare dintre aceste mari blocuri de ființă, considerând toată ființa materială ca o complicație constantă, o îmbogățire constantă a componentei spirituale a vieții manifestată la fiecare etapă. Prezența fiecărui nivel de ființă este asigurată de faptul că sub acesta, sub el, se află o formă mai simplă, care servește ca un fel de talpă pentru treapta de deasupra. Dar existența formei de bază este asigurată de faptul că sub ea se află propria sa formă de bază și așa se construiește toată existența materială. Dar din moment ce cea mai simplă formă de existență materială există, atunci trebuie să existe ceva care să îi asigure existența. Acest „ceva” este Duhul lui Dumnezeu, care stă la temelia întregii existențe. În consecință, însăși structura cu mai multe niveluri ne spune că în inima existenței materiale se află Spiritul, care este nu numai baza, ci și Creatorul întregii existențe materiale.

În plus, luarea în considerare a lumii merge în ordine inversă - de la simplu la complex, de la neînsuflețit la viu, în timp ce prevederile lui Aristotel „păgânului” sunt folosite în mod activ. Deoarece Duhul stă la temelia oricărei ființe, atunci el pătrunde în toată ființa. Dar gradul de exprimare al lui este diferit: la nivelul naturii neînsuflețite, Spiritul este mort. Apariția regnului vegetal pe baza naturii moarte este o dovadă că Spiritul s-a manifestat, a dat formelor plantelor proprietatea vieții, a reproducerii. Lumea animală formată pe baza regnului vegetal este deja noua etapa manifestări ale Spiritului, deoarece animalele nu numai că cresc și se reproduc, dar au și alte caracteristici care sunt inaccesibile plantelor: mișcare, simțire, dorințe și voință.

Cel mai înalt nivel al naturii este omul, în care spiritualitatea se manifestă deja ca un suflet divin. El poartă în sine toate semnele regnurilor neînsuflețite, vegetale și animale ale naturii, iar sufletul său nu este doar viu și voinic, ci și rațional, cunoscând trecutul și viitorul, având o idee despre cel mai înalt. O astfel de manifestare a sufletului inițial mort al naturii neînsuflețite în sufletul uman rațional-moral sugerează că întreaga lume materială se străduiește pentru cea mai înaltă spiritualitate, pentru Dumnezeu.

Ca rezultat al unei astfel de analize a existenței materiale de la complex la simplu și invers - de la simplu la complex, ne sprijinim în mod egal pe Divin. Întreaga natură, natura ei cu mai multe niveluri, ne dovedește atât creația anterioară a lumii de către Dumnezeu, cât și dispariția ei iminentă în ziua Judecății de Apoi. Natura nu este doar argumentul cel mai puternic în favoarea existenței lui Dumnezeu, ci și o confirmare vizibilă a imaginii creației divine de a fi revelate în Biblie. Acest argument în favoarea adevărului religiei, imaginea religioasă a lumii în ochii teologilor medievali părea de nerefuzat. Așa se explică cinstea care a înconjurat Biserica Catolică Sf. Toma d'Aquino, nu numai în timpul vieții, ci și după moarte, până în prezent.

Aquino, spre deosebire de teologii îngusti de minte ai timpului său, a respectat filosofia, considerând-o nu un slujitor, ci cel mai credincios ajutor al teologiei. Lucrarea sa principală este Suma neterminată a teologiei, care, potrivit autorului, trebuia să devină un fel de enciclopedie a teologiei și o dovadă a adevărului viziunii teocentrice asupra lumii. Trebuie să presupunem că o astfel de „enciclopedie” s-ar fi putut dovedi, deoarece autorul a murit în floarea talentului său creator. Iată câteva gânduri din această lucrare.

„Pentru mântuirea omenirii a fost necesar ca pe lângă disciplinele filozofice care se bazează pe mintea umană, să existe o știință bazată pe revelația divină; acest lucru a fost necesar, în primul rând, pentru că omul este corelat cu Dumnezeu ca și cu un scop propriu... Între timp, scopul trebuie să fie cunoscut oamenilor dinainte, pentru ca ei să-și coreleze eforturile și acțiunile cu el. De aici rezultă că, pentru mântuirea sa, o persoană are nevoie să cunoască ceva care îi scapă minții prin revelația divină...”.

„Teologia poate lua ceva din disciplinele filozofice, dar nu pentru că simte nevoia, ci doar pentru o mai mare claritate a pozițiilor predate de ea. La urma urmei, ea își împrumută bazele nu de la alte științe, ci direct de la Dumnezeu prin revelație.” Teologia, susține Thomas, este mai ușor de bazat pe datele științelor naturale, deoarece acestea vorbesc despre obiecte accesibile minții noastre. Și de aici este deja mai ușor pentru noi să ne înălțăm în gândire la obiecte inaccesibile - la Dumnezeu."

După cum puteți vedea, cu tot respectul său pentru filozofie, Aquino îi atribuie doar un rol secundar - să înțeleagă obiectele „accesibile” pentru a face trecerea de la ele la „inaccesibil”. Dintre foștii gânditori, Toma a folosit în mod activ moștenirea lui Aristotel, dar a trecut în tăcere peste filosofia profesorului său Platon, deoarece platonismul poate fi interpretat atât ca o versiune „păgână” a revelației, cât și ca un panteism „vag”, când ideea lui Dumnezeu se pierde în Unul, iar Unul însuși ca „idee Beneficii” este implicat atât în ​​lumea ideilor, cât și în lumea lucrurilor. Totuși, dovada existenței lui Dumnezeu prezentată de Aquino se deosebea de raționamentul scolastic tradițional, când lipsa argumentelor era compensată de o abundență de referiri la autorități incontestabile, împotriva cărora era pur și simplu periculos să obiectezi.

Creștinismul în Europa în Evul Mediu

În istoria Evului Mediu european se disting Evul Mediu timpuriu (secolele V-XI), matur (secolele XII-XIII) și mai târziu (secolele XIV-XVI). Astfel, în Evul Mediu este inclusă parțial Renașterea, cel puțin italiană, care datează din secolele XIV-XVI. În alte țări europene, Renașterea a început în secolele XVI-XVII. Aceste secole sunt numite și epoca Reformei - reforme protestante și războaie religioase.

secolele V-VIII. - perioada „marii migraţii a popoarelor”. Prin secolul IX. practic au fost stabilite granițele statelor europene. Regatul franc în secolul VI. sub merovingieni şi în secolul al IX-lea. sub Carol cel Mare (dinastia carolingiană a fost numită după el) a fost un imperiu imens. În secolul X. sub noua dinastie saseasca a luat nastere Imperiul Roman sacru al poporului german. În secolul IX. se formează un singur regat al Angliei.

În 1054, Biserica creștină s-a împărțit în romano-catolică și greco-ortodoxă, iar la sfârșitul secolului al XI-lea. începe epoca cruciadelor, care a introdus popoarele europene în cultura islamului și a Bizanțului. În perioada Renașterii are loc formarea statelor naționale. Spania după descoperirea și cucerirea Americii devine în secolul al XV-lea. cel mai puternic și influent stat din Europa și rămâne așa până la înfrângerea de către britanici a Armadei sale Invincibile (o flotilă de câteva sute de nave), după care Anglia devine „stăpâna mărilor”. Italia în timpul Renașterii este un ansamblu de state independente, dintre care cele mai cunoscute au fost Florența - locul de naștere al Renașterii, Veneția, Milano, Genova.

Despre miturile popoarelor europene aflăm din epopeea medievală, pe baza căreia s-au format. În epopee, care a apărut dintr-un cântec eroic, fantasticul (mitologic) nu este separat de real. Cea mai cunoscută epopee germană este „Cântecul Nibelungilor”. Textul datează de la începutul secolului al XIII-lea, dar originea este evident mai veche. Există diverse straturi temporale și contradicții între ele, ceea ce este normal pentru o epopee. Nibelungii sunt creaturi fabuloase, păstrătorii nordici ai comorii pentru care se luptă. Ei sunt eroi în slujba cavalelui Siegfried, care a fost ucis răutăcios. În a doua parte a epopeei, reprezentanții regatului burgund, învins în 437 de nomazii huni, conduși de Attila, sunt deja numiți nibelungi.

Prin secolul XI. toată Europa Occidentală și Centrală a adoptat creștinismul și s-a supus autorității spirituale a Papei. Un alt împrumut dublu - barbarii au învins Roma, dar au luat creștinismul, care a învins-o ea însăși pe Roma, care a cucerit Iudeea.

Cultura vest-europeană a Evului Mediu, conform lui D. Feiblman, aparține culturii de tip religios cu instituția dominantă a Bisericii Catolice. Cultura de tip religios, după D. Feiblman, în raport cu progresul cultural a jucat întotdeauna un rol prohibitiv sau restrictiv și a fost conservatoare.

Ordinele monahale au avut o mare importanță în viața religioasă a Europei, dintre care cele mai semnificative au fost ordinul franciscan, fondat de predicatorul creștin Francisc de Assisi (1181 sau 1182–1226), ordinul dominican fondat de călugărul spaniol Sf. Dominic în 1215 și ordinul benedictin fondat de Sf. Benedict (secolele V-VI).

Pentru cei care doreau să se dedice pe deplin lui Dumnezeu, s-au creat mănăstiri în care, cu ajutorul ascezei, considerată ca o modalitate de creativitate spirituală, și nu doar mortificarea cărnii prin post și lanțuri, călugării comunicau cu Dumnezeu prin rugăciune, înțeles ca „a face inteligentă”. Asceza în creștinism are ca scop lupta împotriva pasiunilor, nu a plăcerilor, ca la cinici și stoici. Monahismul este la fel de caracteristic în Evul Mediu ca cavalerismul cu propriul său cod moral special. Cei mai severi călugări s-au retras la schituri, devenind pustnici. Monahismul a fost inspirat de lupta duhului cu trupul ca sursă a păcatului. „Glasul cărnii orbește spiritul”, a spus Papa Grigore cel Mare. În lume îi întâlnim pe așa-numiții fericiți, sau proștii de dragul lui Hristos.

Oamenii „din această lume” care ar putea transmite altora relația lor cu Dumnezeu sunt numiți mistici. Unul dintre cei mai faimoși din istoria creștinismului a fost M. Eckhart (1260-1327). În predicile sale, el a împărțit omul în exterior și interior. Principala virtute, care, potrivit lui Eckhart, mai ales conectează o persoană cu Dumnezeu - singurătatea, detașarea de lume. Singurătatea este insensibilitate la orice, cu excepția lui Dumnezeu. Singurătatea este mai presus de iubire: iubirea este atunci când o persoană îl iubește pe Dumnezeu, singurătatea este atunci când Dumnezeu iubește o persoană. În conformitate cu întreaga tradiție creștină, Eckhart evaluează pozitiv suferința, numind-o fiara care se va grăbi spre singurătate mai repede decât ceilalți. Eckhart a completat cuvintele care au început Predica de pe Muntele lui Hristos – „Fericiți cei săraci cu duhul”, cu dictonul său: „Fericiți cei săraci prin voință”. Când o persoană nu își dorește nimic pentru sine, se contopește cu voința lui Dumnezeu, credea Eckhart.

Cuvântul capătă o mare semnificație („La început era Cuvântul”), a subliniat Augustin Preafericitul, teolog creștin și conducător de biserică din secolul al IV-lea: totul este creat de Cuvânt. Aici nu este doar influența platonismului, ci și misticismul identității cuvântului și a lucrurilor. Predicarea devine un mijloc de educație și o formă de creație literară. Genul vieții sfinților se dezvoltă rapid, care a avut originea în Roma antică; mai întâi, povestiri scurte despre episoade individuale, apoi din ce în ce mai lungi. Apocrifele au ocupat de asemenea un loc important în literatura creștină - cărți care descriu viața și moartea lui Isus Hristos, a apostolilor și a altor personaje ale istoriei sacre, neincluse de Sinoadele Ecumenice din Noul Testament.

Istoria Evului Mediu începe cu căderea Imperiului Roman. Tranziția de la civilizația antică la Evul Mediu a fost cauzată, în primul rând, de prăbușirea Imperiului Roman de Apus, ca urmare a crizei generale a modului de producție deținând sclavi și a prăbușirii aferente întregii culturi antice. În al doilea rând, Marea Migrație a Națiunilor (din secolele IV până în secolele VII), în timpul căreia zeci de triburi s-au grăbit să cucerească noi pământuri. Imperiul Roman de Apus nu a putut rezista valurilor de invazii barbare și a încetat să mai existe în 476. Ca urmare a cuceririlor barbare, pe teritoriul său au apărut zeci de regate diferite. Al treilea și cel mai important factor care a determinat procesul de formare a culturii europene a fost creștinismul. Creștinismul a devenit nu numai fundamentul său spiritual, ci și acel principiu integrator care ne permite să vorbim despre cultura vest-europeană ca despre o singură cultură integrală.

Rolul bisericii în viața societății medievale vest-europene a fost foarte mare. Religia și biserica au umplut întreaga viață a unui om al epocii feudale de la naștere până la moarte. Biserica pretindea că stăpânește asupra societății și îndeplinea multe funcții care ulterior au ajuns să aparțină statului. Biserica medievală a fost organizată pe o bază strict ierarhică. Era condus de marele preot roman - papa, care avea propriul său stat în Italia centrală. Arhiepiscopii și episcopii din toate țările europene i-au fost subordonați. Aceștia erau cei mai mari domni feudali care dețineau principate întregi și aparțineau vârfului societății feudale. Având monopolizat cultura, știința, alfabetizarea într-o societate formată în principal din războinici și țărani, biserica deținea resurse enorme care îi subordonau pe omul epocii feudale. Folosind cu pricepere aceste mijloace, biserica și-a concentrat o putere enormă în mâinile sale: regi și domnii, care aveau nevoie de ajutorul ei, o împroșcă cu daruri și privilegii, încercând să-i cumpere favoarea și asistența. biserica crestinism cultura europeana

Biserica a liniștit societatea: a căutat să netezeze conflictele sociale, chemând la milă în raport cu cei asupriți și dezavantajați, pentru încetarea fărădelegii. Biserica a dezaprobat ostilitatea deschisă față de populația rurală. Scopul său a fost să reducă cât mai mult posibil conflictele sociale. Biserica a căutat să arate milă oamenilor asupriți și defavorizați. Avea grijă de bolnavi, bătrâni, orfani și oameni săraci.

Mai mult, sărăciei i s-a acordat chiar o prioritate morală. Timp de 3-5 secole, biserica a condamnat chiar dragostea de avere. Dar de-a lungul timpului, când biserica era cel mai mare proprietar, în literatura de mai târziu toate acestea se afișează oarecum mut (Glorificarea sărăciei predomină în toate operele literare ale Evului Mediu timpuriu).

Biserica atrage sub ocrotirea sa mulți țărani care au nevoie de protecție, le oferă pământ pentru așezare, încurajează emanciparea sclavilor altora, care erau astfel dependenți de ea.

Până la sfârșitul secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea, toate trăsăturile principale ale sistemului feudal au luat contur. Religia creștină a devenit ideologia lui dominantă. Biserica a ținut în mâinile ei toate sferele vieții umane. Ea a umplut viața de zi cu zi a oamenilor – și le-a organizat timpul, subordonându-l ritmului de închinare zilnică, judecăți hotărâte – și a dirijat și controlat sentimentele, biserica a oferit hrană constantă de gândit – și a sugerat natura distracției.

În vremurile feudale tulburi, oamenii s-au străduit pentru ocrotirea mănăstirii. Mănăstirea a fost și cel mai pretențios proprietar, menținând cele mai severe forme de exploatare feudală. Biserica a fost cel mai mare proprietar de pământ al lumii feudale și și-a sporit neobosit bogăția materială. Mănăstirile au fost printre primele care au trecut la o economie de mărfuri, la producție pentru piață, au luat comori și bani pentru depozitare și au oferit împrumuturi. Sub auspiciile bisericii, legătura cu sărbătorile bisericești, apar târguri și piețe, pelerinaje la locuri sfinte, se contopesc cu călătoriile comerciale. Continuând să folosească puterea economică în scopuri proprii, biserica în secolele XI-XIII. de fapt, el conduce mișcarea comercială și de colonizare a europenilor către Est, având organizat colecții uriașe de bani pentru a le finanța. După încetarea „campaniilor” aceste fonduri au început să fie folosite pentru întărirea vistieriei papale.

Organizația bisericească atinge cea mai înaltă putere în secolele XII-XIII, transformându-se într-o organizație financiară puternică, cu putere nelimitată asupra structurilor sale și influență politică excepțională. Biserica a învățat că fiecare membru al societății ar trebui să trăiască în conformitate cu statutul său juridic și de proprietate și să nu caute să-l schimbe. Ideologia celor trei „moșii”, care s-a răspândit în Europa în secolul al X-lea, a pus în prim-plan călugări, oameni devotați rugăciunii și care stau deasupra societății. A existat o aristocratizare treptată a clerului și a monahismului.

A fost o relație de dominație și supunere. Subordonând viața unui individ la aceleași standarde pentru toți, corporația a dictat inevitabil oamenilor un anumit tip de comportament, în plus - structura gândurilor și sentimentelor. În epoca Evului Mediu timpuriu, această suprimare a individualității umane nu era încă simțită de oameni ca ceva contrar naturii lor. Dar va veni vremea când legăturile corporative vor deveni o frână grea pentru dezvoltarea societății.

Cultura medievală de masă este o cultură fără cărți, predicile au devenit o „traducere” a gândurilor elitei sociale și spirituale într-o limbă care este de înțeles pentru toți oamenii. Preoții parohi, călugării, misionarii trebuiau să explice oamenilor principiile de bază ale teologiei, să insufle principiile comportamentului creștin și să elimine modul greșit de gândire.

De asemenea, trebuie remarcată o trăsătură a literaturii și culturii din Evul Mediu. Constă în faptul că într-o societate, a cărei parte principală era analfabetă, scrisul nu era principalul mijloc de comunicare publică. Populația medievală era în mare parte analfabetă, iar cultura Evului Mediu era subdezvoltată. Multă vreme, dialectele oamenilor și limbile din Europa de Vest au fost mijloacele de comunicare între oameni, ei nu au putut învăța scrisul și a rămas complet sub stăpânirea latinei. Timp de 5-9 secole, toate instituțiile de învățământ primar din Europa de Vest au fost sub conducerea bisericii. Ea a format curriculumul, a selectat studenți. Scopul principal era educarea slujitorilor bisericii.

Metodele și nivelul de predare în diferite școli au fost diferite, prin urmare, s-a schimbat și educația oamenilor. În secolele 8-9, dezvoltarea vieții mentale la începutul secolului al X-lea s-a oprit vizibil. De regulă, clerul era analfabet și ignoranța s-a răspândit. Europenii medievali, inclusiv cele mai înalte pături ale populației, erau în mare parte analfabeți. Până și preoții din parohii aveau un nivel de educație foarte scăzut.

Cu toate acestea, nu se poate să nu remarcăm rolul pozitiv al bisericii și al doctrinei creștine în formarea civilizației medievale. Ea a supravegheat educația și producția de cărți. Datorită influenței creștinismului, până în secolul al IX-lea, în societatea medievală a fost stabilită o înțelegere fundamental nouă a familiei și a căsătoriei, conceptul de „căsătorie” cunoscut nouă a lipsit în tradițiile antice târzii și vechile germanice, iar apoi a existat nici un concept de „familie” cunoscut nouă. În epoca Evului Mediu timpuriu se practicau căsătoriile între rude apropiate; numeroase căsătorii erau comune, care erau inferioare, de altfel, relațiilor consanguine. Tocmai aceasta este poziția cu care s-a luptat biserica: problema căsătoriei. Din secolul al VI-lea, această problemă a devenit aproape tema principală a multor lucrări. Realizarea fundamentală a bisericii din această perioadă a istoriei ar trebui considerată crearea căsătoriei ca formă normală. viață de familie care există și astăzi.

Astfel, cultura medievală este rezultatul unei sinteze complexe, contradictorii, a tradițiilor antice, a culturii popoarelor barbare și a creștinismului. Cu toate acestea, influența acestor trei principii ale culturii medievale asupra caracterului ei nu a fost egală. Trăsătura dominantă a culturii medievale a fost creștinismul, care a acționat ca un nou suport pentru viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii a unei persoane din acea epocă, ceea ce a dus la formarea culturii medievale ca integritate.