不条理演劇とは？ 劇場での不条理不条理演劇のコンセプト

演劇芸術

1808年、アレクサンドル皇帝はナポレオン皇帝との新しい会合のためにエアフルトに行きました。そして、最高のピーターズバーグ社会では、この厳粛な会合の素晴らしさについて多くの話がありました。
1809年、ナポレオンとアレクサンダーが呼ばれた世界の2人の支配者の親密さは、ナポレオンがその年にオーストリアとの戦争を宣言したときに、ロシア軍が以前の敵であるボナパルトを以前の同盟国であるオーストリア皇帝; 上流社会では、彼らはナポレオンとアレクサンドル皇帝の姉妹の一人との結婚の可能性について話しました。 しかし、外部の政治的配慮に加えて、この時、ロシア社会の注目は、当時国政のすべての部分で行われていた内部の変革に特に鮮明に引き付けられました。
一方、健康、病気、仕事、休息に本質的な関心を持ち、思考、科学、詩、音楽、愛、友情、憎しみ、情熱に関心を持つ人々の現実の生活は、いつものように独立して、政治的親密さの外で続いたまたはナポレオンボナパルトとの敵意、そしてすべての可能な変換を超えて。
アンドレイ王子は村で休むことなく2年間過ごしました。 ピエールが自分で始めて何の結果ももたらさなかった名前のこれらの企業はすべて、ある事件から別の事件へと絶えず移動し、これらの企業はすべて、誰にも見せることなく、目立った困難もなく、アンドリュー王子によって運営されました。
彼は、ピエールに欠けていた実用的な粘り強さを最大限に持っていました。それは、彼の側の範囲と努力なしに、物事を動かしました。
彼の300人の農民の魂の1つの地所は自由農民としてリストされました（これはロシアで最初の例の1つでした）、他の地所では家賃に置き換えられました。 ボグチャロヴォでは、学者の祖母が出産中の女性を助けるために彼の費用で解雇され、司祭は農民と中庭の子供たちに給料を教えました。

レクチャー30。 新劇場（不条理演劇）

これは、人が物理的および社会的環境から完全に疎外されるという概念に基づいた、一種の現代劇（いわゆる「ニューシアター」、当初は一般に無視されていた）です。 この種の劇は、1950年代初頭にフランスで最初に登場し、その後西ヨーロッパと米国に広まりました。

これは、パリに住んでフランス語で書いたS.ベケット、E。イオネスコ、A。アダモフによって作成された「不条理演劇」の劇場です。 それは、一方では劇場の構造と言語を刷新する試みであり、他方では、新劇場は戦争の残虐行為と原子破壊の恐れによって引き起こされた恐怖を反映していました。

不条理演劇のルーツは、ダダイスムやシュルレアリスムなどの20世紀初頭の美的運動の代表者の理論的および実践的な活動や、A。ジャリの壮大なバーレスク「キングIキル」（1896年）にあります。 、G。アポリネールによる「SostsiTiresias」（1903）で、F。ウェデキンドの演劇で、彼の英雄の不合理な願望とともに、茶番劇と寄席が組み合わされています。 不条理演劇はまた、ピエロ、ミュージックホール、チャップリンのコメディの要素を吸収しました。

不条理演劇（反演劇）の形成は、奇妙な衣装やマスクの使用、無意味な韻、観客への挑発的な訴えなど、超現実的な演劇性に影響されました。 劇の筋書き、登場人物の振る舞いは理解できず、似ており、時には観客に衝撃を与えるように設計されています。 相互理解、コミュニケーション、対話の不条理を反映して、あらゆる方法での遊びは言語の意味の欠如を強調し、それはルールのない一種のゲームの形で、混乱の主なキャリアになります。

それは不条理哲学の考えを実現した概念的なドラマでした。 現実、存在は混沌として提示されました。 不条理主義者にとって、存在の支配的な性質は簡潔さではなく、崩壊でした。 前のドラマとの2番目の重要な違いは人との関係です。 不条理な世界の人は、受動性と無力感の擬人化です。 彼は自分の無力感以外には何も実現できません。 彼は選択の自由を奪われている。 不条理主義者たちは、独自のドラマの概念であるアンチドラマを開発しました。 30年代に、アントナン・アルトーは劇場の彼の見方について話しました：人の性格を描写することを拒否し、劇場は人の完全な描写に行きます。 不条理演劇の主人公はみんな総人です。 イベントはまた、それらが作者によって作成された特定の状況の結果であり、その中で世界の絵が開くという事実の観点から考慮する必要があります。 不条理のドラマは、不条理の議論ではなく、不条理のデモンストレーションです。

ユネスコユネスコ：ユージンイオネスコの才能は、彼の初期の詩とルーマニア社会に真の革命と激動を引き起こした批評記事の両方に現れましたが、彼は演劇活動で最も明るく燃えています。ウジェーヌ・イオネスコは、フランスのドラマにおける不条理の先駆者です。イオネスコ劇場は嘲笑とパロディーの劇場です。 ウジェーヌ・イオネスコは舞台に上がり、世界の空虚さとその不条理を嘲笑しました。 それは伝統的な演劇の語彙に反対します。 多くの人がこの語彙を理解していませんでした。意味がないことを考慮して、彼の戯曲を「ナンセンス」と呼んでいました。 しかし、彼は彼の権利と私たちの世紀の有名な劇作家の称号を擁護しました。それは彼が受けた数々の賞によって証明されています。 イオネスコの戯曲のほとんどで、コミュニケーションの手段としての言語の無用という考えが促進されています。

「現実は、個人の不条理、空想、自由な自己表現で豊かにされるべきです」と著者自身は信じています。 そして、私は誰もがそれに同意すると思います。

彼の戯曲の状況、登場人物、対話は、日常の現実ではなく、夢のイメージと関連性に従います。 言語は、面白いパラドックス、決まり文句、ことわざ、その他の単語ゲームの助けを借りて、通常の意味や関連性から解放されます。

イオネスコの戯曲のシュルレアリスムは、その起源をサーカスのピエロ、C。チャップリン、B。キートン、マルクス兄弟、古代および中世の茶番劇による映画にまでさかのぼります。 典型的なテクニックは、俳優を飲み込むと脅かすオブジェクトの山です。 物事は生命を取り、人々は無生物に変わります。

不条理な戯曲では、カタルシスは存在せず、E。イオネスコはイデオロギーを拒否しますが、言語とその話者の運命に対する深い懸念によって戯曲は生き返りました。

ウジェーヌ・イオネスコの最も有名な戯曲は「禿の女歌手」と「レッスン」です。 これらの戯曲は、私たちの世界の保守主義、道徳、イデオロギーを非難します。 初めてから、あなたはナンセンスを読んでいるように見えるかもしれませんが、読み直したり熟考したりすると、それは本の中でそれほど不条理ではなく、実際には不条理であることに気付くでしょう。 コミックのパッセージ、意味の「欠如」は、孤独と死によって特徴づけられる人間の存在についての怠惰な反省と並置されています。 劇「王は死にかけている」は、これらの反射について語っています。

不条理演劇のすべての慣習のために、それは徹底的に政治化されており、それは特にユージン・イオネスコ「サイ」（1959）の最も重要な創造によって説得力を持って証明されています。Ionescoは、特定のイデオロギーの確立を促進するメカニズムも示しています。 このように、劇「サイ」では、小さな町の住民が比喩的に舞台に登場し、サイの姿を心配し、次第に姿を変えていきます。 この劇は全体主義を非難します。

実存主義者J.P.のようなユージーンイオネスコ サルトルとA.カミュは、極端な状況での人間の行動を調査します。大多数の人々が状況に服従し、孤独な人だけが内部対立の強さを見つけます。

E.イオネスコの戯曲の特徴は、いわば暗号化されていることです。 解決が難しい場合もありますが、「Rhino」ではすべてが明確です。ドラマはファシズムに関するものです。

ウジェーヌ・イオネスコのドラマツルギーは、文学の過程や、フランスや世界の演劇のレパートリーにおいて重要な位置を占めています。 しかし、これは不条理が勝ち、伝統的な現実的なドラマが舞台を去ったことをまったく意味しません。 日常生活の中で普通の無力な人は誰に対しても1つになります。

1950年代初頭の文学の栄光は、イオネスコの戯曲「禿の女歌手」をもたらしました。これは、彼の執筆方法の本質を大いに明らかにする執筆の歴史です。 1948年に英語を習得することを決心した作家は、自習用の本を購入し、特に現実との関連で、私たちの日常のスピーチが不条理な倉庫であることに突然気づきました。 そして、私は元の言葉の意味を考え、徐々に失われていきました。 言葉と意味の並置から、後に不条理と呼ばれるイオネスコの「不快な」劇場が誕生しました。しかし、イオネスコの不条理は、意図的な存在の不条理ではなく（ちなみに、イオネスコ自身は、彼が属していた芸術的方向性、パラドックスの劇場と呼ぶことを好みました）、その真の本質の究極の露出です。

「ハゲ歌手」の初演はパリで行われました。 ボールドシンガーの成功はスキャンダラスで、誰も何も理解していませんでしたが、不条理な演劇を見るのは徐々に良い形になりました。

「ハゲ少女」。 ドラマ自体には、ハゲの女の子のように見える人は誰もいません。 フレーズ自体は理にかなっていますが、原則として意味がありません。 劇は不条理に満ちている：9時、時計は17回打つが、劇中の誰もこれに気付かない。 何かを折りたたむたびに、それは何も終わりません。

アンチプレイ（これはジャンル指定です）では、ハゲ歌手はまったくいません。 しかし、マーティンという名前のイギリス人カップルのスミスとその隣人、そしてメイドのメアリーと消防隊の船長が偶然スミスに1分間立ち寄った。 彼は火事に遅れることを恐れています。火事はそのような時間と数分に始まります。 好きなように打つ時計もあります。これは、時間が失われないこと、単に存在しないこと、それぞれが独自の時間次元にあり、したがってナンセンスを運ぶことを意味しているようです。

劇作家は、不条理をむち打ちするためのいくつかのテクニックを持っています。 一連の出来事、同じ名前と名前の山、そして配偶者の互いの認識の欠如、そしてホスト-ゲスト、ゲスト-ホストのキャスリング、同じ形容詞の無数の繰り返し、撞着語、初心者向けの英語の教科書のように、明確に簡略化されたフレーズの構成。 要するに、対話は本当に面白いです。

サミュエル・ベケット：ベケットはジョイスの秘書であり、彼と一緒に書くことを学びました。 「ゴドットを待つ」は、不条理の基本的なテキストの1つです。 1952年に上演されたベケットの戯曲「Waitingforthe Year」は、不条理演劇で最も有名な戯曲であり、意味のない人生を表しています。 心理劇場の伝統を打ち破った以前のドラマとのBの演劇の根本的な違いは、誰も以前に「何も」を上演しようとはしなかったということです。 B.会話が突然始まり、何も起こらないという事実にもかかわらず、キャラクターが最初は何かに同意することがうまくいかないことを知っているかのように、言葉遊びで成長することができます。言葉遊びは、コミュニケーションと収束のための唯一のオプションです。 対話はそれ自体で終わりになります。 しかし、この劇にはある種のダイナミックさもあります。 すべてが繰り返され、ある種の変化に対する観客の期待を温めるのに十分なだけ変化します。

エントロピー（反応におけるエネルギーの放出、化学用語）は期待の状態で提示され、この期待はプロセスであり、その始まりと終わりはわかりません。 意味がない。 ゴドットを待つかどうかを考えずに、ヒーローが存在する支配的なのは期待の状態です。 それらは受動的な状態にあります。

劇「ゴドットを待つ」は、20世紀の劇場全体の外観に影響を与えた作品の1つです。 ベケットは、視聴者に馴染みのある筋書きである劇的な対立を根本的に拒否します。 劇の登場人物であるウラジミール（ディディ）とエストラゴン（ゴーゴー）は、2人のピエロのように見え、何の関係もなく、お互いを楽しませ、同時に観客を楽しませています。 彼らは行動しませんが、ある種の行動を模倣します。 キャラクターの心理を明らかにすることを目的としたものではありません。 アクションは直線的には展開されませんが、円を描いて移動し、誤ってドロップされたレプリカが生成するリフレインに固執します。 発言が繰り返されるだけでなく、位置も繰り返されます。 第2幕の初めには、風景の唯一の属性である木が葉で覆われていますが、このイベントの本質はキャラクターや観客を逃しています。 これは春の兆候ではなく、時間の進歩的な動きです。 むしろ、それは期待の虚偽を強調しています。

ヒーロー（VolodyaとTarragon）は、必要な場所でGodotを待っていることを完全には確信していません。 翌日、彼らが枯れた木と同じ場所に来ると、タラゴンはそれが同じ場所であると疑っています。 アイテムのセットは同じですが、木だけが一晩で開花しました。 彼が昨日道路に残したタラゴンのブーツは同じ場所にありますが、彼はそれらがより大きく、異なる色であると主張しています。

この劇はベケットの真髄と見なされています。最も見苦しい形での人間の存在への憧れと恐怖の背後に、避けられない皮肉が現れます。 劇中の登場人物は、無声映画の偉大なコメディアンであるマリス兄弟を彷彿とさせます。

ゴドットを待っています。 概要

田舎道、果てしなく続く野原、ほとんど砂漠、その単調さは一本の木だけで壊されます。 木にはほとんど葉がありません。 その足元には2人の浮浪者がいます。

タラゴン、靴を脱ぐのに失敗した、そして彼の友人で兄弟のウラジミール。 彼は、4人の伝道者のうちのどれが2人の十字架につけられた強盗について真実を語ったかという質問について心配しています。 この鈍い場所の沈黙を復活させるためにのみ交換される、意味のない一連の平凡なフレーズ。 彼らをここに留めている唯一のものは、ある合同が来るという約束です。 時間をつぶさないなら、空の議論で満たされる必要がある無限の時間、そして同時に彼らを心に留めるふりをするために、彼らは何ができるか...彼ら自身は彼らが一緒にいる理由を知りません、彼らは同じ場所で毎日別れ、デートするのに慣れています。 向こうのどこかで音がして、ひどい叫び…合同が来ないの？ タラゴンは、以前に噛んだニンジンを落とし、凍らせ、急いで...

ポッツォとルークが登場。 後者は首にロープを巻いており、マスターのスーツケースを持っています。 鞭を手にしたポッツォは、動物が扱われないのと同じように彼の奴隷を扱います。 そして、ウラジミールとエストラゴンがここにいるなら、立ち止まってパイプを吸ってみませんか？ それは時間をつぶすでしょう、そしてポッツォは話すのが大好きです。 彼は、もはや何の役にも立たないルークを売るつもりだと説明します。 彼は考えることしかできません。 また、押すと持ち運びできます。 最後に、彼が再び動物になるには、帽子を脱ぐだけで十分です。 彼らはかなり長い間滞在し、その後、強打で去ります。

何をすべきか？ 離れる？ いいえ、合同は来ると約束しました、あなたは彼を待つ必要があります。 運命を辞任したウラジミールとエストラゴンは、その日を記念した取るに足らない出来事について話し合うことを試みていますが、彼らには力がなく、想像上の興味のあるコメディをうまく演じることに疲れています。

カーテンの後ろから「ミスター（...）」という声が聞こえます。 子供が来て、前の晩のようにゴドットは来ないと言いますが、彼は間違いなく明日です。 明日が来る、意味のない、すべて同じ無意味な対話、昨日の会話の繰り返し、そしておそらく昨日の前日、そして毎日。 ルークとポッツォが再び現れ、彼らは年をとった。 ポッツォは盲目であり、ルークはさらに無価値であり、彼は愚かです。 しかし、ロープはまだそこにあり、ポッツォが新しい帽子をかぶっている奴隷を追いかけることができるように少し短くなっています。

ウラジミールとエストラゴンを見ると、ルークは鋭いダッシュをして転倒し、ポッツォを引きずります。 ポッツォは助けを求めています、それは本当に面白い人です！ その上、それは時間を無駄にします。 2人の放浪者がポッツォに襲い掛かり、彼を蹴り、彼を迎えに行きます-結局のところ、あなたは楽しむ必要があります、話してください... Godotに関しては、彼は再び謝罪を送ります、彼は明日来るでしょう。 多分、タラゴンのベルトの上の木からぶら下がるのが方法ですか？ しかし、ベルトが壊れます...

だから何！ 彼らは良いロープで明日戻ってきます、そして合同が突然来た場合、彼らは救われるでしょう...

ストッパード：「ローゼンクランツとギルデンスターンは死んだ」-これが英文学の特徴です。イギリス人は彼らの歴史をよく知っていて、すべての作家はこの伝統の一部のように感じています。 この劇には2つの読みがあります。1）ローゼンクランツとギルデンスターンの死後にアクションが発生する。 2）ローゼンクランツとギルデンスターンのどちらにも思えます。 しかし、劇はシェイクスピアの思想に基づいています。 ヒーローのレプリカには、お互いを区別できるものは何もありません。 Stoppardはこの特性を使用します。 劇の中心にあるのは、「私たちのうち、ローゼンクランツとギルデンスターンは誰ですか？」という質問です。 これらは、お互いを区別する名前を持つ2人の人間です。 彼らにとって、誰が誰であるかを理解することは、目立つ機会を意味し、彼らの「私」を見つけることです。 しかし、不条理の理論によれば、これは不可能であり、したがって、不条理主義者は彼らの英雄に名前を付けません。 人は彼の「私」を混沌から分離するように与えられていません。

上記は、私たちの意見では、少なくとも20世紀の劇場に関して、いかなる危機についても話すことは不適切であると主張する根拠を与えています。 確かに、危機の現れと見なすことができるが文化の現れとは見なされない20世紀の1つの現象を軽視することはできません。 ヨーロッパの人口の圧倒的多数の科学的および技術的革命による幸福の成長、人生における民主的な傾向の確立は、創造的でない多数派のこの人生における実際の力につながり、アイデアと一緒に暮らすことができませんでした真の文化の理想、日常生活の世界を超えることはできず、人口の大多数のこの反エリート主義は、創造性志向で、文化的に破壊的ではありませんでした。

20世紀の60年代から始まるこの傾向の現れ。 フランスを含むヨーロッパ中は、ショービジネスの発展です。 朝から晩まで、レコード、カセット「ディスコ」、「フォーク」、「ロック」音楽の大量流通、トランジスターのヘッドホンでのガタガタ、どこでも男の子と女の子に同行します1。

しかし、20世紀のヨーロッパの精神生活におけるショービジネスやその他の否定的な現象の広がりとともに。 人を高める文化は、ジャンルを問わず、その信憑性の基準であり、存在し発展し続けています。

新しい演劇形式を探す

過去20年間で、フランスだけでなくヨーロッパ全体での演劇生活はより多様になりました。 パリだけでも、現在50を超える劇場があり、シェイクスピア、コルネイユ、ラシーン、チェーホフなどの古典の永遠の作品から「コメディフランセーズ」、「オデオン」まで、あらゆる好みのパフォーマンスを見ることができます。前衛的な劇場の現代劇作家ベケットとイオネスコ、そして「大通りの劇場」の機知に富んだコメディー。 毎年、フランスのアヴィニョン、オレンジ、ニーム、その他の都市で、古代ローマのアリーナや中世の城で演劇祭が開催され、多くの国から何千人もの観客が集まります。

イタリアでも同様の壮大なイベントが行われています。フォーラムの廃墟、コロッセオ、カラカラ浴場では、素晴らしいパフォーマンスが行われ、古代の主題に関する古典的なイタリアオペラが上演されます。 このように、カラカラ浴場でヴェルディのオペラ「アイーダ」を上演することで、イベントの厚みの中で視聴者の存在感を刺激することができます。

これはすべて、大勢の観客が利用できる新しい演劇形式の検索です。 そのような大衆と古典の組み合わせの例は、ノートルダム大聖堂のパリスポーツ宮殿、ダントンとロベスピエール、ナザレの男、戦艦ポテムキンでのR.オセインの壮大なパフォーマンスです。

クロード・キャラーは、有名な英国の監督ピーター・ブルックと共同で、パリのブーフ・デュ・ノール劇場で古代インドの叙事詩「マハーバーラタ」を上演しました。 このパフォーマンスの規模は、3晩、または正午から正午まで12時間連続で実行されたという事実によって証明されています。 パリの新聞がこの公演が上演された1986年に書いたように、多くのヨーロッパ諸国から来た観客は、コーヒーとサンドイッチで魔法瓶を買いだめし、「最後まで英雄的に孵化しました」。

1 医師は、若者の補聴器のこの理由による障害の増加に注意します。

ウジェーヌ・イオネスコなどの劇作家のパフォーマンスを見ると、不条理演劇のような芸術界の現象に直面する可能性があります。 この傾向の出現に何が貢献したかを理解するには、前世紀の50年代の歴史に目を向ける必要があります。

不条理演劇とは（不条理演劇）

50年代に最初に公演が登場しましたが、その筋書きは観客にはまったく意味がないように見えました。 主な遊びは、社会的および物理的環境からの人の疎外で構成されていました。 さらに、舞台でのアクション中に、俳優は相容れない概念を組み合わせることができました。

新しい戯曲はドラマのすべての法則を破壊し、いかなる権威も認めませんでした。 したがって、すべての文化的伝統に挑戦しました。 既存の政治的および社会的秩序をある程度否定したこの新しい演劇現象は、不条理演劇でした。 演劇評論家のマーティン・エスリンによって最初に使用されたのは、1962年だけでした。 しかし、一部の劇作家はこの用語に同意しませんでした。 たとえば、Eugene Ionescoは、新しい現象を「嘲笑の劇場」と呼ぶことを提案しました。

歴史と情報源

数人のフランス人と1人のアイルランド人の作家が、新しい方向性の原点に立っていました。 ウジェーヌ・イオネスコは聴衆の間で最大の人気を勝ち取ることができ、アーサー・アダモフもこのジャンルの発展に貢献しました。

不条理演劇のアイデアは、最初にE.イオネスコの頭に浮かびました。 劇作家は自習の教科書を使って英語を学ぼうとした。 その時、彼は教科書の多くの対話と発言が完全に矛盾しているという事実に注意を向けました。 彼は、普通の言葉で多くの不条理が潜んでいるのを見ました。それはしばしば賢くて完全に無意味にさえなります。

しかし、新しい方向性の出現に関与したフランスの劇作家はごくわずかであると言っても過言ではありません。 結局のところ、実存主義者は人間の存在の不条理について話しました。 このテーマは初めてA.カミュによって完全に開発され、F。ドストエフスキーは彼の作品に大きな影響を与えました。 しかし、不条理演劇を指定して舞台に上げたのは、E。イオネスコとS.ベケットでした。

新劇場の特徴

すでに述べたように、演劇芸術の新しい方向性は古典劇を拒絶しました。 彼の一般的な特徴は次のとおりです。

劇中の現実と共存する幻想的な要素。

悲喜劇、コミックメロドラマ、悲劇など、さまざまなジャンルの出現が「純粋」に取って代わり始めました。

他の種類の芸術（合唱団、パントマイム、ミュージカル）の特徴であるパフォーマンスでの要素の使用。

以前は古典的な作品であったように、ステージでの従来の動的アクションとは異なり、静的は新しい方向に普及します。

不条理演劇を特徴付ける主な変化の1つは、新しい作品の登場人物のスピーチです。パートナーはお互いの発言に耳を傾けたり応答したりせず、単に彼らの発言を発するため、彼らは自分たちとコミュニケーションを取っているようです。虚空への独白。

不条理の種類

劇場の新しい方向性に一度に複数の創設者がいたという事実は、不条理をタイプに分割することを説明しています。

1.虚無主義的な不条理。 これらは、有名なE.イオネスクとヒルデスハイマーの作品です。 彼らの演劇は、観客がパフォーマンス全体を通してゲームの意味を理解していないという事実によって区別されます。

2. 2番目の種類の不条理は、普遍的な混沌を反映しており、その主要な部分の1つとして人間を反映しています。 このようにして、人間の生活の調和の欠如を強調しようとしたS.ベケットとA.アダモフの作品が作成されました。

3.風刺的な不条理。 名前が示すように、この傾向の代表者は、デュレンマット、グラス、フリッシュ、ハヴェルが、現代の社会秩序と人間の願望の不条理を嘲笑しようとしました。

不条理演劇の主な作品

観客は、E。イオネスコによる禿の女歌手とS.ベケットによるゴドーを待ちながらの初演がパリで行われた後、不条理演劇が何であるかを学びました。

禿げた歌手の制作の特徴は、主人公であるはずの人物がステージに登場しないことです。 ステージ上にいる夫婦は2人だけで、その行動は完全に静的です。 彼らのスピーチは一貫性がなく、決まり文句でいっぱいです。それは彼らの周りの世界の不条理の絵をさらに反映しています。 そのような一貫性のない、しかし絶対に典型的なラインは、ヒーローによって何度も繰り返されます。 言語は、その性質上、コミュニケーションを容易にするように設計されていますが、劇中でそれを妨げるだけです。

ベケットの戯曲「ゴドーを待ちながら」では、2人の完全に非アクティブなキャラクターが、特定のゴドーを待ちながら常に期待しています。 このキャラクターはアクション全体を通して登場することはないだけでなく、さらに誰も彼を知りません。 この未知の英雄の名前が英語の単語Godに関連付けられていることは注目に値します。 "神様"。 ヒーローは自分たちの生活から一貫性のない断片を思い出します。さらに、人を守ることができる行動の方法がないため、恐怖や不確実性を感じることはありません。

このように、不条理演劇は、人間の存在の意味は、それが意味を持たないことを理解することによってのみ見出されることを証明しています。

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