Teatrul ca formă de artă

Teatru (greacă. specificul propriu: reflectarea realității, a conflictelor, a personajelor, precum și a interpretării și aprecierii acestora, aprobarea anumitor idei aici are loc prin acțiune dramatică, purtătorul principal al căruia este actorul.

Conceptul generic de „teatru” include diversele sale tipuri: teatru de dramă, operă, balet, păpuși, teatru de pantomimă etc.

În orice moment, teatrul a fost o artă colectivă; în teatrul modern, pe lângă actori și un regizor (dirijor, coregraf), un scenograf, compozitor, coregraf, precum și recuzită, designeri de costume, make-up artiști, lucrători de scenă și corpuri de iluminat participă la crearea unui performanţă.

Dezvoltarea teatrului a fost întotdeauna inseparabilă de dezvoltarea societății și a stării culturii în ansamblu - perioada de glorie sau declinul său, predominanța anumitor tendințe artistice în teatru și rolul său în viața spirituală a țării au fost asociate cu particularitățile dezvoltării sociale.

Teatrul s-a născut din cele mai vechi festivaluri de vânătoare, agricultură și alte ritualuri, care reproduceau fenomene naturale sau procese de muncă în formă alegorică. Cu toate acestea, spectacolele rituale în sine nu erau încă teatru: conform criticilor de artă, teatrul începe acolo unde apare privitorul - implică nu numai eforturi colective în procesul de creare a unei opere, ci și percepție colectivă, iar teatrul își atinge doar scopul estetic. dacă dacă acţiunea scenică rezonează cu publicul.

În primele etape ale dezvoltării teatrului - în festivalurile populare, cântul, dansul, muzica și acțiunea dramatică existau într-o unitate inseparabilă; în procesul de dezvoltare și profesionalizare ulterioară, teatrul și-a pierdut sintetismul inițial, s-au format trei tipuri principale: teatru dramatic, operă și balet, precum și unele forme intermediare.

Teatrul Greciei Antice.

Teatrul în Grecia AnticăTeatrul în Grecia Antică provine din festivitățile în onoarea lui Dionysos. Au fost construite teatre în aer liber, astfel încât să poată găzdui un număr mare de spectatori. Se crede că arta teatrală în Grecia antică își are originile în mitologie. Tragedia greacă a început să se dezvolte rapid, prin urmare, i s-a spus nu numai despre viața lui Dionysos, ci și despre alți eroi.

Tragedia greacă a fost în mod constant completată cu comploturi mitologice, deoarece aveau o expresivitate profundă. Mitologia s-a format într-un moment în care oamenii aveau dorința de a explica esența lumii. În Grecia, nu era interzis să-i înfățișezi pe zei ca oameni.

Comediile conțineau motive religioase și cotidiene. De-a lungul timpului, motivele cotidiene au devenit singurele. Dar ei au fost dedicati lui Dionysos. Actorii au jucat scene comice de zi cu zi. Elemente de satiră politică și socială au început să apară și în comedie. Actorii au pus întrebări cu privire la activitățile unor instituții, desfășurarea războiului, politica externă și sistemul politic.

Odată cu dezvoltarea dramei, s-a dezvoltat și tehnica de punere în scenă. În primele etape, s-au folosit decorațiuni, care erau structuri din lemn. Apoi au început să apară decorațiuni pictate. Între coloane au fost așezate pânze și scânduri pictate. Odată cu trecerea timpului, au început să fie folosite aparatele de teatru. Cel mai adesea, au fost folosite platforme retractabile pe roți joase și mașini, care i-au permis actorului să se ridice în aer.

Teatrele au fost construite astfel încât să existe o audibilitate bună. Pentru a amplifica sunetul, în mijlocul sălii au fost amplasate vase de rezonanță. Nu erau perdele în teatre. De obicei, la producție au participat 3 persoane. Același actor ar putea juca mai multe roluri. Statisticienii au jucat roluri stupide. Nu existau femei în teatru la vremea aceea.

Rolurile feminine au fost jucate de bărbați. Actorii trebuiau să aibă o dicție bună, trebuiau și să poată cânta - arii erau interpretate în locuri jalnice. Au fost dezvoltate exerciții de voce pentru actori. De-a lungul timpului, în piese au început să fie introduse elemente de dans, astfel încât actorii au învățat să-și controleze corpul. Actorii greci purtau măști. Nu puteau exprima furia, admirația sau surpriza cu expresiile faciale. Actorii au trebuit să lucreze la mișcări și gesturi expresive.

Spectacolul din teatru a durat din zori până în amurg. Spectatorii care erau în teatru au mâncat și au băut acolo. Oamenii purtau cele mai bune haine ale lor, purtau coroane de iederă. Piesele au fost prezentate prin tragere la sorți. Dacă spectacolul a plăcut publicului, a aplaudat și a strigat cu voce tare. Dacă piesa era neinteresantă, publicul striga, bătea din picioare și fluiera. Actorii puteau fi alungați de pe scenă și aruncați cu pietre. Succesul dramaturgului depindea de public.

Creativitatea lui Eschil, Sofocle, Euripide, Aristofan.

Această listă poate include autori antici celebri precum Eschil, Sofocle, Euripide, Aristofan, Aristotel. Toți au scris piese de teatru pentru spectacole la festivități. Au existat, desigur, mult mai mulți autori de opere dramatice, dar fie creațiile lor nu au supraviețuit până în ziua de azi, fie numele lor au fost uitate.

În opera dramaturgilor greci antici, în ciuda tuturor diferențelor, existau multe în comun, de exemplu, dorința de a arăta toate cele mai semnificative probleme sociale, politice și etice care îngrijorau mintea atenienilor la acea vreme. În genul de tragedie în Grecia antică nu a fost creat lucrări semnificative... Cu timpul, tragedia a devenit o operă pur literară menită a fi citită. Dar perspective mari s-au deschis înaintea dramei cotidiene, care a înflorit la mijlocul secolului al IV-lea î.Hr. NS. Mai târziu a fost numită „Noua comedie a mansardei”.

Eschil

Eschil (Fig. 3) s-a născut în anul 525 î.Hr. NS. în Eleusis, lângă Atena. Provenea dintr-o familie nobilă, așa că a primit o bună educație. Începutul lucrării sale datează de la războiul de la Atena împotriva Persiei. Din documentele istorice se știe că Eschil însuși a luat parte la luptele de la Marathon și Salamina.

El a descris ultimul dintre războaie ca un martor ocular în piesa sa Perșii. Această tragedie a fost pusă în scenă în anul 472 î.Hr. NS. În total, Eschil a scris aproximativ 80 de lucrări. Printre acestea s-au numărat nu numai tragedii, ci și drame satirice. Doar 7 tragedii au supraviețuit în totalitate până în prezent, din restul au supraviețuit doar bucăți mici.

În lucrările lui Eschil sunt arătați nu numai oameni, ci și zei și titani, care personifică ideile morale, politice și sociale. Dramaturgul însuși avea un credo religios și mitologic. El credea ferm că zeii conduc viața și lumea. Cu toate acestea, oamenii din piesele sale nu sunt creaturi cu voință slabă care sunt subordonate orbește zeilor. Eschil i-a înzestrat cu rațiune și voință, ei acționează, călăuziți de gândurile lor.

În tragediile lui Eschil, corul joacă un rol esențial în dezvoltarea temei. Toate părțile corului sunt scrise într-un limbaj jalnic. În același timp, autorul a început treptat să introducă în cadrul narativ imaginile existenței umane, care erau destul de realiste. Un exemplu este descrierea bătăliei dintre greci și perși în piesa „Perșii” sau cuvintele de simpatie exprimate de oceanide lui Prometeu.

Pentru a intensifica conflictul tragic și pentru o acțiune mai completă a producției teatrale, Eschil a introdus rolul unui al doilea actor. La acea vreme, a fost doar o mișcare revoluționară. Acum, în loc de vechea tragedie, care a avut puțină acțiune, un singur actor și un cor, au apărut noi drame. Au înfruntat viziunea despre lume a eroilor care și-au motivat în mod independent acțiunile și faptele. Dar tragediile lui Eschil au păstrat încă în construcția lor urme ale faptului că vin din laude.

Construcția tuturor tragediilor a fost aceeași. Au început cu un prolog, care era intriga complotului. După prolog, corul a intrat în orchestră pentru a rămâne acolo până la finalul piesei. Au urmat apoi episoade, care au fost dialoguri ale actorilor. Episoadele erau despărțite între ele prin stasim - cântecele corului, interpretate după intrarea corului în orchestră. Partea finală a tragediei, când corul a părăsit orchestra, a fost numită „exod”. De regulă, tragedia a constat din 3-4 episoade și 3-4 stasim-uri.

Stasimurile, la rândul lor, erau împărțite în părți separate, formate din strofe și antistrofe, care corespundeau strict unele cu altele. Cuvântul „strofă” în traducere în rusă înseamnă „întoarcere”. Când corul cânta de-a lungul strofelor, se mișca într-un fel sau altul. Cel mai adesea, cântecele corului erau interpretate cu acompaniamentul unui flaut și erau în mod necesar acompaniate de dansuri numite „emmeleia”.

În piesa „Persanii”, Eschil a glorificat victoria Atenei asupra Persiei în bătălia navală de la Salamina. Un puternic sentiment patriotic străbate întreaga lucrare, adică autorul arată că victoria grecilor asupra perșilor este rezultatul faptului că în țara grecilor a existat o ordine democratică.

În opera lui Eschil, un loc special este acordat tragediei „Prometeu înlănțuit”. În această lucrare, autorul l-a arătat pe Zeus nu ca pe un purtător de adevăr și dreptate, ci ca pe un tiran crud care vrea să ștergă toți oamenii de pe fața pământului. De aceea, Prometeu, care a îndrăznit să se răzvrătească împotriva lui și să mijlocească pentru neamul omenesc, l-a condamnat la chinuri veșnice, poruncindu-l să fie legat de o stâncă.

Prometeu este arătat de autor ca un luptător pentru libertatea și rațiunea oamenilor, împotriva tiraniei și violenței lui Zeus. În toate secolele următoare, imaginea lui Prometeu a rămas un exemplu de erou care luptă împotriva puterilor superioare, împotriva tuturor asupritorilor unei personalități umane libere. VG Belinsky, eroul tragediei antice, a spus foarte bine despre asta: „Prometeu le-a făcut oamenilor să știe că, în adevăr și cunoaștere, ei sunt și zei, că tunetele și fulgerele nu sunt încă dovada dreptății, ci doar dovada unei puteri greșite”.

Eschil a scris mai multe trilogii. Dar singura care a supraviețuit până în zilele noastre în totalitate este „Oresteia”. Tragedia s-a bazat pe legende despre crime teribile de genul din care provine comandantul grec Agamemnon. Prima piesă a trilogiei se numește Agamemnon. Se spune că Agamemnon s-a întors învingător de pe câmpul de luptă, dar a fost ucis acasă de soția sa Clitemnestra. Soția comandantului nu numai că nu se teme de pedeapsa pentru crima ei, dar se laudă și cu ceea ce a făcut.

A doua parte a trilogiei se numește Hoephora. Iată povestea cum Oreste, fiul lui Agamemnon, ca adult, a decis să răzbune moartea tatălui său. Electra, sora lui Oreste, îl ajută în această afacere groaznică. Mai întâi, Oreste a ucis-o pe iubita mamei sale, iar apoi pe ea.

Intriga celei de-a treia tragedii – „Eumenide” – este următoarea: Oreste este urmărit de Erinias, zeița răzbunării, pentru că a comis două crime. Dar a fost achitat de curtea bătrânilor atenieni.

În această trilogie, Eschil vorbea în limbaj poetic despre lupta dintre drepturile paterne și materne, care se desfășura în Grecia la acea vreme. Drept urmare, legea paternă, adică de stat, s-a dovedit a fi câștigătoare.

În Oresteia, priceperea dramatică a lui Eschil a atins apogeul. El a transmis atât de bine atmosfera apăsătoare, de rău augur în care se declanșează conflictul, încât aproape fizic privitorul simte această intensitate a pasiunilor. Părțile corale sunt scrise clar, au un conținut religios și filozofic, sunt metafore și comparații îndrăznețe. Există mult mai multă dinamică în această tragedie decât în ​​lucrările timpurii ale lui Eschil. Personajele sunt scrise mai precis, există mult mai puține generalități și considerații.

Lucrările lui Eschil arată toată eroismul războaielor greco-persane, care au jucat un rol important în promovarea patriotismului în rândul poporului. În ochii nu numai ai contemporanilor săi, ci și a tuturor generațiilor ulterioare, Eschil va rămâne pentru totdeauna primul poet tragic.

A murit în 456 î.Hr. NS. în orașul Gel, în Sicilia. Pe mormântul său se află o inscripție pe piatră funerară, care, conform legendei, a fost compusă de el.

Sofocle

Sofocle s-a născut în anul 496 î.Hr. NS. într-o familie înstărită. Tatăl său avea o armurier, care a generat foarte multe venituri. Deja la o vârstă fragedă, Sofocle și-a arătat talentul creativ. La vârsta de 16 ani, a condus un cor de tineri care au glorificat victoria grecilor în bătălia de la Salamina.

La început, însuși Sofocle a luat parte la producțiile tragediilor sale ca actor, dar apoi, din cauza vocii sale slabe, a fost nevoit să renunțe la spectacole, deși s-a bucurat de un mare succes. În 468 î.Hr. NS. Sofocle a câștigat prima sa victorie prin corespondență în fața lui Eschil, care a constat în faptul că piesa lui Sofocle a fost recunoscută drept cea mai bună. În activitățile sale dramatice ulterioare, Sofocle a fost invariabil norocos: în întreaga sa viață nu a primit niciodată un al treilea premiu și aproape întotdeauna a ocupat primele locuri (și doar ocazional pe al doilea).

Dramaturgul a participat activ la activitățile guvernamentale. În 443 î.Hr. NS. grecii l-au ales pe celebrul poet în postul de vistier al Uniunii de la Delian. Mai târziu a fost ales într-o funcție și mai înaltă - strateg. În această calitate, el, împreună cu Pericle, a luat parte la o campanie militară împotriva insulei Samos, care s-a separat de Atena.

Cunoaștem doar 7 tragedii ale lui Sofocle, deși a scris peste 120 de piese de teatru. În comparație cu Eschil, Sofocle a schimbat oarecum conținutul tragediilor sale. Dacă primul are titani în piesele sale, cel din urmă a introdus oameni în operele sale, deși puțin ridicate deasupra vieții obișnuite. De aceea, cercetătorii lucrării lui Sofocle spun că el a făcut tragedia să coboare din cer pe pământ.

O persoană cu propria sa lume spirituală, rațiune, emoții și liber arbitru a devenit personajul principal în tragedii. Desigur, în piesele lui Sofocle, eroii simt influența providenței divine asupra destinului lor. Zeii lui sunt la fel

puternici, precum Eschil, și ei pot doborî o persoană. Dar eroii lui Sofocle, de obicei, nu se bazează cu supunere pe voința sorții, ci luptă pentru a-și atinge obiectivele. Această luptă se termină uneori cu suferința și moartea eroului, dar el nu o poate refuza, deoarece în aceasta își vede datoria morală și civică față de societate.

În acest moment, Pericle era în fruntea democrației ateniene. În timpul domniei sale, Grecia deținătoare de sclavi a atins o înflorire internă extraordinară. Atena a devenit un important centru cultural, care a atras scriitori, pictori, sculptori și filozofi din toată Grecia. Pericle a început să construiască Acropole, dar a fost finalizată abia după moartea sa. În această lucrare au fost implicați arhitecți remarcabili ai acelei perioade. Toate sculpturile au fost realizate de Phidias și studenții săi.

În plus, a început dezvoltarea rapidă a științelor naturale și a învățăturilor filozofice. Era nevoie de educație generală și specială. La Atena au apărut profesori care au fost numiți sofiști, adică înțelepți. Contra cost, îi predau pe cei care doreau diverse științe - filozofie, retorică, istorie, literatură, politică - au predat arta de a vorbi oamenilor.

Unii sofiști erau susținători ai democrației sclavilor, alții - ai aristocrației. Cel mai faimos dintre sofiştii din acea vreme a fost Protagoras. El a spus că nu Dumnezeu, ci omul, este măsura tuturor lucrurilor.

Asemenea contradicții în ciocnirea idealurilor umaniste și democratice cu motive egoiste și egoiste s-au reflectat în opera lui Sofocle, care nu a putut accepta afirmațiile lui Protagoras pentru că era foarte religios. În lucrările sale, el a spus în mod repetat că cunoștințele umane sunt foarte limitate, că prin ignoranță o persoană poate săvârși cutare sau cutare greșeală și să fie pedepsită pentru aceasta, adică să îndure chinul. Dar tocmai în suferință se dezvăluie cele mai bune calități umane pe care Sofocle le-a descris în piesele sale. Chiar și în acele cazuri în care eroul moare sub loviturile destinului, în tragedii se simte o dispoziție optimistă. După cum spunea Sofocle, „soarta l-ar putea priva pe erou de fericire și viață, dar nu-i poate umili spiritul, l-ar putea învinge, dar nu-l poate învinge”.

Sofocle a introdus un al treilea actor în tragedie, care a reînviat foarte mult acțiunea. Acum erau trei personaje pe scenă care puteau conduce dialoguri și monologuri, precum și să interpreteze în același timp. Deoarece dramaturgul a preferat experiențele unei persoane individuale, el nu a scris trilogii care, de regulă, au urmărit soarta unei întregi familii. La concurs au fost expuse trei tragedii, dar acum fiecare dintre ele era o lucrare independentă. Sub Sofocle au fost introduse și decorațiuni pictate.

Cele mai cunoscute tragedii ale dramaturgului din ciclul teban sunt Oedip Regele, Oedip la Colon și Antigona. Intriga tuturor acestor lucrări se bazează pe mitul regelui teban Oedip și pe numeroasele nenorociri care s-au abătut asupra familiei sale.

Sofocle a încercat în toate tragediile sale să scoată în evidență eroi cu un caracter puternic și o voință neîntreruptă. Dar, în același timp, acești oameni erau inerenți în bunătate și compasiune. Aceasta a fost, în special, Antigona.

Tragediile lui Sofocle arată clar că soarta poate subjuga viața unei persoane. În acest caz, eroul devine o jucărie în mâinile puterilor superioare, pe care grecii antici o personificau cu Moira, stând chiar deasupra zeilor. Aceste lucrări au devenit o reflectare artistică a idealurilor civile și morale ale democrației deținătoare de sclavi. Printre aceste idealuri se numărau egalitatea politică și libertatea tuturor cetățenilor cu drepturi depline, patriotismul, slujirea Patriei, noblețea sentimentelor și motivelor, precum și bunătatea și simplitatea.

Sofocle a murit în 406 î.Hr. NS.

Euripide

Euripide s-a născut c. 480 î.Hr NS. într-o familie înstărită. Întrucât părinții viitorului dramaturg nu trăiau în sărăcie, au putut să-i ofere fiului lor o educație bună.

Euripide a avut un prieten și profesor Anaxagoras, de la care a studiat filosofia, istoria și alte științe umaniste. În plus, Euripide a petrecut mult timp în compania sofiştilor. Deși poetul nu a fost interesat de viața socială a țării, în tragediile sale au existat multe vorbe politice.

Euripide, spre deosebire de Sofocle, nu a luat parte la punerea în scenă a tragediilor sale, nu a jucat în ele ca actor, nu a scris muzică pentru ele. Alți oameni au făcut-o pentru el. Euripide nu era foarte popular în Grecia. Pe tot timpul participării la concursuri, a primit doar primele cinci premii, unul dintre ele postum.

În timpul vieții sale, Euripide a scris aproximativ 92 de drame. 18 dintre ele ne-au ajuns complet. În plus, mai sunt multe pasaje. Toate tragediile Euripide le-a scris puțin diferit față de Eschil și Sofocle. Dramaturgul a portretizat oamenii în piesele lor așa cum sunt. Toți eroii săi, în ciuda faptului că erau personaje mitologice, aveau propriile sentimente, gânduri, idealuri, aspirații și pasiuni. În multe tragedii, Euripide critică vechea religie. Zeii lui se dovedesc adesea a fi mai cruzi, răzbunători și răi decât oamenii. Această atitudine față de credințele religioase poate fi explicată prin faptul că viziunea asupra lumii a lui Euripide a fost influențată de comunicarea cu sofiștii. Această liberă gândire religioasă nu a găsit înțelegere printre atenienii obișnuiți. Aparent, acesta este motivul pentru care dramaturgul nu era popular printre concetățenii săi.

Euripide a fost un susținător al democrației moderate. El credea că stâlpii democrației sunt micii proprietari. În multe dintre lucrările sale, el a criticat și denunțat aspru demagogii care, cu lingușire și înșelăciune, caută puterea și apoi o folosesc în propriile lor scopuri egoiste. Dramaturgul a luptat împotriva tiraniei, a aservirii unei persoane de către alta. El a spus că oamenii nu trebuie împărțiți după origine, că nobilimea stă în virtuțile și faptele personale, și nu în bogăție și origine nobilă.

Separat, ar trebui spus despre atitudinea lui Euripide față de sclavi. El a încercat în toate lucrările sale să exprime ideea că sclavia este un fenomen nedrept și rușinos, că toți oamenii sunt la fel și că sufletul unui sclav nu este diferit de sufletul unui cetățean liber dacă sclavul are gânduri pure.

În acel moment, Grecia ducea războiul Peloponesian. Euripide credea că toate războaiele sunt lipsite de sens și crude. El le-a justificat doar pe cele care au fost conduse în numele apărării patriei.

Dramaturgul a încercat să înțeleagă cum a putut lumea experiențelor emoționale ale oamenilor din jurul său. În tragediile sale, nu i-a fost frică să arate cele mai josnice pasiuni umane și lupta dintre bine și rău într-o singură persoană. În acest sens, Euripide poate fi numit cel mai tragic dintre toți autorii greci. Imaginile feminine din tragediile lui Euripide erau foarte expresive și dramatice; nu degeaba a fost numit pe bună dreptate un bun cunoscător al sufletului feminin.

Poetul a folosit trei actori în piesele sale, dar corul din operele sale nu mai era personajul principal. Cel mai adesea, cântecele corului exprimă gândurile și sentimentele autorului însuși. Euripide a fost unul dintre primii care a introdus în tragedie așa-numitele monodii - arii de actori. Sofocle a încercat și el să folosească monodia, dar ei au primit cea mai mare dezvoltare de la Euripide. În cele mai importante culme, actorii și-au exprimat sentimentele cântând.

Dramaturgul a început să arate publicului astfel de scene pe care niciunul dintre poeții tragici nu le prezentase înaintea lui. De exemplu, acestea erau scene de crimă, boală, moarte, suferință fizică. În plus, a adus copii pe scenă, a arătat spectatorului experiențele unei femei îndrăgostite. Când a venit deznodământul piesei, Euripide a scos „Dumnezeu în mașină” publicului, care a prezis soarta și și-a exprimat voința.

Cea mai cunoscută lucrare a lui Euripide este Medeea. El a luat ca bază mitul argonauților. Pe nava „Argo” s-au dus la Colhida pentru a lua lâna de aur. În această afacere dificilă și periculoasă, liderul argonauților, Jason, a fost ajutat de fiica regelui Colchis - Medea. Ea s-a îndrăgostit de Iason și a comis mai multe crime pentru el. Pentru aceasta, Jason și Medea au fost expulzați din orașul lor natal. S-au stabilit în Corint. Câțiva ani mai târziu, după ce a făcut doi fii, Jason părăsește Medea. Se căsătorește cu fiica unui rege din Corint. Tragedia începe de fapt cu acest eveniment.

Prinsă de o sete de răzbunare, Medea este groaznică de furie. În primul rând, cu ajutorul cadourilor otrăvite, o ucide pe tânăra soție a lui Jason și pe tatăl ei. După aceea, răzbunătorul își ucide fiii, născuți din Iason, și zboară într-un car înaripat.

Creând imaginea Medeei, Euripide a subliniat de mai multe ori că este o vrăjitoare. Dar caracterul ei nestăpânit, gelozia violentă, cruzimea sentimentelor le amintesc constant telespectatorilor că nu este greacă, ci originară din țara barbarilor. Publicul nu o ia de partea Medeei, oricât de mult ar suferi, pentru că nu-i poate ierta crimele groaznice (în primul rând pruncuciderea).

În acest conflict tragic, Jason este adversarul Medeei. Dramaturgul l-a înfățișat ca pe o persoană egoistă și calculată care pune în prim plan doar interesele familiei sale. Publicul înțelege că fostul soț a fost cel care a adus-o pe Medea într-o stare atât de frenetică.

Dintre numeroasele tragedii ale lui Euripide, se remarcă drama Ifigenia în Aulis, care se distinge prin patosul său civic. Lucrarea se bazează pe mitul cum, la ordinul zeilor, Agamemnon a trebuit să-și sacrifice fiica Ifigenia.

Intriga tragediei este următoarea. Agamemnon a condus o flotilă de nave pentru a captura Troia. Dar vântul s-a potolit, iar bărcile cu pânze nu au putut merge mai departe. Apoi Agamemnon s-a întors către zeița Artemis cu o cerere de a trimite vântul. Ca răspuns, a auzit un ordin de a-și sacrifica fiica Ifigenia.

Agamemnon și-a chemat soția Clitemnestra și fiica Ifigenia la Aulis. Pretextul a fost matchmaking-ul lui Ahile. Când femeile au sosit, înșelăciunea a fost dezvăluită. Soția lui Agamemnon era furioasă și nu a permis ca fiica ei să fie ucisă. Ifigenia l-a implorat pe tatăl ei să nu o sacrifice. Ahile era gata să-și protejeze mireasa, dar ea a refuzat ajutorul când a aflat că trebuie să fie martirizată de dragul patriei sale.

În timpul sacrificiului, s-a întâmplat un miracol. După ce a fost înjunghiată cu un cuțit, Ifigenia a dispărut undeva, iar pe altar a apărut o căprioară. Grecii au un mit care spune că Artemis a avut milă de fată și a transferat-o în Tauris, unde a devenit preoteasa templului lui Artemis.

În această tragedie, Euripide a arătat o fată curajoasă, gata să se sacrifice pentru binele patriei sale.

S-a spus mai sus că Euripide nu era popular printre greci. Publicului nu i-a plăcut faptul că dramaturgul a căutat să înfățișeze viața cât mai realist posibil în operele sale, precum și atitudinea sa liberă față de mituri și religie. Mulți telespectatori li s-a părut că, făcând acest lucru, încalcă legile genului tragediei. Și totuși cea mai educată parte a publicului i-a urmărit cu plăcere piesele. Mulți dintre poeții tragici care trăiau în Grecia la acea vreme au urmat calea descoperită de Euripide.

Cu puțin timp înainte de moartea sa, Euripide s-a mutat la curtea regelui macedonean Archelaus, unde tragediile sale s-au bucurat de un succes binemeritat. La începutul anului 406 î.Hr. NS. Euripide a murit în Macedonia. Acest lucru s-a întâmplat cu câteva luni înainte de moartea lui Sofocle.

Gloria a venit lui Euripide abia după moartea sa. În secolul IV î.Hr. NS. Euripide a început să fie numit cel mai mare poet tragic. Această afirmație a supraviețuit până la sfârșitul lumii antice. Acest lucru se poate explica doar prin faptul că piesele lui Euripide corespundeau gusturilor și cerințelor oamenilor din vremurile de mai târziu, care doreau să vadă pe scenă întruchiparea acelor gânduri, sentimente și experiențe apropiate de ale lor.

Aristofan

Aristofan s-a născut în jurul anului 445 î.Hr. NS. Părinții lui erau oameni liberi, dar nu foarte prosperi. Tânărul și-a arătat foarte devreme abilitățile creative. Deja la vârsta de 12-13 ani, a început să scrie piese de teatru. Prima sa lucrare a fost pusă în scenă în 427 î.Hr. NS. și a primit imediat un al doilea premiu.

Aristofan a scris aproximativ 40 de lucrări în total. Doar 11 comedii au supraviețuit până în prezent, în care autorul a pus o varietate de întrebări de viață. În piesele „Aharnieni” și „Pace”, el a susținut sfârșitul războiului din Peloponesia și încheierea păcii cu Sparta. În piesele „Viespi” și „Călăreți” a criticat activitățile instituțiilor statului, reproșând demagogilor dezonorabili care înșelau poporul. Aristofan a criticat în lucrările sale filosofia sofiştilor şi metodele de educare a tinerilor („Norii”).

Opera lui Aristofan s-a bucurat de un succes binemeritat printre contemporanii săi. Publicul s-a revărsat asupra spectacolelor sale. Această stare de lucruri poate fi explicată prin faptul că o criză a democrației sclavagiste este coaptă în societatea greacă. În eșaloanele puterii au înflorit mita și corupția birocraților, delapidarea statului și telefoanele. Reprezentarea satirică a acestor vicii în piese a găsit cel mai viu răspuns în inimile atenienilor.

Dar există și un erou pozitiv în comediile lui Aristofan. Este un mic proprietar de pământ care lucrează pământul cu ajutorul a doi sau trei sclavi. Dramaturgul și-a admirat munca grea și bunul simț, care s-au manifestat atât în ​​afacerile interne, cât și în cele de stat. Aristofan a fost un oponent înflăcărat al războiului și a susținut pacea. De exemplu, în comedia Lysistratus, el a exprimat ideea că războiul din Pelopones, în care elinii se ucid între ei, slăbește Grecia în fața amenințării din Persia.

În piesele lui Aristofan, un element de bufonerie este puternic vizibil. În acest sens, spectacolul actoricesc a trebuit să includă și parodie, caricatură și bufonerie. Toate aceste tehnici au stârnit distracție exuberantă și râsete din partea publicului. În plus, Aristofan a pus personajele în poziții ridicole. Un exemplu este comedia „Norii”, în care Socrate a ordonat să se spânzure sus într-un coș pentru a face mai ușor să se gândească la sublim. Aceasta și scenele similare au fost foarte expresive din punct de vedere pur teatral.

La fel ca și tragedia, comedia a început cu un prolog cu un complot de acțiune. A fost urmat de cântecul de deschidere al corului când a ieșit la orchestră. Corul, de regulă, era format din 24 de persoane și era împărțit în două semi-chorii a câte 12 persoane. Cântecul de deschidere al corului a fost urmat de episoade, care au fost separate unele de altele prin cântece. În episoade, dialogul a fost combinat cu cântatul coral. Întotdeauna a existat în ei agon - un duel verbal. În agonie, adversarii apărau adesea opinii opuse, uneori se termina într-o luptă între personaje între ele.

În părțile corului a fost o parabază, în timpul căreia corul și-a dat jos măștile, a făcut câțiva pași înainte și a vorbit direct publicului. De obicei, parabaza nu a fost asociată cu tema principală a piesei.

Ultima parte a comediei, precum și tragedia, s-a numit exodom, moment în care corul a părăsit orchestra. Exodul a fost întotdeauna însoțit de dansuri vesele și îndrăznețe.

Un exemplu de cea mai izbitoare satiră politică este comedia „Călăreții”. Aristofan i-a dat acest nume deoarece personajul principal era corul de călăreți care formau partea aristocratică a armatei ateniene. Protagonistul comediei Aristofan a făcut liderul aripii stângi a democrației Cleon. L-a numit Tanner si l-a prezentat ca pe o persoana aroganta, inselatoare, care se gandeste doar la propria sa imbogatire. Sub masca moșului Demos, în comedie apare poporul atenian. Demos este foarte bătrân, neajutorat, cade adesea în copilărie și, prin urmare, îl ascultă pe Tanner în toate. Dar, după cum se spune, hoțul a luat calul de la hoț. Demos transferă puterea unui alt necinstit, Sausage Man, care îl învinge pe Tanner.

La finalul comediei, Kolbasnik fierbe Demos într-un cazan, după care tinerețea, inteligența și înțelepciunea politică revin la asta. Acum Demos nu va dansa niciodată pe tonul demagogilor nerușinați. Iar Kolbasnikul însuși devine mai târziu un bun cetățean care lucrează pentru binele patriei și al poporului său. Conform intriga piesei, se dovedește că Sausage pur și simplu pretindea că îl învinge pe Tanner.

În timpul marelui Dionisie din 421 î.Hr. e., în perioada negocierilor de pace dintre Atena și Sparta, Aristofan a scris și regizat comedia „Pace”. Contemporanii dramaturgului au admis posibilitatea ca acest spectacol să aibă un impact pozitiv asupra cursului negocierilor, care s-au încheiat cu succes în același an.

Personajul principal al piesei este un fermier pe nume Triguei, adică un „culegător” de fructe. Războiul continuu îl împiedică să trăiască liniștit și fericit, să lucreze pământul și să-și hrănească familia. Pe un gândac de bălegar uriaș, Trieus a decis să urce pe cer pentru a-l întreba pe Zeus ce intenționează să facă cu elenii. Dacă doar Zeus nu ia nicio decizie, atunci Triguey îi va spune că este un trădător al Hellasului.

Urcându-se la cer, fermierul a aflat că nu mai există zei pe Olimp. Zeus i-a relocat pe toți în punctul cel mai înalt al firmamentului, pentru că era supărat pe oameni pentru faptul că nu puteau pune capăt războiului în niciun fel. Într-un palat mare care se afla pe Olimp, Zeus l-a lăsat pe demonul războiului Polemos, dându-i dreptul de a face tot ce vrea cu oamenii. Polemos a prins-o pe zeița păcii și a închis-o într-o peșteră adâncă și a blocat intrarea cu pietre.

Trieus la chemat ajutor pe Hermes și, în timp ce Polemos nu era acolo, au eliberat-o pe zeița păcii. Imediat după aceasta, toate războaiele au încetat, oamenii s-au întors la munca creativă pașnică și a început o viață nouă și fericită.

Aristofan a atras ideea că toți grecii ar trebui să uite de vrăjmășie, să se unească și să trăiască fericiți pe parcursul întregii intrigi a comediei. Astfel, de pe scenă, pentru prima dată, s-a făcut o declarație, adresată tuturor triburilor grecești, că au mult mai multe în comun decât deosebiri. În plus, a fost exprimată ideea despre unificarea tuturor triburilor și comunitatea intereselor lor. Comediantul a mai scris două lucrări care au fost un protest împotriva războiului din Peloponesia. Acestea sunt comediile „Aharnienii” și „Lisistratul”.

În 405 î.Hr. NS. Aristofan a creat piesa „Broaște”. În această lucrare, el a criticat tragediile lui Euripide. Ca exemplu de tragedii demne, a numit piesele lui Eschil, pe care l-a simpatizat mereu. În comedia „Broaște” chiar de la începutul acțiunii, Dionysos intră în orchestră împreună cu servitorul său Xanthius. Dionysos îi anunță pe toți că va coborî în lumea interlopă pentru a-l aduce pe Euripide pe pământ, pentru că după moartea lui nu a mai rămas niciun poet bun. Publicul după aceste cuvinte a izbucnit în râs: toată lumea cunoștea atitudinea critică a lui Aristofan față de operele lui Euripide.

Miezul piesei este disputa dintre Eschil și Euripide, care are loc în lumea interlopă. Actori care interpretează dramaturgi apar în orchestră, ca și cum ar continua o ceartă care a început în afara locului. Euripide critică arta lui Eschil, crede că a avut prea puțină acțiune pe scenă, că, aducând eroul sau eroina pe scenă, Eschil i-a acoperit cu o mantie și i-a lăsat să stea în tăcere. Mai mult, Euripide spune că atunci când piesa a trecut de a doua jumătate, Eschil a adăugat mai multe „cuvinte încruntate, cu coame și încruntate, monștri imposibili, necunoscute privitorului”. Astfel, Euripide a condamnat limbajul bombastic și indigerabil cu care Eschil și-a scris lucrările. Pentru el însuși, Euripide spune că a arătat viața de zi cu zi în piesele sale și a învățat oamenii treburile simple de zi cu zi.

O astfel de portretizare realistă a vieții de zi cu zi a oamenilor obișnuiți și a atras critici la adresa lui Aristofan. Cu buzele lui Eschil, îl denunță pe Euripide și îi spune că a răsfățat oameni: „Acum peste tot privitori de piață, ticăloși, ticăloși insidioși”. În plus, Eschil continuă că el, spre deosebire de Euripide, a creat astfel de lucrări care cheamă poporul la victorie.

Competiția lor se încheie cu cântărirea poeziei ambilor poeți. Pe scenă apar cântare mari, Dionysos îi invită pe dramaturgi să arunce, pe rând, versuri din tragediile lor pe diferite scări. Drept urmare, versurile lui Eschil au depășit, el a devenit câștigător, iar Dionysos trebuie să-l aducă pe pământ. Îndepărtându-l pe Eschil, Pluto îi cere să păzească Atena, după cum spune el, „cu gânduri bune” și „să-i reeduca pe nebuni, dintre care sunt mulți în Atena”. De când Eschil se întoarce pe pământ, el cere să predea tronul tragedianului Sofocle în timpul absenței sale în lumea interlopă.

Aristofan a murit în 385 î.Hr. NS.

Din punct de vedere al conținutului ideologic, precum și al divertismentului, comedia lui Aristofan este un fenomen fenomenal. Potrivit istoricilor, Aristofan este atât punctul culminant al comediei antice atice, cât și punctul culminant al acesteia. În secolul IV î.Hr. e., când situația social-politică din Grecia s-a schimbat, comedia nu mai poseda o asemenea forță de impact asupra publicului ca înainte. În acest sens, V.G.Belinsky l-a numit pe Aristofan ultimul mare poet al Greciei.

Eschil (525 - 456 î.Hr.)

Opera sa este asociată cu epoca formării statului democratic atenian. Acest stat s-a format în perioada războaielor greco-persane, care s-au purtat cu scurte întreruperi din 500 până în 449 î.Hr. și a avut un caracter eliberator pentru statele-politici grecești.

Eschil provenea dintr-o familie nobilă. S-a născut în Eleusis, lângă Atena. Se știe că Eschil a luat parte la luptele de la Marathon și Salamina. El a descris Bătălia de la Salamina drept un martor ocular al tragediei „Perșii”. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Eschil a plecat în Sicilia, unde a murit (în orașul Gela). Potrivit legendei, inscripția de pe piatra sa funerară, compusă de el însuși, nu spune nimic despre el ca dramaturg, dar se spune că s-a dovedit un războinic curajos în luptele cu perșii.

Eschil a scris aproximativ 80 de tragedii și drame satirice. Doar șapte tragedii au ajuns până la noi în totalitate; din alte lucrări au supraviețuit mici fragmente.

Tragediile lui Eschil reflectă principalele tendințe ale timpului său, acele schimbări uriașe în viața socio-economică și culturală care au fost cauzate de prăbușirea sistemului de clanuri și apariția democrației ateniene deținătoare de sclavi.

Viziunea asupra lumii a lui Eschil era în esență religioasă și mitologică. El credea că există o ordine mondială eternă, care este supusă legii dreptății mondiale. O persoană care, vrând sau fără voie, încalcă ordinea corectă, va fi pedepsită de zei și astfel echilibrul va fi restabilit. Ideea inevitabilității răzbunării și a triumfului justiției trece prin toate tragediile lui Eschil.

Eschil crede în soartă - Moira, crede că până și zeii o ascultă. Cu toate acestea, această viziune tradițională asupra lumii este amestecată cu viziuni noi, generate de democrația ateniană în curs de dezvoltare. Deci, eroii lui Eschil nu sunt creaturi cu voință slabă care îndeplinesc necondiționat voința zeității: o persoană cu el este înzestrată cu o minte liberă, gândește și acționează complet independent. Aproape fiecare erou al lui Eschil se confruntă cu problema alegerii unei linii de comportament. Responsabilitatea morală a unei persoane pentru acțiunile sale este una dintre temele principale ale tragediilor dramaturgului.

Eschil a introdus un al doilea actor în tragediile sale și a deschis astfel posibilitatea unei dezvoltări mai profunde a conflictului tragic, a întărit latura efectivă a spectacolului teatral. A fost o adevărată revoluție în teatru: în loc de vechea tragedie, în care rolurile unui singur actor și cor umpleau întreaga piesă, s-a născut o nouă tragedie, în care personajele s-au ciocnit pe scenă și și-au motivat direct acțiunile. .

Structura exterioară a tragediei lui Eschil păstrează urme de apropiere de laude, unde părțile solistului au fost intercalate cu părțile din cor.

Aproape toate tragediile care au ajuns până la noi încep cu un prolog, care conține intriga acțiunii. Urmează paroda - o melodie interpretată de cor, intrând în orchestră. Urmează alternanța episodii (părți dialogice interpretate de actori, uneori cu participarea corului) și stasims (melodii de refren). Partea finală a tragediei se numește exod; exod este un cântec pe care corul părăsește scena pentru a o interpreta. În tragedii, există și giporchema (un cântec vesel al corului, care sună, de regulă, la punctul culminant, înainte de catastrofă), commos (cântece de plâns comune ale eroilor și corul), monologuri ale eroilor.

De obicei, tragedia a constat din 3 - 4 episoade și 3 - 4 stasimi. Stasim-urile sunt împărțite în părți separate - strofe și antistrofe, care corespund strict între ele ca structură. Când se cântau strofe și antistrofe, corul se mișca de-a lungul orchestrei într-o direcție sau alta. Strofa și antistrofa corespunzătoare sunt scrise întotdeauna cu aceeași dimensiune, iar noua strofă și antistrofa sunt întotdeauna scrise cu o dimensiune diferită. Există mai multe astfel de perechi în stasim; sunt închise de un epod comun (concluzie).

Cântecele corului erau interpretate neapărat cu acompaniamentul unui flaut. În plus, erau adesea însoțiți de dansuri. Dansul tragic se numea emmeleia.

Dintre tragediile marelui dramaturg care au ajuns până în vremea noastră, se remarcă următoarele:

· „Persanii” (472 î.Hr.), unde este glorificată victoria grecilor asupra persilor în bătălia navală de pe insula Salamina (480 î.Hr.);

· „Prometeu cel înlănțuit” – poate cea mai faimoasă tragedie a lui Eschil, care povestește despre isprava titanului Prometeu, care a dat foc oamenilor și a fost aspru pedepsit pentru aceasta;

· Trilogia „Oresteia” (458 î.Hr.), cunoscută pentru că este singurul exemplu de trilogie care a ajuns până la noi în totalitate, în care priceperea lui Eschil a atins apogeul.

Eschil este cunoscut drept cel mai bun purtător de cuvânt al aspirațiilor sociale ale timpului său. În tragediile sale, el arată victoria principiilor progresiste în dezvoltarea societăţii, în structura statului, în morală. Opera lui Eschil a avut o influență notabilă asupra dezvoltării poeziei și dramei mondiale.

Sofocle (496 - 406 î.Hr.)

Sofocle provenea dintr-o familie înstărită a proprietarului unui atelier de arme și a primit o bună educație. Talentul său artistic s-a manifestat la o vârstă fragedă: la vârsta de șaisprezece ani, a condus corul de tineret care slăvește victoria de la Salamina, iar mai târziu el însuși a acționat ca actor în propriile tragedii, bucurându-se de un mare succes. În 486, Sofocle a câștigat prima sa victorie asupra lui Eschil într-un concurs de dramaturgi. În general, întreaga activitate dramatică a lui Sofocle a fost însoțită de succese constante: nu a primit niciodată un al treilea premiu - de cele mai multe ori a ocupat primul loc și rareori al doilea.

Sofocle a luat parte și la viața publică, ocupând funcții importante. Așadar, a fost ales strateg (conducător militar) și, împreună cu Pericle, a participat la o expediție împotriva insulei Samos, care a decis să se separe de Atena. După moartea lui Sofocle, concetățenii l-au venerat nu numai ca pe un mare poet, ci și ca pe unul dintre gloriosii eroi atenieni.

Doar șapte tragedii ale lui Sofocle au ajuns până la noi, dar el a scris peste 120 dintre ele. Tragediile lui Sofocle au caracteristici noi. Dacă în Eschil personajele principale erau zeii, atunci în Sofocle acționează oamenii, deși oarecum divorțați de realitate. Prin urmare, ei spun despre Sofocle că el a făcut tragedia să coboare din cer pe pământ. Sofocle acordă o atenție deosebită unei persoane, experiențele sale emoționale. Desigur, influența zeilor se simte în destinele eroilor săi, chiar dacă aceștia nu apar în cursul acțiunii, iar acești zei sunt la fel de puternici ca cei ai lui Eschil - pot zdrobi o persoană. Dar Sofocle desenează, în primul rând, lupta omului pentru realizarea scopurilor sale, sentimentele și gândurile sale, arată suferința care l-a cuprins.

Eroii lui Sofocle au de obicei aceleași caractere solide ca cele ale lui Eschil. Luptând pentru idealul lor, ei nu cunosc ezitarea emoțională. Lupta îi scufundă pe eroi în cea mai mare suferință și uneori mor. Dar eroii lui Sofocle nu pot refuza să lupte, pentru că sunt conduși de o datorie civică și morală.

Eroii nobili ai tragediilor lui Sofocle sunt strâns legați de colectivul cetățenilor - aceasta este întruchiparea idealului unei personalități armonioase, care a fost creat în perioada de glorie a Atenei. Prin urmare, Sofocle este numit cântărețul democrației ateniene.

Cu toate acestea, opera lui Sofocle este complexă și contradictorie. Tragediile sale au reflectat nu numai perioada de glorie, ci și criza iminentă a sistemului polis, care s-a încheiat cu moartea democrației ateniene.

Tragedia greacă din opera lui Sofocle își atinge desăvârșirea. Sofocle a adus un al treilea actor, a mărit părțile dialogice ale comediei (episodic) și a redus părțile din cor. Acțiunea a devenit mai plină de viață și de încredere, deoarece trei personaje puteau juca simultan pe scenă și puteau motiva acțiunile lor. Cu toate acestea, corul lui Sofocle continuă să joace un rol important în tragedie, iar numărul coriștilor a fost chiar crescut la 15 persoane.

Interesul pentru experiențele unei persoane individuale l-a determinat pe Sofocle să renunțe la trilogiile, unde era de obicei urmărită soarta unei întregi familii. Prin tradiție, a prezentat trei tragedii la concurs, dar fiecare dintre ele a fost o lucrare independentă.

Introducerea picturii decorative este asociată și cu numele de Sofocle.

Cele mai cunoscute sunt tragediile lui Sofocle din ciclul teban de mituri. Acestea sunt „Antigona” (aproximativ 442 î.Hr.), „Regele Oedip” (aproximativ 429 î.Hr.) și „Oedip în Colon” ​​(înscenat în 441 î.Hr., după moartea lui Sofocle)...

Aceste tragedii, scrise și puse în scenă în diferite momente, au la bază mitul regelui teban Oedip și nenorocirile care s-au abătut asupra familiei sale. Fără să știe, Oedip își ucide tatăl și se căsătorește cu mama lui. Mulți ani mai târziu, după ce a aflat teribilul adevăr, își scoate ochii și pleacă de bunăvoie în exil. Această parte a mitului a stat la baza tragediei „Regele Oedip”.

După lungi rătăciri, purificat de suferință și iertat de zei, Oedip moare divin: este înghițit de pământ. Aceasta are loc în suburbia Atenei, Colon, iar mormântul celui care suferă devine altarul pământului atenian. Acest lucru este descris în tragedia „Oedip la Colon”.

Tragediile lui Sofocle au fost întruchiparea artistică a idealurilor civile și morale ale vechii democrații deținătoare de sclavi în perioada ei de glorie (Sofocle nu a trăit pentru a vedea înfrângerea teribilă a atenienilor în războiul Peloponesian din 431 - 404 î.Hr.). Aceste idealuri erau egalitatea politică și libertatea tuturor cetățenilor cu drepturi depline, serviciul dezinteresat față de patrie, respectul pentru zei, noblețea aspirațiilor și sentimentelor. puternică în spirit al oamenilor.

Euripide (circa 485 - 406 î.Hr.)

Criza socială a democrației ateniene deținătoare de sclavi și defalcarea rezultată a conceptelor și opiniilor tradiționale s-au reflectat cel mai pe deplin în lucrarea mai tânărului contemporan al lui Sofocle, Euripide.

Părinții lui Euripide erau aparent înstăriți și el a primit o educație bună. Spre deosebire de Sofocle, Euripide nu a participat direct la viața politică a statului, dar a fost foarte interesat de evenimentele sociale. Tragediile sale sunt pline de diverse declarații politice și aluzii la modernitate.

Euripide nu a avut mare succes în rândul contemporanilor săi: în toată viața a primit doar primele 5 premii, ultimul postum. Cu puțin timp înainte de moarte, a părăsit Atena și s-a mutat la curtea regelui macedonean Archelaus, unde s-a bucurat de onoare. În Macedonia, a murit (cu câteva luni înainte de moartea lui Sofocle la Atena).

De la Euripide ne-au ajuns 18 drame (în total, a scris de la 75 la 92) și un număr mare de fragmente.

Dramaturgul și-a apropiat personajele de realitate; el, conform lui Aristotel, a descris oamenii ca „ceea ce sunt”. Personajele tragediilor sale, rămânând, ca și cele ale lui Eschil și Sofocle, eroii miturilor, au fost înzestrate cu gândurile, aspirațiile, pasiunile oamenilor poetului modern.

Într-o serie de tragedii ale lui Euripide, se aude critici la adresa credințelor religioase, iar zeii se dovedesc a fi mai insidioși, cruzi și răzbunători decât oamenii.

În concepțiile sale socio-politice, el a fost un susținător al democrației moderate, sprijinul căreia îl considera mici proprietari de pământ. În unele dintre piesele sale, există atacuri ascuțite la adresa politicienilor-demagogi: măgulind oamenii, ei caută puterea pentru a o folosi în propriile lor scopuri egoiste. Într-o serie de tragedii, Euripide denunță cu pasiune tirania: dominarea unei persoane asupra altora împotriva voinței lor i se pare o încălcare a ordinii civile naturale. Nobilimea, potrivit lui Euripide, constă în meritul și virtutea personală, și nu în nașterea nobilă și bogăția. Personajele pozitive ale lui Euripide exprimă în mod repetat ideea că o dorință nestăpânită de avere poate împinge o persoană la o crimă.

De remarcată este atitudinea lui Euripide față de sclavi. El crede că sclavia este nedreptate și violență, că oamenii au o singură natură, iar un sclav, dacă are un suflet nobil, nu este mai rău decât unul liber.

Euripide răspunde adesea în tragediile sale la evenimentele războiului din Peloponesia. Deși este mândru de succesele militare ale compatrioților săi, în general are o atitudine negativă față de război. El arată ce suferință aduce războiul oamenilor, în special femeilor și copiilor. Războiul poate fi justificat doar dacă oamenii apără independența patriei lor.

Aceste idei îl plasează pe Euripide printre cei mai progresişti gânditori ai omenirii.

Euripide a devenit primul dramaturg cunoscut de noi, în ale cărui lucrări s-au dezvăluit nu numai personajele eroilor, ci și s-au dezvoltat. În același timp, nu i-a fost teamă să înfățișeze pasiunile umane joase, lupta aspirațiilor contradictorii într-una și aceeași persoană. Aristotel l-a numit cel mai tragic dintre toți dramaturgii greci.

Gloria a venit lui Euripide după moarte. Deja în secolul al IV-lea. î.Hr. a fost numit cel mai mare poet tragic și o astfel de judecată despre el a rămas pentru toate secolele care au urmat.

Teatrul Romei Antice

La Roma, ca și în Grecia, spectacolele de teatru au avut loc neregulat și au coincis cu anumite sărbători. Până la mijlocul secolului I. î.Hr. nu a fost construit nici un teatru de piatră la Roma. Spectacolele s-au desfășurat în structuri din lemn, care au fost demontate după finalizarea lor. Inițial, în Roma nu existau locuri speciale pentru spectatori, iar aceștia se uitau la „jocuri de scenă” în timp ce stăteau în picioare sau stăteau pe panta dealului adiacent scenei. Poetul roman Ovidiu descrie în poemul „Știința iubirii” viziunea generală asupra spectacolului teatral din acel timp îndepărtat:

Teatrul nu era marmură, vălurile nu erau încă atârnate,

Scenele nu au fost încă umplute cu umezeală galbenă de șofran.

Era un singur lucru că frunzișul din copacii palatini

Pur și simplu atârna: teatrul nu era decorat.

La spectacole oamenii s-au așezat pe treptele din gazon

Și și-a acoperit părul doar cu o coroană verde.

(Tradus de F. Petrovsky)

Primul teatru de piatră din Roma a fost construit de Pompei în timpul celui de-al doilea consulat, în anul 55 î.Hr. După el, la Roma s-au construit și alte teatre de piatră.

Trăsăturile clădirii teatrului roman erau următoarele: scaunele pentru spectatori erau exact un semicerc; orchestra semicirculară nu era destinată corului (nu mai era în teatrul roman), ci era un loc pentru spectatorii privilegiați; scena era joasă și profundă.

Spectacolele teatrului roman erau spectaculoase și erau destinate în principal publicului plebeu. „Pâine și circ”, acest slogan a fost foarte popular în rândul oamenilor de rând din Roma. La originile teatrului roman au fost oameni de rang inferior și liberi.

Cântecele populare au fost una dintre sursele spectacolelor de teatru din Roma. Acestea includ fescenes - rime caustice, malefice, care au fost aruncate de mumerii sătenilor în timpul sărbătorilor recoltei. Multe au venit la teatru de la Atellana, o comedie populară de măști care își are originea printre triburile oscilor care locuiau în Italia, lângă orașul Atella.

Atellana a adus măști consacrate în teatrul roman, înrădăcinate în vechile jocuri saturnine etrusce organizate în onoarea vechiului zeu italian Saturn. Atellanul avea patru măști: Mack - un prost și un lacom, Bukk - un lăudăros prost, vorbăreț și nebun, Papp - un bătrân simplu și prost și Dossen - un om de știință șarlatan urât. Această companie drăguță a amuzat multă vreme oamenii cinstiți.

De asemenea, ar trebui să numiți cel mai vechi tip de acțiune dramatică - mimica. Inițial, a fost o improvizație grosolană, interpretată de sărbătorile italiene, în special la festivalul de primăvară Floralius, iar mai târziu mimul a devenit un gen literar.

La Roma erau cunoscute mai multe genuri de teatru. Până și poetul Gnei Nevy a creat așa-numita tragedie pretext, ale cărei personaje purtau pretextul - hainele magistraților romani.

Comedia la Roma era de două feluri; comedie togata si comedie palliata. Prima este o piesă hilară bazată pe material local itelian. Personajele sale erau oameni de rang comun. Togata și-a primit numele de la îmbrăcămintea romană de top - toga. Autorii unor astfel de comedii Titinius, Afranius și Atta ne sunt cunoscuți doar din fragmente separate care au supraviețuit. Numele comediei palliat a fost asociat cu o mantie greacă scurtă - pallium. Autorii acestei comedii s-au orientat în primul rând către moștenirea creativă a dramaturgilor greci, reprezentanți ai comediei neoattice - Menander, Filemon și Diphilus. Comedianții romani combinau adesea scene din diferite piese grecești într-o singură comedie.

Cei mai cunoscuți reprezentanți ai comediei paliatice sunt dramaturgii romani Plautus și Terence.

Plautus, căruia teatrul mondial îi datorează multe descoperiri artistice (muzica a devenit parte integrantă a acțiunii, suna atât în ​​scene lirice, cât și hilare), a fost o persoană universală: a scris textul, a jucat în spectacole pe care el însuși le-a pus în scenă (" Măgari”, „Oală”, „Războinic lăudăros”, „Amphitryon”, etc.). A fost un cu adevărat artist popular, ca și teatrul lui.

Terence este cel mai interesat de conflictele familiale. Alungă farsele crude din comediile sale, le face sofisticate în limbaj, în formele în care sunt exprimate sentimentele umane („Fata din Andos”, „Frații”, „Soacra”). Nu întâmplător, în Renaștere, experiența lui Terence a fost atât de utilă noilor maeștri ai dramei și teatrului.

Criza tot mai mare a dus la faptul că drama antică romană fie a căzut în decădere, fie a fost realizată în forme care nu sunt asociate cu teatrul însuși. Așa că cel mai mare poet tragic al Romei, Seneca, își scrie tragediile nu pentru prezentare, ci ca „drame pentru lectură”. Dar atellana continuă să se dezvolte, numărul măștilor ei este completat. Producțiile ei s-au ocupat adesea de probleme politice și sociale. Tradițiile atellanului și mimei, de fapt, nu au murit niciodată printre oameni, ele au continuat să existe în Evul Mediu și în Renaștere.

La Roma, priceperea actorilor a atins un nivel foarte înalt. Tragicul actor Esop și actorul său comic contemporan Roscius (secolul I î.Hr.) s-au bucurat de dragostea și respectul publicului.

Teatrul lumii antice a devenit o parte integrantă a experienței spirituale a întregii omeniri, a pus o mare parte din temelia a ceea ce numim astăzi cultură modernă.

Teatrul roman, ca și drama romană, are drept model teatrul grec, deși în unele privințe diferă de acesta. Scaunele pentru spectatori din teatrele romane nu ocupă mai mult de un semicerc, care se termină în direcția scenei într-o linie paralelă cu aceasta din urmă. Scena este de două ori mai lungă decât în ​​greacă, scările duc de la public la scenă, care nu era în greacă. Adâncimea orchestrei este mai mică cu aceeași lățime; intrările în orchestră sunt deja; scena este mai aproape de centru. Toate aceste diferențe pot fi văzute în ruinele multor teatre romane, dintre care cele mai bine conservate sunt în Aspendos, Turcia și Aransio în Franța.

Vitruvius oferă o descriere exactă a planului și construcției teatrelor romane, ca și cum ar stabili două tipuri de teatre independente unul de celălalt. Abaterile teatrului roman de la limba greacă se explică prin reducerea, apoi desființarea completă a rolului corului și, în funcție de aceasta, împărțirea orchestrei în două părți: ambele au început cu grecii și au primit doar o completă. dezvoltarea la romani.

În teatrul roman, ca și în cel grec, spațiul pentru spectatori și scena depindea de cercul principal și de figura înscrisă. Pentru figura principală a teatrului roman, Vitruvius ia patru triunghiuri echilaterale cu vârfuri la distanțe egale unul de celălalt. Marginile inferioare ale scaunului pentru public erau întotdeauna paralele cu scena, spre deosebire de teatrul grecesc, și urmau o linie trasată prin colțurile figurilor înscrise cele mai apropiate de diametrul orizontal al cercului, făcând pene extreme mai mici decât ceilalti. Arcul superior al cercului principal a format limita inferioară a scaunelor pentru public. Acest spațiu era împărțit și prin pasaje concentrice (praecinctiones) în două sau trei niveluri, care la rândul lor erau împărțite în cunei (cunei) prin scări de-a lungul razei. Dimensiunile spațiului spectatorilor au fost mărite prin faptul că intrările laterale în orchestră au fost acoperite și au fost destinate și spectatorilor. În teatrul roman, orchestra este diminuată în comparaţie cu teatrul grec; erau locuri pentru senatori; scena (pulpitum), dimpotrivă, a fost extinsă, deoarece a fost atribuită nu numai actorilor, ci și tuturor artiștilor; după Vitruvius, este semnificativ mai jos decât scena greacă, prin care înțelege proscenitățile, numindu-l și logeion. El definește înălțimea maximă a scenei romane la 5 picioare, cea grecească la 10-12 picioare. Greșeala fundamentală a lui Vitruvius în compararea teatrelor din cele două tipuri se rezumă la faptul că a imaginat scena romană ca pe o transformare a prosceniului grecesc, pe care îl considera scena acțiunii actorilor, cu diferența că în teatrul roman teatrul a fost făcut mai jos, mai lat și mai lung, mutat mai aproape de public. De fapt, scena romană face parte din greaca veche. orchestre - acea parte care, odată cu reducerea rolului corurilor în spectacolele dramatice, a devenit de prisos chiar și în rândul grecilor din perioada macedoneană; pentru actori, acea parte a cercului care se afla direct în fața scenei și privirea era suficientă; în același timp, ambele părți ale orchestrei fie au rămas pe același plan, fie locul actorilor putea fi ridicat la nivelul celui mai jos rând de scaune. După modelul teatrelor romane, unele teatre grecești au fost reconstruite și s-au construit altele noi în orașele grecești.

O altă inovație importantă în teatrul roman a fost acoperișul, care lega clădirea scenei și scaunele pentru public într-o singură clădire unificată. Mașinile și costumele de scenă din teatrul roman erau, în general, aceleași ca și în grec. Cortina (auleul) a fost coborâtă sub scenă înainte de începerea jocului și s-a ridicat din nou la sfârșit. Măștile pentru actorii romani au fost permise târziu, cred – după Terence; aceasta însă nu a împiedicat tineretul roman să se deghizeze în Atellani. Spectacolele scenice au împodobit diverse sărbători anuale și au fost date și cu ocazia unor evenimente importante ale statului, în timpul triumfurilor, cu ocazia sfințirii clădirilor publice etc.

Pe lângă tragedii și comedii, s-au oferit attellans, mimi, pantomime, pirhie. Nu se știe cu exactitate dacă au existat și concursuri de poeți la Roma. Întrucât jocurile erau organizate fie de persoane particulare, fie de stat, supravegherea asupra lor aparținea fie organizatorilor privați, fie magistraților (curatores ludorum). Până în Augustus, conducerea jocurilor anuale de scenă era încredințată în principal curulilor și edililor plebei sau pretorului orașului; Augustus a transferat-o pretorilor. Consulii se ocupau de sărbătorile legale extraordinare. Antreprenorul (dominus gregis), actorul principal și regizorul, șeful trupei de actori (grex, caterva) au încheiat o înțelegere cu cel care a organizat sărbătoarea - oficială sau privată; a primit plata convenită. Recompensa pentru autorul piesei a fost plătită de un antreprenor. Întrucât la Roma, jocurile de scenă aveau semnificația distracției și nu slujesc zeității, era obișnuit ca poeții să primească bani pentru piese de teatru, care în ochii societății îi slăbeau pe poeți în poziția de artizani. În Grecia, poeții stăteau sus în opinia publică, erau deschiși către cele mai înalte funcții publice; la Roma, piesele erau susținute de oameni din clasa de jos, chiar de sclavi. Potrivit acesteia, meșteșugul actorului era și el puțin apreciat, mai mic decât titlul de călăreț și gladiator; titlul de actor a lăsat pecetea dezonoarei.

Actorii erau, de obicei, ciorchine și concedieri. În general, teatrul de la Roma nu avea acel caracter înalt, serios, educativ, parcă sacru, pe care se remarcase de mult în Grecia. Piesele scenice împrumutate din Grecia au făcut loc încetul cu încetul unor astfel de spectacole care nu au nicio legătură nici cu tragedia, nici cu comedia: mimica, pantomima, baletul. Statul nu simpatiza cu acest gen de divertisment. Magistrații, care au susținut jocurile, și persoane fizice au ridicat mai întâi platforme de lemn pentru actori înșiși, care au fost distruse după spectacol. De asemenea, organizatorii jocurilor au suportat majoritatea costurilor, uneori foarte semnificative. Pentru prima dată, un teatru în stil grecesc (theatrum et proscaenium) a fost construit la Roma abia în 179 î.Hr. e., dar a fost ruptă curând. Clădirea permanentă din piatră pentru scenă a fost ridicată în anul 178 î.Hr. e., dar nu au fost spectatori în asta; publicul stătea în picioare, despărțit de scenă printr-un gard de lemn; nici măcar nu aveau voie să ia scaune cu ei în teatru.Atitudinea față de public era complet opusă în Grecia: publicul ducea cu ei la teatru perne, mâncare, delicatese, vin. Cea mai apropiată cunoștință cu teatrul grec a început după cucerirea Greciei (145 î.Hr.). Teatrul permanent de piatră, cu o capacitate de peste 17.000 de locuri (după Pliniu - 40.000), a fost construit de Pompei în anul 55 î.Hr. NS. Au supraviețuit ruinele unui teatru construit în anul 13 î.Hr. NS. Octavian.

Teatrul era gratuit, la fel de liber pentru bărbați și femei, dar nu pentru sclavi. Pentru a cuceri spectatorii sau pentru a-i surprinde cu lux și splendoare, organizatorii jocurilor și-au extins mai târziu grija față de public în măsura în care au împrăștiat teatrul cu flori, l-au stropit cu lichide parfumate și l-au decorat. cu aur bogat. Nero a poruncit să întindă peste public o copertă purpurie, presărată cu stele aurii, cu imaginea împăratului pe un car.

Informații similare.

Perioada clasică - secolul al V-lea î.Hr.

Teatrul antic grecesc se întoarce genetic la riturile de cult din cele mai vechi timpuri (vânătoare, agricultură, desfacerea iernii, plânsul morților). Cu toată primitivitatea și simplitatea ritualurilor antice de joc, se pot vedea deja în ele vlăstari ale viitoarei acțiuni teatrale - o combinație de muzică, dans, cântec și cuvinte. Teatrul grec însuși își are originea în festivitățile în cinstea lui Dionysos, care au durat câteva zile și constau în procesiuni solemne, mistere și apoi concursuri între dramaturgi, poeți și coruri într-o clădire special construită în acest scop. Teatrul a jucat un rol important în viața socială și culturală a orașului grecesc antic. Aceste zile au fost declarate nelucrătoare și întreaga populație a orașului a fost obligată să vină la sărbătoare. În timpul domniei lui Pericle la Atena, săracilor li se alocau chiar bani pentru a vizita teatrul.

Teatrul grecesc s-a născut din festivități de cult dedicate zeului Dionisie.

3 sărbători ale lui Dionysos:

Marea Dionisie

Dionisia rurală

Dionisie s-a transformat treptat dintr-o sărbătoare păgână într-un spectacol de teatru. Au început să introducă în corul locuitorilor un interpret special - un actor care pronunța texte pregătite, iar acest lucru marca deja trecerea de la un rit păgân la un teatru, pentru care lucrau marii dramaturgi greci antici.

Tragedii

Tragedia (greaca veche la propriu – „cântec de capră”) este un gen de ficțiune bazat pe desfășurarea evenimentelor, care este de obicei inevitabil și duce în mod necesar la un deznodământ catastrofal pentru personaje, adesea plin de patos; un fel de dramă opusă comediei. Unii cercetători cred că în antichitate un preot a vorbit despre suferințele zeului Dionysos, care a sacrificat o capră pe altar. De aici și „cântec de capră”.

Eschil (aproximativ 525-456 î.Hr.) - „părintele” tragediei grecești antice. Autor a aproximativ 90 de lucrări. A supraviețuit până în zilele noastre 7. A prezentat al 2-lea actor.

Motivul principal al tragediei lui Eschil este ideea atotputerniciei destinului și soarta luptei cu ea. Ordinea socială a fost gândită de anumite forțe supraomenești, stabilite odată pentru totdeauna. Nici măcar titanii rebeli nu-l pot zgudui (tragedia „Prometeu înlănțuit”).

Piese de teatru: „Prometeu înlănțuit”, „Oresteia” - ca parte a trei tragedii: „Agamemnon”, „Hoephora” (purtători de libație) și „Eumenide”

Sofocle (aproximativ 496-406 î.Hr.) - aproximativ 120 de lucrări, a supraviețuit până în zilele noastre 7. A câștigat 24 de victorii în competiția de tragedii. Am prezentat al treilea actor și peisajul.

În centrul tragediilor sale se află conflictul dintre tradiția clanului și autoritatea statului.

Piese de teatru: „Oedip regele”, „Antigona”, „Electra”, „Oedip în colon”, „Femeile din Trakhine”

Euripide (circa 480406 î.Hr.) - un reformator remarcabil al teatrului antic. Apare psihologia. Personajele principale sunt femei pentru prima dată. Cererea pentru permisiunea intrigii este deus ex machina. Rolul refrenului se reduce treptat la doar acompaniamentul muzical al spectacolului. Aproximativ 22 de texte, 17 au ajuns și multe pasaje.

În operele lui Euripide cu minte ateică, personajele dramei sunt exclusiv oameni. Dacă îi introduce pe zei, este doar în acele cazuri când se cere să rezolve o intrigi complexe. Acțiunea dramatică este motivată de proprietățile reale ale psihicului uman. Sofocle a vorbit despre Euripide în felul următor: „Am înfățișat oamenii așa cum ar trebui să fie; Euripide îi portretizează așa cum sunt cu adevărat.”

Piese de teatru: „Medea”, „Phaedra” („Hipolitus”), „Bacchae”

Comedie

Comedie - „cântecul mulțimii bețivi”. Baza satirei.

Comedia greacă antică - s-a născut la aceleași festivități ale lui Dionysos ca și tragedia, doar într-un cadru diferit. Dacă tragedia la începutul ei este un cult ritual, atunci comedia este un produs al distracțiilor care au început atunci când partea liturgică a dionisiacienilor, sumbră și serioasă, s-a încheiat. În Grecia antică, apoi organizau procesiuni (komos, de unde, probabil, numele în sine - comedie) cu cântece și dansuri sălbatice, îmbrăcau costume fantastice, intrau în dispute, lupte, aruncau glume, glume, adesea obscene, care, potrivit opiniile grecilor antici, încurajate de Dionysos. În cadrul acestor distracții au apărut principalele elemente ale genului comic: scena cotidiană dorică și cântecul coral acuzator.

Aristofan - un comedian antic grec, „părintele comediei”. Aproximativ 40 de comedii, ajungând la 11.

În comediile sale, a purtat o luptă acerbă împotriva democrației care era la putere în timpul războiului din Peloponesia. Aristofan a fost un susținător al păcii cu orice preț, deoarece războiul a avut un efect negativ asupra aristocrației proprietarilor de pământ, a cărei ideologie a exprimat-o. Aceasta a determinat, de asemenea, caracterul reacționar al concepțiilor sale filozofice și morale. Așa că l-a portretizat pe Socrate într-o formă caricaturală, nu l-a cruțat pe contemporanul său Euripide, un exponent al sentimentelor democratice. Îl parodiază adesea. Cele mai multe dintre comediile sale au fost satira malefice asupra democrațiilor, inclusiv Cleon și Pericles. Rolul lui Cleon din comedia „Babilonienii” a fost jucat chiar de el, deoarece actorii nu au îndrăznit să facă acest lucru, temându-se de răzbunarea domnitorului.

Piese de teatru: „Pacea”, „Lisistrata”, „Broaște”, „Femeile în Adunarea Națională”, „Norii”

Interpretarea tragică a mitului Atridelor de către Eschil, Sofocle și Euripide

Tragedienii antici au luat cel mai adesea miturile antice ca bază pentru lucrările lor, pe care fiecare dintre autori le-a interpretat în felul său. Același mit de către diferiți autori ar putea fi interpretat atât de diferit, încât eroii acestui mit în unele lucrări ar putea apărea ca pozitivi, în altele - ca negativi. Un exemplu de astfel de fenomen poate fi considerat un complex de tragedii, care se bazează pe „mitul Atridelor”. Cei mai mari trei tragedieni greci antici - Eschil, Sofocle și Euripide - au creat o serie de lucrări dramatice în care au interpretat în felul lor evenimentele mitologice, al căror cadru cronologic condiționat este considerat a fi primul deceniu după războiul troian.

Direct mit

1) Familia Atride începe cu Tantalus - fiul lui Zeus și al nimfei Pluto. Tantalus, care conducea orașul Sipila, era muritor, dar se considera egal cu zeii. pentru că era preferatul lor, apoi trebuia să viziteze sărbătorile lor divine de mai multe ori, de unde îndrăznea să livreze pe pământ hrana zeilor pentru tratarea muritorilor. A încercat de mai multe ori să-i înșele pe zei și, în cele din urmă, răbdarea lor a debordat. Odată ce Tantalus a decis să testeze zeii, cât de omniscient sunt aceștia. Și-a ucis fiul Pelops și a decis să-l trateze cu carnea zeilor invitați la ospătul său. Zeii, desigur, nu au cedat înșelăciunii, cu excepția unui singur Demeter. Pelops a înviat, iar Tantalus a fost pedepsit de zei și a fost primul care a adus un blestem asupra urmașilor săi.
2) Pelops, fiul lui Tantal, a decis să se căsătorească cu fiica regelui Enomai - Hipodamia. Cu toate acestea, pentru asta trebuia să-l învingă pe Enomai în curse, atunci a fost cel mai bun călăreț. Pelops l-a învins pe Oenomai folosind viclenia. Înainte de concurs, s-a îndreptat către Mithril, fiul lui Hermes, care veghea caii lui Oenomai, cu o cerere de a-i da lui Enomai un car care nu era pregătit pentru concurs. Drept urmare, Pelops a câștigat numai datorită acestei viclenii, dar nu a vrut să-l răsplătească pe Mithril, așa cum era de așteptat, ci pur și simplu l-a ucis, primind blestemul ancestral ca strigătul pe moarte al lui Mithril. Astfel, Pelops a suferit mânia zeilor asupra lui însuși și asupra întregii sale feluri.
3) Atreus și Fiestes sunt fiii lui Pelops. Ei sunt inițial condamnați să comită atrocități: Atreus a primit puterea în Micene, motiv pentru care fratele său a început să-l invidieze. Fiestos a furat fiul fratelui său și a crescut în el ura față de tatăl său, drept urmare, tânărul însuși a căzut în mâinile tatălui său, care nu știa pe cine ucide. Atreus, în răzbunare, a pregătit o masă pentru Fiesta de la proprii fii. Zeii l-au blestemat pe Atreus și au trimis o recoltă eșuată pe pământul său. Pentru a remedia situația, a fost necesar să se returneze Fiesta la Micene, dar Atreus și-a găsit doar fiul cel mic - Aegisthus, pe care el însuși l-a crescut. Atunci fiii lui Atreus - Menelaus și Agamemnon, l-au găsit pe Fiesta și l-au chemat la Micene. Frații - Fiestos și Atreus - nu au inventat niciodată. Atreus i-a ordonat lui Aegisthus să-l omoare pe Fiestos, care a fost închis într-o temniță. Cu toate acestea, Aegisthus a aflat că Fiestos era tatăl său. Aegisthus l-a ucis pe unchiul Atreus. Și el și tatăl său au început să stăpânească împreună în Micene, iar Agamemnon și Menelau au fost nevoiți să fugă. Ulterior, Agamemnon o răsturnează pe Fiesta și preia tronul în Micene.
4) Agamemnon își sacrifică propria fiică lui Artemis pentru ca aceasta să-și schimbe mânia în milă și să permită corăbiilor lui Agamemnon să meargă în Troia. Clytemnestra, soția lui Agamemnon, se răzbune pe soțul ei când acesta se întoarce din Troia pentru moartea fiicei sale. Împreună cu Aegisthus, ei preiau puterea în Micene.
5) Oreste, fiul lui Agamemnon și Clitemnestra, aproape că a suferit o soartă cumplită în copilărie. Era singurul moștenitor al lui Agamemnon, așa că Clitemnestra era interesată să nu-l aibă. Cu toate acestea, Oreste scapă și este crescut pentru o lungă perioadă de timp de regele Strophius în Focida. La o vârstă conștientă, Oreste se întoarce cu prietenul său Pylas la Micene și îi ucide pe Clitemnestra și Egist ca răzbunare pentru moartea lui Agamemnon. Oreste, ca ucigaș de mamă, este urmărit de Erinias, zeița răzbunării. Eroul caută mântuirea în templul lui Apollo, dar Apollo îl trimite la Atena la templul Atena, unde Atena instituie un proces asupra lui Oreste, în timpul căruia Oreste este achitat.
7) Rătăcirile lui Oreste nu se termină aici, iar el este nevoit să meargă la Taurida pentru statueta sacră a lui Artemis. Pe insulă, propria sa soră Ifigenia aproape că l-a sacrificat zeilor, care îl face să trăiască, în ciuda faptului că Agamemnon a sacrificat-o zeilor (în ultima clipă zeii, pentru a preveni vărsarea de sânge, în locul lui Ifigenia, au pus un cerb pe altar, iar Ifigenia este trimisă la Taurida ca preoteasă a templului lui Artemis). Oreste și Ifigenia se recunosc, fug din Taurida și se întorc împreună în patria lor.

Ultimele episoade ale mitului Atridelor s-au reflectat în trilogia lui Eschil „Oresteia”, formată din părți „Agamemnon”, „Jelii” și „Eumenide”, iar în tragediile lui Sofocle „Electra” și Euripide „Iphigenia în Aulis” , „Electra”, „Orestes”, „Iphigenia în Taurida”. O comparație directă a punctelor de vedere ale celor trei autor este posibilă la nivelul Oresteiei lui Eschil și a celor două tragedii ale lui Sofocle și Euripide.

Eschil
Pentru a înțelege punctul de vedere al lui Eschil, este necesar să urmărim cum se dezvoltă mitul Atridelor, începând cu prima parte a trilogiei.
Protagoniștii primei tragedii „Agamemnon” sunt însuși regele Agamemnon și soția sa Clitemnestra. Evenimentele sunt legate de al zecelea an al războiului troian. Clitemnestra conspiră un plan malefic împotriva soțului ei, dorind să răzbune uciderea fiicei sale Ifigenia, pe care Agamemnon a fost forțat să o sacrifice pentru a-l liniști pe Artemis, prin a cărei voință flota sa nu a putut intra într-o campanie împotriva Troiei. Regele a urmărit interesul public:
În jugul sorții - de când s-a înhămat,
Și un gând întunecat - o dată, din păcate,
El s-a eschivat cu înverșunare, -
A devenit îndrăzneț, a început să respire curaj.
După ce a contemplat răul, muritorul a îndrăznit:
Spiritul bolnav este o singură furie.
Aici este sămânța păcatului și a pedepsei!
Tatăl condamnă fiica la executare,
Răzbunătorul patului fratelui, -
Doar să ridice un război! (refren, care reflectă poziția autorului)
Clitemnestra, pe de altă parte, nu a putut să se împace cu moartea fiicei sale și cu nedreptatea sorții. Judecând după textul tragediei lui Eschil, a fost o femeie capricioasă și liberă, nu a vrut să aștepte întoarcerea soțului ei dintr-un război de lungă durată, s-a făcut iubită în persoana lui Egist, care a fost văr Agamemnon. Eroina își ascunde cu măiestrie sentimentele sub pretextul castității exterioare.
Casa este intactă: pecetea țarului nu a fost înlăturată nicăieri.
Nu aș putea retușa un aliaj de cupru,
Nu știu despre trădare. Ispitirea îmi este străină.
Discursul rău devine mut. Pentru o femeie cinstită
Un astfel de adevăr, cred, lăudarea nu este o rușine.
Treptat, viziunea autorului asupra problemei clanului Atride este introdusă în tragedie, Eschil indică soarta ca o forță inevitabil și veșnică dominatoare asupra tuturor reprezentanților acestui clan. Motivul rockului apare în tragedia lui Eschil la diferite niveluri. În special, apare în remarcile corului primului stasim, care spune că războiul cu Troia a fost și el inevitabil, întrucât Elena - principala vinovată a evenimentelor cunoscute - aparținea familiei Atrid, deoarece era soția lui. Menelau, fratele lui Agamemnon.
Ea a plecat, un dar de săbii patriei
Și sulițe pădurea, drumul mării, lăsând munca militară,
Dăunarea troienilor ca zestre.
Fluturat ca o pasăre din turnuri! Prag
Invincibil incrucisat...
Rezultă că prin prisma viziunii autorului, evenimentele care au loc sunt dictate de soartă și de zei, pe care Eschil îi înfățișează ca ființe supreme care au o influență uriașă asupra oamenilor. Narațiunea se realizează în așa fel încât reprezentanții corului să cunoască dinainte întreaga situație care se desfășoară în fața cititorului, în remarcile lor apar periodic indicii despre încheierea teribilă a evenimentelor care se desfășoară:
Buletin
De ce au zdrobit atât de mult cetățenii? Al pentru frica armatei?
Conducător de cor
Ca să nu strig, - m-am obișnuit să tac.
Buletin
Frica de începuturi puternice fără un rege pentru popor?
Conducător de cor
Ca și tine, voi spune: acum moartea este roșie pentru mine.
Așadar, Clitemnestra, ca o femeie vicleană și dibăcită, își întâlnește soțul cu mare fast, jucând cu pricepere rolul unei soții fericite, care s-a bucurat la întoarcerea soțului ei. Întâlnirea se dovedește a fi atât de magnifică, încât chiar și Agamemnon însuși devine jenat în fața zeilor pentru o primire atât de luxoasă în cinstea lui. Clitemnestra i-a întunecat mintea cu discursurile ei dulci și povestește despre faptul că l-a trimis pe fiul lor Oreste din Argos pentru a evita pericolul teribil care părea să-l aștepte, deși toată povestea a fost inventată personal de Clitemnestra însăși pentru a putea duce. a scos planul ei insidios.
Adevăratele intenții sunt exprimate direct de Clitemnestra abia la sfârșitul celui de-al doilea stasim, când ea îl atrage pe Agamemnon singur în palat pentru a-și îndeplini intenția.
O, Zeus Suprem, Zeus conducătorul, a făcut-o însuși,
Pentru ce mă rog! Amintește-ți ce ai judecat să faci!
Sentimentul de inevitabilitate, tragedie este biciuit de introducerea tragediei unui alt personaj semnificativ - Cassandra, pe care Agamemnon o aduce cu el din Troia ca concubină. Potrivit mitului, Cassandra avea un dar excepțional pentru a vedea viitorul, dar la ordinul lui Apollo, nimeni nu i-a crezut cuvintele. Deci, eroina devine purtătorul de cuvânt al adevăratei ordini a lucrurilor în tragedie:
Un adăpost dezgustător, un ascunder rău de fapte!
Casa este un abator! Călăi
Platforma! Un abator unde aluneci în sânge.
<…>
Iată-i, iată-i, martori ai sângelui!
Bebelușii plâng: „Corpul este pentru noi
Ne-au tăiat și ne-au gătit, iar tatăl meu ne-a mâncat.”
Discursurile reprezentanților corului ating un punct culminant emoțional în momentul uciderii lui Agamemnon, când devine clar că nici măcar un erou exaltat de zei în numeroase bătălii nu va scăpa de soarta teribilă a întregii familii Atrid:
Înălțat de zei, a venit acasă.
Dacă regele este sortit să răscumpere cu sânge
Sânge vechi și, saturând umbrele,
Lăsați moștenirea răzbunării de sânge descendenților:
Cine se va lăuda, auzind legenda că el
Originalul nu este atins de contagiune? (remarca liderului corului)
Imediat după crimă, cititorul află despre starea interioară a lui Clitemnestra, care în primele ore după cumplita realizare și-a simțit neprihănirea deplină, fără pată înaintea zeilor; ea se scuză prin faptul că s-a răzbunat pe soțul ei pentru moartea fiicei sale. Cu toate acestea, treptat, Clitemnestra își dă seama că voința ei a fost subordonată puterii destinului dincolo de controlul ei:
Acum ai găsit un cuvânt corect:
Navi este un demon în familie.
Înțărcată cu suge de sânge, dar burta roade
Familie infectată cu un vierme nesățios.
Și purpurele verzite în vintre nu s-au vindecat,
Pe măsură ce noi ulcere s-au deschis.
Frica pentru ceea ce a făcut se trezește în eroină, ea își pierde deja încrederea în dreptatea ei, deși încearcă să se convingă și să se liniștească că a făcut totul bine. Cu toate acestea, remarcile ei despre roca care atârnă peste gen rămân cheie:
Nu este treaba mea, chiar dacă mâinile mele
Se aducea securea.
Gândește-te, bătrâne: Agamemnon este soțul meu!
Nu! spiritul rău al tribalului, cel fatal,
Un bătrân ghoul - sub liniile unei soții -
Pentru masacrul de la Atreev, păcatul părintesc,
Agamemnon ca un cadou
Le-am dat acelor bebeluși torturați.
La sfârșitul celei de-a patra stasim, Clitemnestra însăși își numește actul o obsesie, nu vede nicio modalitate de a corecta ceea ce s-a întâmplat.
Tragedia lui Agamemnon nu se termină nici într-o notă tristă, nici veselă, ceea ce indică faptul că problema principală a trilogiei nu a fost încă rezolvată; dezvoltarea ulterioară a evenimentelor are loc în tragedia „Jelii”.

Tragedia „Doliu”, spre deosebire de cea anterioară, dezvăluie imaginile cu încă doi eroi aparținând familiei Atrid – Electra și fratele ei Oreste. Acțiunea începe cu Oreste sosind împreună cu prietenul său Pylada în patria sa pentru a onora memoria tatălui său. În același timp, un cor de îndoliați condus de Elektra se apropie de mormânt. Eroina se plânge de soarta ei nefericită, își condamnă mama în orice mod posibil pentru acțiunile sale: uciderea soțului ei legal, noul soț al lui Aegisthus, tratament crud etc.
Am fost vânduți. Suntem fără adăpost, fără adăpost.
Mama ne alungă din prag. Și-a luat soțul în casă.
Aegisthus este tatăl nostru vitreg, dușmanul și distrugătorul tău.
Slujesc pentru un sclav. Frate într-o țară străină,
Jefuit, dezonorat. Pentru lux
A dispărut aroganța lor că ți-ai dobândit munca. (Discursul Electrei)
În mod miraculos, are loc o scenă de recunoaștere a fratelui și a surorii, timp în care Electra nu a vrut să creadă multă vreme cuvintele lui Oreste și doar dovezile circumstanțiale au reușit să o convingă, cu inima frântă, că fratele ei stătea cu adevărat în fața lui. a ei:
Oreste
Nu mi-ai recunoscut mantia pe care o țesea?
Și cine a țesut modelele pe ea?
Electra
Dorit, iubitul meu! Ești de patru ori
Cetatea și speranța mea; rock si fericire!
Fratele și sora se unesc în dorința de a-și răzbuna tatăl. Pe de o parte, membrii corului - îndoliați, o conving pe eroina de nevoia de răzbunare, pe de altă parte, zeul Apollo îl cheamă pe Oreste să-i aducă un omagiu mamei-soț. Atitudinea decisivă și ura față de mamă, care au crescut în timp, se transmit de la Electra la Oreste. Și plângerile eroinei încălzesc atmosfera:
O, mama mea, mamă rea
Ai îndrăznit să transformi takeaway-ul în dezonoare!
Fără cetățeni, fără prieteni
Fără plâns, fără rugăciune
Ateu, îngroapă-l pe domnul în ţărână!
În ciuda faptului că eroii, la prima vedere, își asumă ei înșiși responsabilitatea pentru tot ceea ce este destinat să se întâmple conform planurilor lor, Eschil nu încetează să includă în versurile corului poziția ei cheie, și anume că toți membrii familiei Atrid sunt sortit de la bun început.la suferință și mizerie. În ciuda aparentei libertăți a eroilor în luarea deciziilor, motivul rock-ului iese în prim-plan:
Cor
Multă vreme destinul așteaptă:
Lasă stânca să vină la provocare.
Membrii corului sunt inițial conștienți de modul în care se vor dezvolta evenimentele care leagă Electra, Oreste și Clitemnestra, însă, pentru a menține intriga și intensitatea emoțională care au apărut aproape de la începutul tragediei, remarcile corului de multe ori nu sunt directe și uneori ambiguă. Așadar, datorită dialogului dintre conducătorul corului și Oreste, cititorul află că soarta îl bântuie pe Clitemnestra chiar și în vis, pentru că a văzut un semn rău în ceea ce privește propria moarte. În fața unui musafir fals în persoana lui Oreste, ea își exprimă regretul artificial pentru moartea fiului ei, în timp ce aflăm despre adevăratele ei gânduri doar din discursul slujitorului:
... În fața slujitorilor
Ea are inima zdrobită, iar în ochii ei există râs
Ascuns sub o sprânceană încruntă. Mult succes ei,
Și casa plânge și distruge finală, -
Ceea ce invitații au anunțat cu un discurs clar. (Kilissa)
Între timp, se comite o înșelăciune, care s-a transformat într-o altă tragedie pentru familia Atrid într-o serie de crime groaznice. Autorul, prin replicile refrenului, continuă să explice evenimentele care au loc cu soartă și voință divină:
Distruge puterea inamicului!
Când vine timpul să coborâm sabia
Și mama va țipa: „Ai milă, fiule!” -
Amintește-ți tatăl tău
Și nu vă fie teamă să loviți: îndrăznește
Povara de a accepta blesteme!
Într-adevăr, nimic nu îl împiedică pe Oreste să comită două crime - mai întâi Egist, apoi mama Clitemnstrei. Oreste însuși înțelege că are o voință oarecum slabă și, ucigându-și mama, arată o incapacitate de a rezista puterii destinului și influenței divine, refuză complet să gândească independent. În momentul crimei, eroul rostește fraza: „Nu sunt un criminal: te execuți pe tine însuți”, care reflectă starea interioară a eroului, arată că eroul fie nu gândește, fie nu își face griji că crima va fi. urmată de pedeapsa de sus. În plus, în Exod, liderul corului, printre remarcile de încheiere, spune:
Ai făcut ceea ce trebuie. Interziceți buzele
Pentru a-ți defăima sabia. Răul va spune o calomnie.
I-ai eliberat pe toți argivii tăind
Dintr-o lovitură în capul celor doi dragoni.
Cu toate acestea, ca urmare a crimei, eroul este pedepsit sub forma teribilelor Erinye care îl urmăresc, care vor să-l pedepsească pentru o crimă de sânge. Piesa se termină pe o notă tragică cu un refren, care include o întrebare, răspunsul la care rămâne neclar:
Din nou liniște - cât timp? Și unde va duce
Și va muri blestemul clanului?

Trilogia Oresteia se incheie cu tragedia lui Eumenide, unde protagonistul este unul dintre putinii descendenti in viata ai clanului Atrides - Oreste. Problema centrală a tragediei se dovedește a fi nu atât problema destinului, cât problema pedepsei echitabile.
Oreste, urmărit de Erinyes, nu găsește protecție în templul patronului său Apollo, care doar temporar îl adoarme pe Eriniu, permițându-i astfel lui Oreste să fugă la Atena la templul lui Pallas Athena și să caute protecție acolo. Apollo își asumă responsabilitatea pentru crimă, dar acest lucru nu înlătură vinovăția protagonistului.
Apollo
Nu te voi trada; până la sfârșit este garda ta,
Reprezentant și mijlocitor, - mă apropii,
Stau la distanță, - Sunt formidabil pentru dușmanii tăi.
Erinia și Clytemnetstra, apărând în tragedie sub forma unei umbre venite din lumea interlopă a lui Hades, tânjesc după răzbunare. Principalul lor argument împotriva lui Oreste este că și-a ucis mama, a comis o crimă de sânge, care nu poate fi în niciun caz comparată cu crima lui Clitemnestra - masculin.
În consecință, există o confruntare între Apollo, care pune înainte de toate „o unire prin jurământ că Zeus / Cu un erou de familie...” și Erinius, pentru care „Masculinul nu este o crimă de sânge”.
Înțeleapta Atena decide să organizeze un proces echitabil asupra lui Oreste și cheamă judecători și cetățeni de onoare.
Eschil își exprimă poziția în așa fel ca și cum s-ar îndepărta de ceea ce se întâmplă în tragedie și le prezintă eroilor să rezolve singuri problemele:
Vechea ordine a fost răsturnată,
A venit secolul - noi adevăruri,
Dacă acum instanța decide:
Mamă să ucizi - nu există păcat,
Oreste are dreptate.
La proces, voturile sunt distribuite în mod egal, ceea ce permite autorului să introducă cu pricepere în lucrare viziunea sa asupra problemei pedepsei, de data aceasta exprimată în remarcile lui Apollo și Athena:

Apollo
Nu mama unui copil născut din ea,
Părinte: nu, este asistentă
Sămânță percepută. Semănat
Părinte direct. Mama, ca un dar, ca un gaj
De la un prieten-oaspete luat pentru păstrare, -
Cel conceput va prețui, dacă Dumnezeu nu distruge.

Atena
Tot ceea ce este masculin este amabil – doar căsătoria îmi este străină;
Sunt curajoasă la inimă, fiică, sunt disperată.
Mai sfânt decât sângele soțului meu, cum pot să onorez
Soția care l-a ucis pe gospodar, sânge?

Astfel, trilogia Eschil are un final fericit, deși în timpul celor trei tragedii eroii au fost nevoiți să îndure multe dificultăți și să se confrunte cu probleme insolubile.
Autorul oferă cititorului propria interpretare a mitului Atridelor, a cărui principală trăsătură este credința în soarta iminentă, în absența practică completă a unui principiu personal la erou în momentul comiterii unor crime teribile, ca și pentru Clitemnestra. , în cadrul căruia au apărut repede îndoieli cu privire la dreptatea ei, de îndată ce a comis o crimă, în timp ce în momentul crimei nu se îndoia deloc că fapta ei este justificată, iar Oreste, împlinind voia zeilor la comiterea crimei. a propriei sale mame.

Sofocle
Sofocle a oferit și propria sa interpretare dramatică a mitului Atridelor în tragedia „Electra”. Numai după nume, se poate aprecia că întruchiparea autorului a mitului antic în această lucrare va diferi de cea propusă de Eschil. Sofocle deduce personajul principal al tragediei din titlu, dar din piesele lui Eschil știm că Electra nu a fost personajul principal nici în partea a doua a Oresteiei, în Femeile plângătoare.
Tragedia se deschide cu un prolog care conține monologuri de Oreste, Preceptor și Electra. Deja din primul discurs al lui Oreste, cititorul poate înțelege după ce principii de bază s-a ghidat Sofocle, schimbând celebrul mit în propria sa manieră. Eroii tragediei sunt înzestrați cu un număr mare de trăsături individuale, sunt liberi să ia propriile decizii și nu se supun orbește decretele zeilor:
Am vizitat sanctuarul lui Python,
Aflând neliniștit cum trebuie să mă răzbun
Pentru moartea unui tată, cum să răsplătească ucigașii -
Și așa mi-a răspuns cel mai strălucitor Phoebus:
Că prin viclenie, fără trupe, fără arme,
Trebuie făcută răzbunare dreaptă. (discurs al lui Oreste)
Discursurile Electrei nu sunt doar pline de tragedie, ci și intense emoțional. Chiar și la nivelul percepției pur vizuale a textului, este greu de observat că remarcile eroinei constau într-un număr mare de propoziții exclamative și propoziții neterminate care transmit vibrații ale stării interne a Electrei:
Ah, nobil la suflet
Fetelor! Îmi mângâi tristețea...
Văd și simt - crede-mă, observ
Participarea ta... Dar nu, eu încă
Mă voi plânge pentru nefericitul ruinat
Tată... lasă
Suntem legați de tandrețe prietenoasă în toate,
Pleacă, dă-mi
Să mă întristezi, mă rog!...
Sofocle a recurs adesea la utilizarea contrastelor, care erau o trăsătură distinctivă a operei sale și, prin urmare, în Electra el folosește această tehnică pe mai multe niveluri.
Deci, pentru a întruchipa imaginea Electrei, Sofocle introduce o alta imagine feminină- Chrysothemis, sora Electrei. Ambele fete au trăit aceeași tragedie, dar Chrysothemis s-a resemnat cu soarta ei amară, iar Electra nu. O soră tânjește după răzbunare, cealaltă o îndeamnă să se calmeze și să îndure în tăcere starea celor umiliți, în timp ce comportamentul mamei lor Clitemnestra și Egist nu face decât să agraveze situația, făcându-l pe Chrysofemis să sufere și mai mult, iar Electra tânjește la răzbunare crudă.
Chrysofemis
De ce să încerci să lovești
Când nu există putere? Trăiește-te ca mine...
Totuși, pot doar să dau sfaturi,
Și alegerea este a ta... Să fii liber,
Mă voi supune, soră, celor de la putere.

Electra
O rușine! Uitând un astfel de tată,
Te rog o mamă criminală!
La urma urmei, toate admonestările tale sunt de la ea
Îndemnat, sfatul nu este al tău.

Sofocle aduce în prim-plan nu problema sorții, așa cum face Eschil, ci problema experienței interioare a crimei, care lui Electra i se pare nedreaptă. Electra practic nu părăsește scena, iar autorul petrece întregul curs al tragediei prin replici. Ea este singura eroină în fața căreia toată oroarea a ceea ce se întâmplă este deschisă, deoarece experimentează nu numai moartea tatălui ei din mâna propriei mame, ci și lipsa condițiilor umane de viață, cauzată de voinţa lui Clitemnestra şi a Egistului. Totuși, eroina este prea slabă pentru a îndrăzni să se răzbune singură și nu găsește sprijin în sora ei.
În tragedia „Electra” Sofocle folosește o serie de elemente tradiționale datând din lucrările lui Eschil: visul profetic al lui Clitemnestra, moartea falsă a lui Oreste, scena recunoașterii printr-o șuviță de păr, care, așa cum vom vedea mai târziu , va fi interpretat într-un mod cu totul diferit de Euripide.
În ceea ce privește imaginea Clitemnstrei, autoarea a descris-o și într-un mod nou. Eroina este pe deplin conștientă de crima comisă, dar nu simte durerile de conștiință:
E corect,
Ucis, nu neg. Dar ucis
Nu numai eu: Adevărul l-a ucis.
Dacă ai fi inteligent, ai ajuta-o.
Electra nu poate fi de acord cu punctul de vedere al mamei, dar nu doar pentru că are inima zdrobită, ci și pentru că crede că mama nu avea nici cel mai mic drept să ridice mâna împotriva soțului ei, că pe lângă crimă, ea și a comis o trădare a întregii ei familii când a fost pusă lângă Egist - un soț nedemn.
Oreste și Mentorul vin cu o poveste tragică despre presupusa moarte a lui Oreste pentru a-i atrage pe Clitemnestra și Egist într-o capcană. Electra trebuie să îndure un alt șoc, dar nici după vestea și moartea fratelui ei nu se poate spune că este zdrobită de duh. Ea o invită pe Chrysofemis să se răzbune împreună cu ea, dar sora ei continuă să stea în poziția ei și o îndeamnă pe Electra să abandoneze gândurile de răzbunare și să asculte de voința „puterilor care sunt”.
În numeroasele dialoguri ale Electrei cu sora ei, cu Oreste (când nu știa încă că fratele ei stă în fața ei), se reflectă starea emoțională a personajului principal, spiritul ei rebel neclintit, care a devenit cheia înțelegerii. interpretarea de către autor a mitului Atridelor. Sofocle îi permite spectatorului să privească aparent în sufletul eroinei sale - el face remarcile ei atât de vii. Devine clar că pentru autorul „Electra” contează nu atât o intriga întortocheată și complexă, cât detaliul imaginilor personajelor, credibilitatea acestora. Subiectul principal al imaginii lui Sofocle sunt sentimentele.
Scena recunoașterii eroilor nu este atât de magnifică, dar mai vitală - Elektra își recunoaște fratele după inelul tatălui său. Ei sunt de acord asupra modului în care se vor răzbuna, dar chiar și aici, în ciuda asemănării liniilor intrigii cu tragedia lui Eschil, Sofocle aduce o serie de elemente proprii. Un detaliu interesant este că Oreste îi cere deocamdată surorii sale să nu dezvăluie sentimentele sale de bucurie celor din jur, astfel încât nimeni – și în special Clitemnestra și Egist – să nu bănuiască că ceva nu a fost în regulă în timp ce Oreste se pregătește să se răzbune pentru ei. În cele din urmă, Oreste își ucide mama și apoi Egist. Iar concluzia finală, răsunată în ultima remarcă a corului, este următoarea:
O, Atreev, care ai cunoscut toate calamitățile, cursă!
În cele din urmă ai obținut libertatea dorită, -
Fericit de prezent.
Trebuie spus că o astfel de succesiune de crime (întâi la Clitemnestru, apoi la Egist) se găsește doar la Sofocle. Se poate presupune că o astfel de respingere a aranjamentului tradițional al elementelor intrigii reflectă dorința autorului de a arăta că această ordine nu joacă un rol atât de important pentru el, că este mult mai important pentru el să dezvăluie imaginea Electrei.
Astfel, aparent, Sofocle nu consideră că este necesar să continue dezvoltarea ulterioară a intrigii, așa cum a făcut-o Eschil, deoarece și-a atins scopul principal - a fost dezvăluit caracterul multifațetat și complex al personajului principal. Mitul în sine capătă un sunet mai cotidian și mai redus, în contrast cu opera lui Eschil, dar bogăția de imagini și tehnici artistice îi permite lui Sofocle să fie numit un mare tragedian grec.

Euripide
O altă tragedie greacă antică dedicată temei familiei Atrid este considerată a fi „Electra” de Euripide, scrisă într-o manieră fundamental diferită față de lucrările avute în vedere mai devreme. Este evident că Euripide s-a bazat pe experiența predecesorilor săi, dar a dat dovadă și de multă originalitate în interpretarea sa a mitului Atridelor. În principal, în interpretarea sa, autorul intră în polemici cu Eschil. În plus, întrebarea despre care „Electra” a fost scrisă mai devreme - Sofocle sau Euripide, rămâne deschisă.
Imaginile personajelor deja cunoscute de noi sunt deosebite. Se remarcă mai ales pe fondul general al Electrei, care, în tragedia lui Euripide, se dovedește pe neașteptate a fi soția unui simplu plugar. Aegisthus, temându-se de răzbunare din partea noilor săi „rude”, vine cu o modalitate foarte specifică de a se proteja de pericolul din partea Electrei - o trece drept o persoană simplă, fără nume și nume de familie, presupunând că nu se va răzbuna. , pentru că, ca un om de rând din popor, nu va fi plin de sentimente înalte, nu se va strădui să restabilească onoarea și noblețea soției sale.
Egist
Am sperat că trădând prințesa
La nesemnificativ, se va reduce la nimic
Și chiar pericolul. La urma urmei, poate
Un ginere nobil ar inspira un zvon,
L-ar fi amenințat pe ucigașul socrului său... (refren)
Într-un mod ciudat, Euripide introduce în lucrare motivul recunoașterii eroilor: autorul intră într-o polemică cu Eschil, subliniind naivitatea și frivolitatea reprezentării întâlnirii recunoașterii în tragedia „Jelii”. La Eschil, Electra îl recunoaște pe Oreste după hainele pe care el însuși le-a țesut cândva. Potrivit mitului, ne amintim că fratele și sora s-au despărțit cu foarte mult timp în urmă, așa că ar fi nerezonabil să presupunem că de atunci Oreste nu a crescut sau nu și-a uzat hainele. Eschil admite convenţia artistică, întrucât își concentrează atenția asupra altor momente ale lucrării, dar pe baza acesteia, în „Electra” lui Euripide apar următoarele rânduri:

Om batran
Și dacă se compară amprenta sandalei
Cu piciorul tău, copile, putem găsi o asemănare?
<…>
Spune și: lucrarea mâinilor copiilor,
Recunoști hainele lui Orest?
Pe care l-ai țesut pentru el
Înainte să-l duc la Focida?
În cele din urmă, Oreste este recunoscut după cicatricea pe care a primit-o în copilărie. Poate că în acest caz avem de-a face cu o legătură între motivul recunoașterii la Euripide și unul similar la Homer, deoarece Ulise este recunoscut și după cicatricea sa. Astfel, putem spune că Euripide, intrând în polemică cu Eschil și Sofocle, a apelat la modelul perfect antic – epopeea homerică.
În tragedia lui Euripide, Electra dă dovadă de cruzime față de mama sa, deși nu oferă argumente specifice în apărarea punctului său de vedere. Ea o apreciază cu dispreț:
Ce copii pentru ea, ar avea soți...
Împreună cu Oreste, au un plan crud de represalii, iar Oreste, nerecunoscut încă, află poziția surorii sale, iar ea își exprimă direct disponibilitatea cu cuvintele: „Toporul este gata, iar sângele tatălui său este gata. nu s-a spălat”.
Spre deosebire de dramele anterioare, în Euripide se dovedește că toată responsabilitatea pentru crimele viitoare cade pe umerii lui Oreste și Electra, deoarece nu sunt suficiente argumente pentru a o găsi pe Clitemnestra vinovată de toate necazurile familiei Atrid.
O, tatăl nostru, care ai văzut întunericul sub pământ,
Ucis de nenorocire, o, pământe...
Stăpână, mâinile sunt întinse către tine,
Salvați copiii țarului - ne-a iubit. (remarca lui Oreste)
Scena uciderii lui Oreste din Egist este descrisă cu o acuratețe uimitoare și cu multe detalii:
Și chiar peste inimă
Se înclină atent, Oreste
Cuțitul se ridică în vârful picioarelor
L-a înfipt pe rege în gâtul și cu o lovitură
Îi rupe spatele. Inamicul s-a prăbușit
Și s-a repezit în agonie, murind. (Replica Buletinului)
Elektra, pe de altă parte, află cu interes real detaliile uciderii lui Aegisthus. Rămâne doar mama - Clitemnestra. Înainte de a comite o crimă, sentimentele trezite în Oreste, el începe să se îndoiască dacă are atâta dreptate, mergând la o crimă teribilă de sânge. Acestea. se înţelege că eroul lui Euripide nu a acţionat după voinţa zeilor, ci după propria sa convingere.
Clitemnestra, în acest caz, este portretizată ca fiind cea mai sănătoasă persoană, capabilă să explice motivul acțiunilor sale:
Oh, aș ierta totul dacă orașul
Altfel, nu ar fi luat-o dacă casa
Sau a salvat copiii cu acest sacrificiu,
Dar a ucis copilul pentru soția lui
Depravată, pentru faptul că soțul ei nu a înțeles
Trădătorul trebuie pedepsit cu demnitate.
Oh, am tăcut atunci - am trecut la uitare
Pregăteam deja inima și executam
Atrida nu a fost colectată. Dar din Troia
Regele nebun a adus menada
Pe patul de nuntă și a stat în palat
Păstrează două soții. O, soții, destinul nostru este
Pasiune oarbă. Să fie neglijent
Soțul ne va arăta răceală, acum
În ciuda lui, avem un amant,
Și apoi toată lumea ne învinovățește pentru tot,
Uitând instigatorii insultelor...
Exponentul adevărului, care reflectă punctul de vedere al autorului, este Coryphaus, care răspunde astfel discursului lui Clitemnestra:
Da, ai dreptate, dar adevărul este rușinea ta:
Nu, femeile, dacă sunt sănătoase mintal,
Soții sunt ascultători în toate, despre bolnavi
Nu spun - cei din conturi...
Clitemnestra regretă sincer ceea ce a făcut, dar Electra rămâne neiertătoare, de parcă nu ar fi nimic viu în ea. „Ea este în mâinile copiilor – o, nenorocirea!” - asa isi caracterizeaza autoarea pozitia. Autorul se concentrează pe faptul că toate nenorocirile clanului Atrides sunt asociate nu atât cu soarta, cât cu voința personală a reprezentanților aceluiași clan. De aceea, fraza sună în exod:
Nu există casă, nu există mai nenorocit decât tine
Casa lui Tantalus... nu va fi mai nefericit...
Oreste se confruntă cu dezacorduri interne după o crimă, este judecat. Autorul prezintă doar pe scurt istoria judecății și iertării lui Oreste, în timp ce pentru Eschil acest subiect este tema unei întregi tragedii. Astfel, este evident că interpretarea dramatică a mitului Atridelor de către Euripide diferă semnificativ de interpretările lui Eschil și Sofocle, ceea ce ne permite să vorbim despre dezvoltarea tradiției teatrale, despre apariția unei mari varietăți de eroi.
Problemele ridicate de Euripide sunt întruchipate, la prima vedere, ca cele cotidiene (ceea ce este facilitat de modul specific de narațiune, imaginile eroilor), deși, desigur, în spatele unei asemenea simplități se află o viziune profundă a autorului asupra modului în care este viața. aranjat, ce loc este alocat sorții și soartei în ea și care sunt deciziile proprii ale eroilor.

Concluzii:
1) Eschil, Sofocle și Euripide, care au trăit în aceeași epocă, au folosit materiale similare pentru a-și crea lucrările. Cu toate acestea, interpretarea diferitelor mituri, în acest caz pe exemplul mitului Atridelor, fiecare dintre autori are propriul său, și se datorează viziunii autorului asupra problemelor ridicate în lucrările lor și preferințelor artistice ale fiecare dintre ei.

2) Pentru Eschil, conceptul de soartă a fost esențial, deși autorul nu poate fi negat complet în încercările de individualizare a personajelor, dar totuși, în mare parte, eroii nu acționează din propria voință, ci în funcție de ce soartă le este destinată. , sau după ce ordine au primit de la zei... De asemenea, este posibil, cu un grad considerabil de probabilitate, să presupunem că în partea a treia a trilogiei Oresteia, autorul a căutat să-și exprime părerile socio-politice, dând un rol semnificativ în tragedia sa lui Areopag. Chiar acolo se poate vorbi despre exprimarea poziției morale a autorului: Oreste este achitat dacă voturile sunt egale, se poate vorbi despre intrarea în instanța de conștiință, în care se dă decizia chestiunii „sângelui vărsat”. Areopag. Tragedia lui Eschil a fost în consonanță cu timpul în care a fost creată. Deci, interpretarea autorului îi permite, pe lângă elementele direct mitologice, să aducă mult personal în lucrare.

3) Pentru Sofocle, un element cheie al tragediei Electrei devine o reprezentare detaliată a unei imagini, care practic nu dispare de pe scenă pe parcursul întregii acțiuni a tragediei. Jocul contrastelor îi permite lui Sofocle să introducă noi metode de reprezentare a imaginilor în literatură, pentru a arăta că mitul nu limitează deloc sfera operei și amploarea dezvăluirii imaginilor.

4) Euripide se caracterizează cel mai mult printr-o abordare inovatoare a interpretării mitului, deoarece el se îndepărtează cel mai mult de interpretarea tradiţională a mitului Atridelor. Dar, în același timp, aduce o mulțime de lucruri noi tragediei în ansamblu, pentru că și la nivelul tragediei „Elektra” se poate observa un interes sporit nu atât pentru problemele sociale, cât și pentru problemele unui anumit persoană. Conceptul de soartă și soartă se estompează în fundal, eroii devin mai independenți.

În lucrare au fost utilizate următoarele traduceri ale lucrărilor:
Eschil „Oresteya” - Viach. Ivanov.
Sofocle „Electra” - S. Shervinsky.
Euripide „Electra” - I. Annensky

9. Cultura Romei Antice. Perioadele dezvoltării culturale și caracteristicile lor generale.

12. Literatura romana antica: caracteristici generale

13. Cultura Greciei Antice.

14. Lirică romană antică.

1. Poezia perioadei Cicerone (81-43 î.Hr.) (înflorirea prozei).

2. Perioada de glorie a poeziei romane - vremea domniei lui Augustus (43 î.Hr. 14 d.Hr.).

16. Tragedie din Grecia antică. Sofocle și Eurepide.

18. Tradiții ale literaturii vechi indiene.

22. Epopeea greacă veche: poezii ale lui Hesiod.

24. Proza greacă veche.

25. Civilizațiile de stepă ale Europei. Caracteristici ale culturii lumii scitice din Eurasia (pe baza colecțiilor Ermitului).

26. Tradiția literară ebraică (texte din Vechiul Testament).

28. Comedie greacă veche.

29. Tipuri de civilizații – agricole și nomade (nomade, de stepă). Tipologia principală a civilizaţiilor.

30. Literatură și folclor.

31. Conceptul de „revoluție neolitică”. Principalele trăsături ale culturii societăților neolitice ale lumii. Conceptul de „civilizație”.

32. Conceptul de creativitate verbală.

34. Tragedie din Grecia antică. Creativitatea lui Eschil.

35. Cronologia și periodizarea culturii tradiționale a societății primitive. Spațiul geocultural al primitivității.

38. Epopeea greacă veche: poezii de Homer.

40. Analiza operei literaturii vechi indiene.

16. Tragedie greacă antică... Sofocle și Eurepide.

Tragedie. Tragedia provine din actele rituale în cinstea lui Dionysos. Participanții la aceste acțiuni au îmbrăcat măști cu bărbi și coarne de capră, înfățișând satiri, tovarăși ai lui Dionysos. Spectacole ritualice au avut loc în timpul Dionisielor Mari și Mici. Cântecele în cinstea lui Dionysos au fost numite ditirambe în Grecia. Ditirambe, după cum arată Aristotel, stă la baza tragediei grecești, care a păstrat la început toate trăsăturile mitului despre Dionysos. Primele tragedii expun mituri despre Dionysos: despre suferința, moartea, învierea, lupta și victoria lui asupra dușmanilor. Dar apoi poeții au început să atragă conținut pentru lucrările lor din alte legende. În acest sens, corul a început să înfățișeze nu satiri, ci alte creaturi sau oameni mitici, în funcție de conținutul piesei.

Aspectul și esența. Tragedia a apărut din cântările solemne. Ea și-a păstrat măreția și seriozitatea, eroii ei erau personalități puternice, înzestrate cu un caracter puternic și cu mari pasiuni. Tragedia greacă a înfățișat întotdeauna câteva momente deosebit de dificile din viața unui întreg stat sau a unei persoane individuale, crime teribile, nenorociri și suferințe morale profunde. Nu era loc de glume sau de râs în ea.

Sistem... Tragedia începe cu un prolog (declamator), urmat de ieșirea refrenului cu un cântec (parodă), apoi episoade (episoade), care sunt întrerupte de cântecele refrenului (stasims), ultima parte este stasim final. (de obicei hotărât în ​​genul commosului) și lăsând actori și cor - exod. Cântecele corale au împărțit astfel tragedia în părți, care în drama modernă sunt numite acte. Numărul de piese a variat chiar și între același autor. Trei unități ale tragediei grecești: loc, acțiune și timp (acțiunea putea fi realizată doar de la răsăritul soarelui până la apus), care trebuiau să întărească iluzia realității acțiunii. Unitatea de timp și loc a limitat în mare măsură dezvoltarea elementelor dramatice caracteristice evoluției unui gen în detrimentul celor epice. O serie de evenimente necesare dramei, a căror reprezentare ar rupe unitatea, au putut fi raportate doar spectatorului. Așa-zișii „mesageri” au povestit despre ce se întâmpla în afara scenei.

Tragedia greacă a fost foarte influențată de epopeea homerică. Tragedienii au împrumutat din el o mulțime de legende. Personaje des folosite expresii împrumutate din Iliada. Pentru dialogurile și cântecele corului, dramaturgii (sunt și melurgi, deoarece aceeași persoană a scris poeziile și muzica - autorul tragediei) au folosit tricytde iambic ca formă apropiată de vorbirea vie (pentru diferențele de dialecte în anumite părți ale tragediei, vezi greacă veche). Tragedia atinge apogeul în secolul al V-lea. î.Hr NS. în operele a trei poeţi atenieni: Sofocle şi Euripide.

Sofocle.În tragediile lui Sofocle, principalul lucru nu este cursul extern al evenimentelor, ci chinurile interne ale eroilor. Sensul general al complotului este de obicei explicat de Sofocle imediat. Deznodământul extern al intrigii este aproape întotdeauna ușor de prevăzut. Sofocle evită cu grijă complicațiile și surprizele încurcate. Caracteristica sa principală este tendința de a portretiza oamenii, cu toate slăbiciunile, ezitările, greșelile și, uneori, crimele lor inerente. Personajele lui Sofocle nu sunt încarnări abstracte generale ale anumitor vicii, virtuți sau idei. Fiecare dintre ei are o personalitate strălucitoare. Sofocle aproape că îi dezlipește pe eroii legendari de supraumanitatea lor mitică. Catastrofele care se lovesc de eroii lui Sofocle sunt pregătite după proprietățile caracterelor și circumstanțelor lor, dar ele sunt întotdeauna o răzbunare pentru vinovăția eroului însuși, ca în Ajax, sau strămoșii săi, ca în Oedip Regele și Antigona. Potrivit înclinației atenienilor pentru dialectica tragediilor lui Sofocle, aceștia se dezvoltă într-o competiție verbală între doi adversari. Ajută spectatorul să-și înțeleagă mai bine binele sau răul. Pentru Sofocle, discuțiile verbale nu sunt centrul dramelor. Scene pline de patos profund și în același timp lipsite de bombastul și retorica lui Euripide se regăsesc în toate tragediile lui Sofocle care au ajuns până la noi. Eroii lui Sofocle se confruntă cu o angoasă mintală severă, dar personajele pozitive, chiar și în ei, rămân pe deplin conștiente de dreptatea lor.

« Antigona „(aproximativ 442). Intriga „Antigonei” se referă la ciclul teban și este o continuare directă a legendei despre războiul „Cei șapte împotriva Tebei” și despre duelul dintre Eteocles și Polinice. După moartea ambilor frați, noul domnitor al Tebei, Creon, l-a îngropat pe Eteocle cu cinste cuvenite și a interzis ca trupul lui Polinice, care a plecat la război împotriva Tebei, să fie îngropat, amenințăndu-i pe cei neascultători cu moartea. Sora morților, Antigone, a încălcat interdicția și a îngropat Politica. Sofocle a dezvoltat acest complot din perspectiva conflictului dintre legile umane și „legile nescrise” ale religiei și moralității. Întrebarea era relevantă: apărătorii tradițiilor polis considerau „legile nescrise” ca fiind „stabilite de Dumnezeu” și inviolabile, în contrast cu legile schimbătoare ale oamenilor. Democrația ateniană conservatoare din punct de vedere religios a cerut și respectarea „legilor nescrise”. Prologul la „Antigona” mai conține și o altă trăsătură, foarte frecventă la Sofocle, - opoziția personajelor dure și blânde: Antigonei neclintite i se opune timida Ismene, simpatică cu sora ei, dar ezită să acționeze cu ea. Antigone își duce planul la bun sfârșit; ea acoperă trupul Polinicei cu un strat subțire de pământ, adică realizează o înmormântare „” simbolică, care, conform ideilor grecești, era suficientă pentru a calma sufletul defunctului. Timp de mulți ani, interpretarea Antigonei lui Sofokles a rămas în linia pusă de Hegel; mulți cercetători reputați încă aderă la aceasta3. După cum știți, Hegel a văzut în „Antigona” o ciocnire ireconciliabilă a ideii de stat cu cererea prezentată în fața unei persoane prin legături de rudenie: Antigona, care îndrăznește să-și îngroape fratele în ciuda decretului țarului, moare într-un luptă inegală cu principiul statului, dar regele, Creon, care îl personifică, pierde în această ciocnire numai fiul și soția, ajungând la capătul tragediei rupte și devastate. Dacă Antigona este moartă fizic, atunci Creon este zdrobit din punct de vedere moral și așteaptă moartea ca o binefacere (1306-1311). Sacrificiile făcute de regele teban pe altarul statalității sunt atât de însemnate (să nu uităm că Antigona este nepoata sa) încât uneori este considerat personajul principal al tragediei, care, spune el, apără interesele statului cu așa ceva. hotărâre nesăbuită. Merită, totuși, să citiți cu atenție textul „Antigonei” lui Sofokles și să vă imaginați cum a sunat în cadrul istoric concret al Atenei antice la sfârșitul anilor 40 ai secolului al V-lea î.Hr. e., astfel încât interpretarea lui Hegel să-și piardă toată forța dovezii.

Analiza „Antigonei” în legătură cu situaţia istorică specifică din Atena anilor 40 ai secolului al V-lea î.Hr. NS. arată inaplicabilitatea completă a conceptelor moderne de stat și morală individuală la această tragedie. În „Antigona” nu există conflict între statul și legea divină, deoarece pentru Sofocle adevărata lege statală a fost construită pe baza divinului. În „Antigona” nu există conflict între stat și familie, pentru că pentru Sofocle era responsabilitatea statului să protejeze drepturile naturale ale familiei, iar niciun stat grec nu interzicea cetățenilor să-și îngroape rudele. Antigona dezvăluie conflictul dintre legea naturală, divină și, prin urmare, cu adevărat statală și individul care își ia libertatea de a reprezenta statul în ciuda legii naturale și divine. Cine câștigă avantajul în această confruntare? În orice caz, nu Creon, în ciuda dorinței unui număr de cercetători de a face din el un adevărat erou al tragediei; prăbușirea morală finală a lui Creon mărturisește eșecul său complet. Dar putem să o considerăm pe Antigonă drept învingătoare, singură în eroism neîmpărțit și care își încheie viața într-o temniță întunecată? Aici trebuie să aruncăm o privire mai atentă la ce loc ocupă imaginea sa în tragedie și prin ce mijloace a fost creată. Din punct de vedere cantitativ, rolul Antigonei este foarte mic - doar aproximativ două sute de versuri, de aproape două ori mai puțin decât cel al lui Creon. În plus, toată ultima treime a tragediei, care duce acțiunea la deznodământ, are loc fără participarea ei. Cu toate acestea, Sofocle nu numai că convinge privitorul de corectitudinea Antigonei, ci îi inspiră și o simpatie profundă pentru fată și admirație pentru dăruirea, intransigența, neînfricarea ei în fața morții. Plângerile neobișnuit de sincere și profund emoționante ale lui Antigone ocupă un loc foarte important în structura tragediei. În primul rând, o privesc de imaginea oricărei incursiuni de asceză sacrificială care ar putea apărea din primele scene, unde ea își confirmă atât de des pregătirea pentru moarte. Antigona apare în fața privitorului ca o persoană vie, plină de sânge, care nu este străină de nimic uman în gândurile sau sentimentele sale. Cu cât imaginea Antigonei este mai bogată cu astfel de senzații, cu atât mai impresionantă este loialitatea ei neclintită față de datoria ei morală. Sofocle creează în mod complet conștient și intenționat o atmosferă de singurătate imaginară în jurul eroinei sale, deoarece într-un astfel de mediu natura ei eroică se manifestă pe deplin. Desigur, Sofocle nu și-a făcut eroina să moară în zadar, în ciuda neprihănirii ei morale evidente - el a văzut ce amenințare la adresa democrației ateniene, care a stimulat dezvoltarea integrală a individului, era ascunsă în același timp de auto-ul hipertrofiat. determinarea acestei persoane în dorința ei de a subjuga drepturile naturale ale omului. Cu toate acestea, nu totul din aceste legi i s-a părut lui Sofocle a fi pe deplin explicabil, iar cea mai bună dovadă a acestui lucru este natura problematică a cunoașterii umane, deja conturată în Antigona. Sofocle, în celebrul său „imn către om”, a clasat „gândirea la fel de repede ca vântul” (phronema) printre cele mai mari realizări ale rasei umane (353-355), alăturându-se predecesorului său Eschil în evaluarea posibilităților rațiunii. Dacă căderea lui Creon nu are rădăcinile în incognoscibilitatea lumii (atitudinea lui față de Polynikos ucis este în contradicție clară cu normele morale general cunoscute), atunci situația cu Antigona este mai complicată. Așa cum Yemenul la începutul tragediei, tot așa mai târziu Creon și corul consideră actul ei un semn de imprudență, 22 și Antigona își dă seama că comportamentul ei poate fi evaluat în acest fel (95, cf. 557). Esența problemei este formulată în cupletul care încheie primul monolog al Antigonei: deși Creon crede că actul ei este o prostie, se pare că acuzația de prostie vine de la un prost (469 f.). Finalul tragediei arată că Antigona nu s-a înșelat: Creon plătește pentru nebunia ei și noi trebuie să plătim faptelor eroice ale fetei toată măsura „raționalității” eroice, deoarece comportamentul ei coincide cu legea divină veșnică existentă în mod obiectiv. Dar din moment ce pentru loialitatea ei față de această lege, Antigonei i se acordă nu glorie, ci moarte, ea trebuie să pună la îndoială raționalitatea unui astfel de rezultat. „Ce lege a zeilor am încălcat? - intreaba de aceea Antigona. - De ce sa ma uit, nefericit, la zei, ce aliati sa chem in ajutor daca, actionand cu evlavie, merit acuzatia de rautate?" (921-924). „Uite, bătrânii Tebei... ce suport eu - și de la o astfel de persoană! – deși am venerat cu evlavie raiul.” Pentru eroul Eschil, evlavia a garantat triumful suprem, pentru Antigona duce la o moarte rușinoasă; „raționalitatea” subiectivă a comportamentului uman duce la un rezultat obiectiv tragic - între rațiunea umană și cea divină apare o contradicție, a cărei rezolvare se realizează cu prețul sacrificiului de sine al individului eroic. Euripide. (480 î.Hr. - 406 î.Hr.). Aproape toate piesele supraviețuitoare ale lui Euripide au fost create în timpul Războiului Peloponezian (431–404 î.Hr.) dintre Atena și Sparta, care a avut un impact uriaș asupra tuturor aspectelor vieții Eladei antice. Iar prima trăsătură a tragediilor lui Euripide este modernitatea arzătoare: motive eroico-patriotice, ostilitate față de Sparta, criza democrației antice sclavagiste, prima criză a conștiinței religioase asociată cu dezvoltarea rapidă a filozofiei materialiste etc. În acest sens, atitudinea lui Euripide față de mitologie este deosebit de indicativă: mitul devine pentru dramaturg doar material de reflectare a evenimentelor contemporane; el își permite să schimbe nu numai detalii minore ale mitologiei clasice, ci și să ofere interpretări raționale neașteptate ale unor comploturi binecunoscute (de exemplu, în Ifigenia din Taurida, sacrificiile umane sunt explicate prin obiceiurile crude ale barbarilor). Zeii din operele lui Euripide par adesea mai cruzi, insidioși și răzbunători decât oamenii (Hipolitus, Hercule etc.). De aceea, „prin contradicție”, în drama lui Euripide, tehnica „dues ex machina” („Dumnezeu din mașină”) era atât de răspândită, când în finalul lucrării, Dumnezeu a apărut brusc făcând dreptate rapid. În interpretarea lui Euripide, providenței divine cu greu ar putea să-i pese în mod conștient de restabilirea dreptății. Cu toate acestea, principala inovație a lui Euripide, care a stârnit respingere în rândul majorității contemporanilor săi, a fost reprezentarea personajelor umane. Euripide, așa cum a menționat deja Aristotel în Poetica sa, a adus oamenii pe scenă așa cum sunt în viață. Eroii și mai ales eroinele lui Euripide nu posedă deloc integritate, personajele lor sunt complexe și contradictorii, iar sentimentele înalte, pasiunile, gândurile sunt strâns împletite cu cele joase. Acest lucru a oferit personajelor tragice ale lui Euripide versatilitate, evocând o gamă complexă de sentimente în public - de la empatie la groază. Lărgând paleta mijloacelor teatrale și picturale, a folosit pe scară largă vocabularul cotidian; împreună cu corul, a mărit volumul așa-zisului. monodie (cântarea solo a unui actor într-o tragedie). Monodia a fost introdusă în uz teatral de către Sofocle, dar utilizarea pe scară largă a acestei tehnici este asociată cu numele de Euripide. Ciocnirea pozițiilor opuse ale personajelor din așa-numita. agones (concursuri verbale de personaje) Euripide exacerbată prin folosirea tehnicii poeziei, adică. schimbul de versuri de către participanții la dialog.

Medeea. Imaginea unei persoane care suferă este trăsătura cea mai caracteristică a operei lui Euripide. În omul însuși există forțe care îl pot cufunda în abisul suferinței. O astfel de persoană este, în special, Medea - eroina tragediei cu același nume, pusă în scenă în 431, vrăjitoarea Medea, fiica regelui Colhidei, îndrăgostită de Iason, care a sosit în Colhida, l-a redat o dată. ajutor de neprețuit, învățându-l să depășească toate obstacolele și să obțină lâna de aur. Ea și-a sacrificat patria, onoarea de fată, numele bun pentru Jason; cu atât mai dificilă Medea se confruntă acum cu dorința lui Iason de a o părăsi cu cei doi fii ai săi după câțiva ani de o viață de familie fericită și de a se căsători cu fiica regelui Corint, care le ordonă și lui Medeei și copiilor ei să-și părăsească țara. O femeie jignită și abandonată pune la cale un plan teribil: nu numai să-și distrugă rivala, ci și să-și omoare propriii copii; ca să se poată răzbuna pe deplin pe Iason. Prima jumătate a acestui plan se desfășoară fără prea multe dificultăți: după ce a suportat situația ei, Medeea, prin intermediul copiilor, îi trimite miresei lui Iason o ținută scumpă îmbibată în otravă. Darul a fost acceptat cu bunăvoință, iar acum Medea se confruntă cu cel mai dificil test - trebuie să omoare copiii. Setea de răzbunare se luptă în ea cu sentimente materne, iar ea se răzgândește de patru ori până când apare un mesager cu un mesaj formidabil: prințesa și tatăl ei au murit într-o agonie teribilă de otravă, iar o mulțime de corinteni furioși se grăbesc în casa Medeei să ai de-a face cu ea si cu copiii ei... Acum, când băieții se confruntă cu o moarte sigură, Medea se hotărăște în cele din urmă la o atrocitate teribilă. Înainte ca Jason să se întoarcă în mânie și disperare, Medea apare pe un car magic care se avântă în aer; în poala mamei – cadavrele copiilor pe care i-a ucis. Atmosfera de magie care înconjoară finalul tragediei și, într-o oarecare măsură, apariția însăși Medeei, nu pot ascunde conținutul profund uman al imaginii ei. Spre deosebire de eroii lui Sofocle, care nu se abat niciodată de la calea odinioară aleasă, Medeea este arătată în multiple tranziții de la mânie furioasă la implorare, de la indignare la smerenie imaginară, în lupta dintre sentimente și gânduri conflictuale. Cea mai profundă tragedie a imaginii Medeei este dată și de reflecțiile dureroase asupra cotei unei femei, a cărei poziție în familia ateniană era într-adevăr de neinvidiat: fiind sub supravegherea vigilentă mai întâi a părinților ei și apoi a soțului ei, a fost sortită să rămână. o izolată în jumătatea feminină a casei toată viața. În plus, atunci când dădea în căsătorie, nimeni nu a întrebat-o pe fată despre sentimentele ei: căsătoriile erau încheiate de părinți care căutau o înțelegere care să fie benefică pentru ambele părți. Medeea vede nedreptatea profundă a acestei stări de fapt, punând o femeie în puterea unui străin, străin de ea, deseori neînclinat să se împovăreze prea mult cu căsătoria.

Da, între cei care respiră și care gândesc: Noi, femeile, nu suntem mai nefericiți. Plătim pentru soți, și nu ieftin. Și dacă cumperi, Deci el este stăpânul tău, nu sclav... La urma urmei, soțul, când vatra îi este urâtă, Pe partea cu dragostea, inima consolează, Ei au prieteni și semeni, iar noi avem să arătăm urâți în ochii noștri. Atmosfera cotidiană din Atena modernă a lui Euripide a afectat și imaginea lui Jason, departe de orice idealizare. Un carierist iubitor de sine, un discipol al sofistilor, care stie sa intoarca orice argument in favoarea lui, fie isi justifica tradarea referindu-se la bunastarea copiilor sai, carora casatoria sa ar trebui sa le asigure drepturi civile in Corint, apoi explică ajutorul primit cândva de la Medeea de atotputernicia lui Ciprias. Interpretarea neobișnuită a legendei mitologice, imaginea interior contradictorie a Medeei a fost apreciată de contemporanii lui Euripide într-un mod cu totul diferit decât de generațiile ulterioare de telespectatori și cititori. Estetica antică a perioadei clasice presupunea că în lupta pentru patul conjugal, o femeie jignită avea dreptul să ia măsurile cele mai extreme împotriva soțului și a rivalului ei care o înșelase. Dar răzbunarea, ale cărei victime sunt proprii lor copii, nu se încadra în normele estetice care cereau integritatea interioară de la eroul tragic. Prin urmare, renumita Medea a fost doar pe locul trei în timpul primei producții, adică a eșuat în esență.

17. Spațiu geocultural antic. Fazele dezvoltării civilizației antice Creșterea vitelor, agricultura, exploatarea metalelor în mine, meșteșugurile și comerțul s-au dezvoltat intens. Organizarea tribală patriarhală a societății s-a dezintegrat. Inegalitatea veniturilor familiilor a crescut. Nobilimea clanului, care și-a sporit bogăția prin utilizarea pe scară largă a muncii sclavilor, a luptat pentru putere. Viața socială a fost furtunoasă - în conflicte sociale, războaie, tulburări, revolte politice. Cultura antică de-a lungul existenței sale a rămas în brațele mitologiei. Cu toate acestea, dinamica vieții sociale, complicarea relațiilor sociale, creșterea cunoașterii au subminat formele arhaice ale gândirii mitologice. După ce au învățat de la fenicieni arta scrierii alfabetice și au îmbunătățit-o prin introducerea de litere care denotă sunete vocale, grecii au putut să înregistreze și să acumuleze informații istorice, geografice, astronomice, să culeagă observații referitoare la fenomene naturale, invenții tehnice, obiceiuri și obiceiuri ale oamenilor. a cerut înlocuirea normelor tribale nescrise de comportament consacrate în mituri cu coduri de drept logic clare și ordonate. Viața politică publică a stimulat dezvoltarea abilităților de a vorbi în public, a capacității de a convinge oamenii, contribuind la creșterea unei culturi a gândirii și a vorbirii. Îmbunătățirea lucrărilor industriale și meșteșugărești, a construcțiilor urbane și a artei militare a mers din ce în ce mai mult dincolo de mostrele rituale și rituale sfințite de mit. Semne ale civilizației: * separarea muncii fizice și psihice; *scris; * apariţia oraşelor ca centre ale vieţii culturale şi economice. Trăsături ale civilizației: - prezența unui centru cu concentrarea tuturor sferelor vieții și slăbirea lor la periferie (când oamenii urbani numesc locuitorii orașelor mici „sat”); -nucleul etnic (oamenii) - în Roma antică - romanii, în Grecia antică - elenii (grecii); -sistemul ideologic format (religia); -tendinţa de extindere (geografică, culturală);oraşe; -domeniu informațional unificat cu limba și scrierea; -formarea de relaţii comerciale externe şi zone de influenţă; -stadii de dezvoltare (crestere - inflorire maxima - declin, moarte sau transformare). Caracteristici ale civilizației antice: 1) Baza agricolă. Triada mediteraneană - cultivarea fără irigare artificială a cerealelor, strugurilor și măslinelor. 2) S-a manifestat relaţiile de proprietate privată, dominaţia producţiei private de mărfuri, concentrată în principal pe piaţă. 3) „politică” - „oraș-stat”, care acoperă orașul însuși și teritoriul adiacent. Polis au fost primele republici din istoria întregii omeniri.În comunitatea polis a predominat vechea formă de proprietate asupra pământului, care era folosită de cei care erau membri ai comunității civile. În sistemul polis, tezaurizarea a fost condamnată. În majoritatea orașelor-stat, adunarea populară era organul suprem al puterii. Avea dreptul de a lua o decizie finală cu privire la cele mai importante probleme de politică. Polisul a reprezentat o coincidență aproape completă a structurii politice, a organizării militare și a societății civile. 4) În domeniul dezvoltării culturii materiale s-a remarcat apariția noilor tehnologii și a valorilor materiale, s-a dezvoltat meșteșugurile, s-au construit porturi maritime și au apărut noi orașe, s-a început construcția transportului maritim. Periodizarea culturii antice: 1) Epoca homerică (secolele XI-IX î.Hr.) Principala formă de control social este „cultura rușinii” – reacția directă de condamnare a poporului la devierea comportamentului eroului de la normă. Zeii sunt priviți ca o parte a naturii, o persoană, care se închină zeilor, poate și ar trebui să construiască relații cu ei în mod rațional. Epoca homerică demonstrează competitivitatea (agon) ca normă a creaţiei culturale şi pune fundamentul agonal al întregii culturi europene 2) Epoca arhaică (secolele VIII-VI î.Hr.) tuturor. Se formează o societate în care fiecare cetățean cu drepturi depline este proprietar și politician care își exprimă interese private prin menținerea intereselor publice, iar virtuțile pașnice ies în prim-plan. Zeii protejează și mențin o nouă ordine socială și naturală (cosmos), în care relațiile sunt guvernate de principiile compensației și măsurilor cosmice și sunt supuse înțelegerii raționale în diverse sisteme natural-filosofice. 3) Epoca clasicilor (sec. V î.Hr.) - ascensiunea geniului grec în toate domeniile culturii - artă, literatură, filozofie și știință. La inițiativa lui Pericle în centrul Atenei, Partenonul a fost ridicat pe acropole - celebrul templu în cinstea Fecioarei Atena. În teatrul atenian au fost puse în scenă tragedii, comedii și drame satirice. Victoria grecilor asupra perșilor, realizarea avantajelor legii față de arbitrar și despotism au contribuit la formarea ideii de persoană ca personalitate independentă (autarhică). Legea capătă caracterul unei idei juridice raționale de discutat. În epoca lui Pericle, viața socială servește autodezvoltării umane. În același timp, problemele individualismului uman încep să se realizeze, problema inconștientului se deschide înaintea grecilor. 4) Epoca elenismului (sec. IV î.Hr.), mostre de cultură greacă răspândite în întreaga lume ca urmare a cuceririlor lui Alexandru cel Mare. Dar, în același timp, vechile orașe-stat și-au pierdut fosta independență. Roma antică a preluat ștafeta culturală Principalele realizări culturale ale Romei datează din epoca imperiului, când domnea cultul practicii, statul și legea. Principalele virtuți erau politica, războiul, guvernarea.

• „Aharniani”,
• „Călăreți”
• „Nori” (în revizuirea ulterioară a poetului neterminată de poet),
• "Viespi"
• "Pace",
• „Păsări”,
• "Lisistrata"
• „Femeile la sărbătoarea Thesmoforiei”,
• "broaște"
• „Femeile în Adunarea Națională”
• „Plutos” (tot în a doua, dar terminată revizie, în care a fost pusă în scenă).

Toate aceste comedii aparțin fără îndoială cele mai bune lucrări scena antica. Dar pentru a le înțelege, trebuie să fii familiarizat cu viața și evenimentele din acea vreme. Doar un astfel de cititor va putea aprecia în mod adecvat indicii duhovnicești, sarcasmul subtil, „sarea de mansardă”, priceperea și profunzimea proiectării și execuției, precum și alte frumuseți de formă care l-au adus pe Aristofan cel mare.

gloria artistului cuvântului. Inteligența și jocul lui sunt la fel de inepuizabile, pe cât curajul lui este nelimitat. Grecii au fost vrăjiți de farmecul și farmecul pieselor sale. Comediile lui Aristofan oferă un material neprețuit pentru studiul vieții contemporane. Conform convingerilor sale politice și morale, Aristofan a fost un adept al antichității, un apărător sever al vechilor credințe, vechilor obiceiuri, științei și artei. Libertatea comediei antice a oferit un spațiu larg pentru satiră personală, iar curajul și imaginația lui Aristofan au folosit atât de nelimitat această libertate, încât nu s-a oprit la nimic dacă subiectul merita ridicol. Nu a cruțat nici măcar demos-ul atenian, și-a aruncat cu îndrăzneală în față acuzații de lașitate, frivolitate, tenacitate la discursuri măgulitoare, credulitate stupidă, ceea ce îl face să prețuiască veșnic speranțe și să fie veșnic dezamăgit. Lucrări dramatice Aristofan servește ca o oglindă fidelă a vieții interioare a Aticii de atunci, deși figurile și pozițiile afișate în ele sunt adesea prezentate într-o formă pervertită, caricaturală. În prima perioadă a activității sale, el a portretizat în principal viața socială și reprezentanții acesteia, în timp ce în comediile sale ulterioare, politica trece în plan secund. Ca în tot ceea ce privea formă, Aristofan a fost și un maestru în versificare; Un tip special de anapest (tetrametru catalectic, metrum Aristophanium) poartă numele lui. Acest vers este folosit în vorbirea pasională, agitată.

„Părintele tragediei europene” Eschil

Eschil

(Αἰσχύλος)

(525 î.Hr. - 456 î.Hr.)

dramaturg grec antic, părintele tragediei europene. Patria sa a fost orașul attic Eleusis, renumit pentru sacramentele sale străvechi, înființat, conform legendei, de însăși zeița Demetra. În aceste sacramente, sub simbolul transparent al renașterii bobului scufundat în pământ, s-au dus la îndeplinire idei gânditoare despre învierea viitoare a unei persoane îngropate în pământ, despre viața sa de apoi, despre răsplata și pedeapsa bună pentru cei răi. Ei au dat direcție minții tânărului Eschil, forțându-l să se gândească la sensul vieții, relația voinței umane cu zeitatea și soarta, cauzele și condițiile declinului moral și justificarea morală. Dar dacă direcția creativității lui Eschil a fost determinată de nașterea lui în Eleusis, atunci el își datora arena Atenei; datorită lor, a devenit nu un cântăreț de imnuri și cantate liturgice, ci un poet tragic. Eschil a lăsat aproximativ 90 de tragedii (inclusiv drame satirice), ale căror titluri, cu câteva excepții, ne sunt cunoscute; din multe pasaje mai mult sau mai puțin semnificative au supraviețuit și ele. Eroii trilogiilor au fost Ahile, Ayant, Ulise, Memnon, Niobe, Adrast, Perseus; cercului de legende despre Dionysos aparținea trilogiei despre Lycurgus și Penfey, oponenți ai cultului său, îngrozitor pedepsiți pentru încăpățânarea lor. La scurt timp după moartea poetului, a fost adoptat un decret prin care toate piesele sale au fost admise la concursuri tragice la egalitate cu piesele noi ale altor poeți. În acest fel, faima și influența sa au fost asigurate pentru multe generații, iar siguranța pieselor sale a fost asigurată de asemenea. Eschil a fost creatorul grecului și, prin urmare, a tragediei paneuropene. La citirea și analiza pieselor sale, semnificația evoluției tragediei care s-a petrecut în ele, ca tip poetic, este în primul rând izbitoare. Eschil și-a combinat tragediile într-o trilogie dedicată temă comună, de exemplu, soarta clanului Laya. Nu se știe dacă el a fost primul care a început să creeze o astfel de trilogie unică, dar utilizarea tocmai a unei astfel de forme a deschis o sferă largă pentru gândirea poetului și a devenit unul dintre factorii care i-au permis să atingă perfecțiunea.

Doar 7 tragedii ne-au supraviețuit, compoziția lor a fost determinată ca urmare a unei selecții atente făcute în ultimele secole de antichitate și, prin urmare, pot fi considerate cele mai bune sau mai tipice fructe ale darului poetic al lui Eschil. Fiecare dintre aceste tragedii merită o mențiune specială.

• "persii", singura dramă istorică supraviețuitoare din toată literatura greacă, descrie înfrângerea perșilor la Salamina în 480 î.Hr.
• Cam pe vremea punerii în scenă a tragediei „Prometeu înlănțuit” nici o informatie disponibila. Probabil că a făcut parte dintr-o trilogie Prometeu.
• Tragedie „Șapte împotriva Tebei”, situată în 467 î.Hr., este o poveste a fiilor lui Oedip, Eteocles și Polinice. Aceasta este partea finală a trilogiei, primele două tragedii au fost dedicate lui Laius și fiului său Oedip.
• Tragedie „Petiționarii” spune povestea celor cincizeci de fiice ale lui Danae, care au ales să fugă din Egipt pentru a nu se căsători cu verii lor, fiii Egiptului, și s-au refugiat în Argos.
• Trilogie "Oresteia" a fost scrisă în 458 î.Hr. și este format din Agamemnon, Hoephorus și Eumenide.

„Câștigătorul părintelui tragediei” Sofocle

Sofocle

(Σοφοκλής)

(496-406 î.Hr.)

poet atenian. Născut mai 496 î.Hr e., în suburbia ateniană Jarbon. Locul nașterii sale, mult preamărit de sanctuarele și altarele lui Poseidon, Atenei, Eumenide, Demeter, Prometeu, poetul a cântat în tragedia „Oedip în Colon”. El provenea dintr-o familie bogată Sophilla și a primit o educație bună. A fost ales de două ori în funcția de conducător militar și o dată a servit ca membru al colegiului care se ocupă de trezoreria sindicatului. Atenienii l-au ales pe Sofocle ca lider militar în 440 î.Hr. NS. sub impresia tragediei sale „Antigona”, a cărei montare pe scenă se referă, astfel, la 441 î.Hr. NS. Principala sa ocupație a fost compilarea de tragedii pentru teatrul atenian. Prima tetralogie, rostită de Sofocle în 469 î.Hr. e., i-a dat o victorie asupra lui Eschil și a deschis o serie de victorii câștigate pe scenă în competiții cu alți tragedii. Sofocle se remarca printr-un caracter vesel, sociabil, nu se sfia de bucuriile vieții. Îl cunoștea îndeaproape pe istoricul Herodot. Sofocle a murit la vârsta de 90 de ani, în 405 î.Hr. NS. în orașul Atena. Oamenii i-au construit un altar și l-au onorat anual ca pe un erou. Sofocle îi place să-i împingă pe eroi cu diferite principii de viață sau să se opună unii altora oameni cu aceleași vederi, dar cu caractere diferite - să sublinieze tăria caracterului unuia atunci când se ciocnește de un alt caracter, slab. El iubește și știe să înfățișeze schimbările de dispoziție ale eroilor - trecerea de la cea mai mare intensitate a pasiunilor la o stare de decădere, când o persoană ajunge la conștientizarea amară a slăbiciunii și neputinței sale. Tragediile lui Sofocle se caracterizează prin dialoguri de o îndemânare rară, dinamism al acțiunii, naturalețe în dezlănțuirea nodurilor dramatice complexe.În aproape toate tragediile care au ajuns până la noi, nu o serie de poziții sau evenimente exterioare atrage atenția public, ci o succesiune de stări mentale trăite de eroi sub influența relațiilor. , plasate imediat clar și definitiv în tragedie. Scene pline de patos profund, care captivează un nou cititor, se găsesc în toate tragediile supraviețuitoare ale lui Sofocle și nu există bombastă sau retorică în aceste scene.