Psihologia artei în antichitate. Istoria psihologiei, sau mai degrabă subiectul psihologiei, dar este aproape același lucru. Motive pentru apariția ideilor științifice raționale despre psihic în antichitate
Subiectul 2. Vederi psihologice în antichitate
2.1. Motive pentru apariția ideilor științifice raționale despre psihic în antichitate
2.2. Principalele etape ale dezvoltării gândirii psihologice antice
2.1. Motive pentru apariția ideilor științifice raționale despre psihic în antichitate
Cadrul cronologic al psihologiei antice - secolul al XVI-lea. î.Hr. - secolul al IV-lea. ANUNȚ Acesta este timpul formării, apogeului și declinului civilizației greco-romane. În această perioadă s-au născut și s-au format cunoștințele științifice raționale despre psihic, ale căror muguri apar deja în cadrul culturii antice orientale. Lucrările gânditorilor greci marchează o adevărată revoluție în viziunea științifică asupra lumii: imaginea mitologică a lumii a fost infirmată și i s-a opus o viziune raționalistă, științifică a realității înconjurătoare - natura, omul, lumea sa mentală interioară. Și deși principalul concept care reflectă fenomenele mentale rămâne conceptul de „suflet”, care a apărut în vremuri străvechi și se întoarce până la originile civilizației umane, dar conținutul său este semnificativ transformat, se încearcă să-l explice rațional.
2.1.1. Caracteristicile gândirii mitologice
Principala trăsătură a perspectivei mitologice a lumii a fost antropomorfismul sau transferul de către o persoană a proprietăților și caracteristicilor sale către lumea din jurul său (după C. Jung, o persoană care se proiectează în exterior). Prin analogie cu el însuși ca punct de plecare al universului, omul a explicat toate fenomenele naturale și cosmice, întreaga lume a naturii însuflețite și neînsuflețite și chiar ființe divine create de imaginația sa. Asemenea opinii au fost explicate prin nivelul scăzut de dezvoltare a cunoștințelor, ideile extrem de vagi ale oamenilor despre realitatea din jurul lor, teama de forțele de neînțeles și formidabile ale lumii și dorința de a le oferi orice explicație accesibilă conștiinței unei persoane din acel timp. De la antropomorfism ca trăsătură principală a viziunii mitologice asupra lumii au urmat caracteristici ale acestuia precum hilozoismul (din cuvintele grecești care înseamnă „materie” și „viață”), constând în „revitalizarea” realității înconjurătoare, când întreaga lume, cosmosul era considerată inițial vie, granița dintre viu, neînsuflețit și mental nu era trasată; și animismul (din latină „anima” – „suflet”, „spirit”) – „spiritualizarea” lumii înconjurătoare, afirmația că în spatele tuturor fenomenelor realității (vii și neînsuflețite) se află o mulțime de spirite (suflete) care le determină existența și funcționarea.
2.1.2. Caracteristicile viziunii raționale filozofice asupra lumii și motivele apariției ideilor științifice despre psihic în perioada antichității
Gândirea științifică filozofică sau „gândirea, viziunea rațională asupra lumii”, care a înlocuit opiniile mitologice, este caracterizată de alte trăsături:
Căutarea începutului genetic al lumii este completată de încercări de a-i găsi substratul, substanța.
Există o deantropomorfizare, o demitologizare a lumii înconjurătoare, a naturii, a spațiului.
Sarcina nu este doar de a descrie, ci și de a explica sufletul și funcțiile sale.
Credința și procesele figurativ-asociative ca instrumente principale ale cunoașterii mitologice sunt înlocuite de dorința de a da o justificare logică și o dovadă a propozițiilor înaintate.
Apariția acestui nou tip de gândire a corespuns schimbărilor calitative din lumea mentală umană, care, potrivit lui K. Jaspers, au avut loc în secolele VIII-III. î.Hr. - în stadiul dezvoltării istorice, pe care l-a numit „timp axial” și a definit-o ca trecerea de la o persoană mitologică, arhaică, la o persoană de acest tip, „care a supraviețuit până în zilele noastre” (K. Jaspers, 1987. p. 32) În această etapă a dezvoltării istorice, are loc trecerea de la o persoană „religioasă”, arhaică” și la o persoană „politică”. Nivelul de evoluție al psihicului atins în acest moment permite unei persoane să realizeze „ființa ca întreg, el însuși și limitele sale...
Pe lângă transformările menționate mai sus în sfera mentală umană, există o serie de alți factori care au determinat apariția viziunilor psihologice raționale științifice în antichitate:
Dezvoltarea sistemului socio-economic și politic Grecia antică ca un stimulent important pentru apariția cunoașterii raționale (creșterea rapidă a producției, agricultura bazată pe munca sclavă; creșterea comerțului și a relațiilor cu lumea exterioară; apariția marilor orașe-stat ca centre). viata publica, într-un număr dintre care se aprobă sistemul democratic).
Înflorirea culturii - poezie, muzică, arhitectură, literatură (Homer, Hesiod, Arhiloh etc.).
Studiul, înțelegerea și prelucrarea creativă a ideilor psihologice acumulate în lumea antică orientală.
Anti-religiozitatea relativă a culturii antice și absența interdicțiilor religioase ca bază pentru dezvoltarea liberă a gândirii științifice (zeii olimpici domnesc, dar nu sunt atotputernici; nu sperie o persoană, ci sunt standarde pe care oamenii le urmează, un obiect de admirație și imitație; zeii sunt apropiați de oameni, comunică cu oamenii vii, reprezentând oamenii, reprezentând, deopotrivă, înfățișându-și în realitate. altele numai în nemurire). Căzând pe pământul culturii antice antireligioase, ideile mitologice psihologice orientale antice au căpătat un sunet rațional.
Apariția științei ca sferă a conștiinței sociale cu criteriile și cerințele sale pentru cunoașterea și prezentarea materialului (concluzie, consistență, sistematizare), precum și tendința asociată de a considera o persoană și sufletul său nu în conformitate cu tradițiile mitologice, ci pe baza datelor obiective (matematice, medicale, anatomice și fiziologice, biologice).
Gândirea psihologică a antichității, dezvoltându-se pe baza acestor inovații în sferele socio-culturale și psihologice, în ansamblu, capătă un caracter profund rațional. Oamenii care au dobândit capacitatea de a gândi, explică rațional tot ceea ce înainte era inexplicabil, s-au speriat, și-au umplut viața cu incognoscibilitate, au înălțat și au glorificat mintea, au ridicat-o la un piedestal. Se susține că asemănarea cu zeul unei persoane este determinată de dezvoltarea abilităților sale mentale (Zeno, Chrysippus, Panetius), că mintea este cea mai înaltă parte divină a sufletului (Platon, Aristotel), principiul organizării umane (Anaxagoras), sursa dezvoltării și îmbunătățirii sale (Heraclit, Socrate, Socrate), cea mai înaltă cunoaștere a sufletului (Decritul), aceea rațională (Platon, Platon), Platon). Dumnezeu însuși este privit ca mintea (Thales) sau nous (Anaxagoras), ca Logosul (Heraclit). Vrăjmășia și dragostea au acționat ca surse ale originii lumii (Empedocles).
| " |
Sursele scrise de cunoștințe care au ajuns până la noi din adâncul secolelor indică faptul că oamenii sunt interesați de fenomenele psihologice de foarte mult timp. Primele idei despre psihic au fost asociate cu animismul (din lat. anima, animus-„suflet” și, respectiv, „spirit” - cea mai veche concepție, conform căreia tot ceea ce există în lume are un spirit sau un suflet - o entitate independentă de corp care controlează toate obiectele vii și neînsuflețite.
Filosofia antică a adoptat conceptul de suflet din mitologia anterioară. Acest lucru este dovedit de tratatele științifice ale lui Democrit, Socrate, Platon, Aristotel.
Democrit (460-370 î.Hr.) a dezvoltat un model atomist al lumii. Sufletul este o substanță materială. Toate fenomenele mentale sunt explicate prin cauze fizice și mecanice. De exemplu, senzațiile umane apar pentru că atomii sufletului sunt puși în mișcare de către atomii aerului sau atomii care emană direct din obiecte.
Pentru prima dată un om, interiorul lui, lumea spirituală devine centrul reflecție filozofică Socrate (469-399 î.Hr.). Spre deosebire de predecesorii săi, filozoful s-a concentrat pe credințele și valorile unei persoane, pe capacitatea de a acționa ca o ființă rațională. El a atribuit activității mentale rolul principal în psihicul uman. După cercetările sale, înțelegerea sufletului a fost umplută de idei precum „bun”, „dreptate”, „frumos” etc., pe care natura fizică nu le cunoaște.
Lumea acestor idei a devenit nucleul învățăturii despre sufletul studentului lui Socrate - Platon (427-347 î.Hr.). Conform învățăturii sale, sufletul există împreună cu trupul și independent de acesta. Primul este începutul invizibilului, sublimului, divinului, eternului. Al doilea este începutul vizibilului, de bază, trecător, perisabil. Sunt într-o relație complexă. După originea sa divină, sufletul este chemat să controleze corpul. Cu toate acestea, uneori trupul, îmbrățișat de diverse dorințe și pasiuni, primează asupra sufletului. Fenomenele mentale sunt împărțite în rațiune, curaj (în interpretarea modernă - voință) și poftă (motivație). Unitatea lor armonioasă conferă integritate vieții spirituale a unei persoane.
Platon a identificat mai întâi o astfel de formă de activitate mentală ca vorbire interioară: sufletul reflectă, se întreabă, răspunde, afirmă și neagă. El a fost primul care a încercat să-i dezvăluie structura internă, izolând tripla compoziție: partea superioară a sufletului - principiul rațional, mijlocul - principiul volitiv și cea inferioară - principiul senzual. Prima parte a sufletului este chemată să coordoneze motivele și impulsurile inferioare și superioare care vin din diferite părți ale sufletului.
Platon și Socrate trag concluzii etice din ideea lor despre suflet. Sufletul este cel mai înalt lucru într-o persoană, așa că trebuie să aibă grijă de sănătatea ei mult mai mult decât de sănătatea corpului.
Întâlnim concepte mult mai complexe ale sufletului în concepțiile lui Aristotel (384-322 î.Hr.). Tratatul său „Despre suflet” este prima lucrare special psihologică, care a rămas multă vreme principalul ghid al psihologiei, iar el însuși poate fi considerat pe bună dreptate fondatorul psihologiei. Filosoful a negat viziunea sufletului ca substanță. În același timp, el nu a considerat posibil să considere sufletul izolat de materie (corpurile vii).
Sufletul, după Aristotel, deși necorporal, este forma unui corp viu, cauza și scopul tuturor functii vitale. Esența principală a sufletului este realizarea existenței biologice a organismului. Forța motrice din spatele comportamentului uman este aspirația sau activitatea internă a organismului. Percepțiile simțurilor constituie începutul cunoașterii. Memoria stochează și reproduce senzațiile.
Când caracterizează o persoană, filosoful a prezentat în primul rând cunoștințele, gândirea și înțelepciunea. Această situație în concepțiile omului, inerentă nu numai lui Aristotel, ci și antichității în ansamblu, a fost revizuită în mare măsură în cadrul psihologiei medievale.
5. Metodele de cunoaștere folosite de istoria psihologiei sunt legate de specificul subiectului său. Cum determină istoria formării gândirii psihologice metodele folosite pentru cunoașterea acesteia? Descrieți principalele metode de cercetare psihologică și istorică. În structura metodologiei oricărei științe (iar istoria psihologiei nu face excepție aici), un loc semnificativ și semnificativ îl ocupă metodele de organizare a cercetării, colectarea și interpretarea datelor teoretice și empirice, toate metodele de cercetare istorică și psihologică sunt concepute pentru a obține și stăpâni noi cunoștințe și a le sintetiza, pentru a realiza integrarea componentelor structurale disparate ale istoriei, ideilor psihologice și științifice ale teoriei științifice, realizarea ideilor psihologice și științifice. a școlilor științifice, rezultatele și logica dezvoltării industriilor și problemele psihologiei etc.) într-o singură imagine științifică generală a dezvoltării cunoștințelor psihologice . se pot distinge următoarele metode independente de cercetare istorică și psihologică: metode de planificare a cercetării istorice și psihologice (metode organizaționale) - structural-analitice, comparativ-comparative (sincronice), genetice; metode de colectare și interpretare a materialului faptic (atât teoretic, cât și empiric) - analiză categoric-conceptuală, analiza produselor de activitate; metoda reconstituirii istorice (modelare), analiza problemalogica; metoda analizei bibliometrice, analiza tematica; metoda analizei sursei; metoda biografică; metoda interviului. În același timp, trebuie menționat că fiecare dintre aceste metode, în primul rând, poate acționa ca o implementare a diferitelor metode și, în al doilea rând, are scopul utilizării sale predominante. Metoda structural-analitică presupune, ca sarcină țintă a studiului, studiul structurii cunoștințelor psihologice și este axată pe identificarea atât a elementelor structurale, cât și a nivelurilor ierarhice ale acesteia, precum și a relațiilor dintre acestea. Metoda comparativ-contrastivă, numită uneori sincronistică, are drept scop fixarea unor evenimente eterogene din istoria psihologiei, uneori îndepărtate spațial, dar coincidente în timp, i.e. legate de simultaneitatea implementării lor.Metoda genetică, spre deosebire de cele două metode anterioare axate pe obținerea unei imagini statice a cunoștințelor psihologice, dimpotrivă, are ca sarcină principală identificarea dinamicii, etapele, etapele de transformare a cunoștințelor psihologice în contextul unui subiect specific al cercetării istorice și psihologice.Metodele de colectare și interpretare a datelor cercetării psihologice nu sunt întotdeauna clare prin diversitate istorică și operațiune psihologică clară prin diversitatea lor psihologică. Cu toate acestea, fiecare dintre ele dezvăluie, în măsura dezvoltării sale, mai mult sau mai puțin complet și rezonabil, un anumit aspect al istoriei psihologiei. Metoda de analiză a aparatului categorico-conceptual al științei psihologice are ca scop identificarea trăsăturilor înțelegerii și interpretării unui anumit concept sau termen în orice perioadă cronologică sau în lucrări. perioadă diferită același om de știință. Această metodă se bazează pe presupunerea că categoriile și conceptele într-o formă concentrată reflectă întregul corp de cunoștințe științifice ale obiectului studiat.Metoda de analiză a produselor activității constă în studierea produselor activității științifice a unui om de știință sau a echipelor științifice, incluzând atât lucrările publicate, publicate, cât și nepublicate.Metoda reconstrucției istorice este una din metodele cunoașterii psihologice ale istoriei probabilistice. Utilizarea sa se bazează pe ideea posibilității de a recrea o imagine holistică a oricărui proces, fenomen, situație sau perioadă printr-o analiză detaliată și cuprinzătoare a componentelor particulare ale acestui întreg. Intersecția rezultatelor studierii acestor componente particulare duce la obținerea unor caracteristici noi, necunoscute anterior, ale realității studiate. Analiza problemalogică este una dintre metodele calitative în studierea dinamicii cunoașterii psihologice și se bazează pe recunoașterea problemei ca factor de formare a unui sistem al cunoașterii științifice.Această metodă se concentrează pe identificarea premiselor apariției unei probleme, analizarea procesului de conștientizare și formulare a acesteia și explorarea modalităților și opțiunilor de rezolvare a acesteia. Metoda analizei sursei are ca scop studierea bazei documentare a cercetării istorice și psihologice. Se bazează pe ideea că orice fapt istoric, lipsit de coordonate spațiu-timp și astfel rupt din legăturile sale structural-genetice, nu numai că își pierde caracterul istoric, ci în general încetează să existe ca fapt. Atunci când se utilizează această metodă în studii istorice și psihologice specifice, de regulă, cea mai utilizată este o metodă complexă de interpretare și critică a sursei (inclusiv: datarea exactă, identificarea sursei; localizarea spațială). fapte istoriceși evenimentele menționate în acesta; identificarea paternului și a persoanelor menționate în sursă; stabilirea identităţii vocabularului folosit în acesta cu limbaj modern , identificarea relațiilor logice și semnificative între pozițiile sursei și alte date și informații pe această temă etc.). Această metodă are o importanță deosebită atunci când se lucrează cu surse de arhivă și nepublicate despre istoria psihologiei. Analiza tematică, acționând ca una dintre metodele analizei scientometrice, este atât o metodă calitativă, cât și cantitativă. Constă în studierea dinamicii diferitelor componente structurale ale științei (o ramură științifică, o direcție sau o problemă) sau a creativității unui om de știință individual pe baza cuantificării unui singur șir de date care caracterizează obiectul de studiu în conținut fix-un singur subiect sau secțiuni tematice. În viitor, se efectuează analiza lor calitativă (formularea subiectelor, încărcarea lor semantică, reprezentarea și combinarea anumitor concepte din temă etc.) și cantitativă (în primul rând pe baza calculului indicatorilor matematici și statistici care reflectă transformarea subiectelor). Metoda bibliometrică (ca una dintre metodele analizei scientometrice) în cercetarea istorică și psihologică presupune un studiu cantitativ al informației, fluxurilor documentare din domeniul psihologiei și se bazează pe analiza datelor bibliografice ale publicațiilor (titlu, autor, denumirea revistei etc.) și analiza citărilor sub forma unor metode statistice separate. Aplicarea metodei bibliometrice este posibilă în două direcții: 1) când se urmărește dinamica obiectelor individuale ale științei psihologice (numărul de publicații, lista autorilor acestora și distribuția pe regiuni sau rubrici ale revistelor științifice etc.) iar sarcina este de a obține un set de caracteristici cantitative pentru evaluarea unui anumit eveniment sau fenomen în domeniul psihologiei științifice, inclusiv al eficienței în domeniul științific sau al studiului dinamic oameni de știință, echipe științifice, publicații individuale sau domenii științifice); 2) când se dezvăluie conexiuni, dependențe, corelații între obiecte pentru a determina imaginea structurală (calitativă) a stării științei psihologice sau a ramurilor sale într-o anumită perioadă. Metoda bibliometrică este implementată sub forma unei tehnici de combinare bibliografică care vizează identificarea relației dintre două publicații după numărul de lucrări citate în mod obișnuit, și o tehnică de cocitare bazată pe studierea relației dintre publicații prin lucrări citate în mod obișnuit. Uneori, indicatorii calculați folosind aceste tehnici sunt denumiți în mod colectiv ca indici de citare. Metoda biografică în cercetarea istorică și psihologică constă în recrearea unei imagini complete și sigure a tuturor etapelor vieții și mod creativ om de știință bazat pe analiza celui mai larg și mai accesibil număr de surse. Această metodă a fost utilizată pe scară largă în cercetare în cadrul așa-numitei „istorii personalizate a psihologiei”, ideea călăuzitoare a cărei idee este de a lua în considerare geneza cunoștințelor psihologice prin prisma creativității oamenilor de știință individuali. Fără îndoială, atunci când se caracterizează totalitatea metodelor și tehnicilor de cercetare istorico-psihologică, este necesar să se țină cont de faptul că într-o anumită lucrare, de regulă, se folosește o anumită combinație a acestor metode. Acest lucru face posibilă reducerea semnificativă a gradului de subiectivitate al istoricului psihologiei în interpretarea sau evaluarea anumitor fapte ale formării și dezvoltării cunoștințelor psihologice.Cuvântul „psihologie” a apărut în secolul al XVI-lea în textele vest-europene. Atunci limba de învățare era latina. Era compus din două cuvinte grecești antice: „psyche” (suflet) și „logia” (înțelegere, cunoaștere). În acești termeni greci antici, semnificațiile s-au instalat, transformate de două mii de ani de muncă a multor minți. Treptat, cuvântul „psiholog” a intrat în circulația vieții de zi cu zi. În „Scena din Faust” a lui Pușkin, Mefistofele spune: „Sunt psiholog... o, iată știința!”
Dar în acele vremuri, psihologia ca știință separată nu exista încă. Psihologii erau numiți cunoscători ai sufletului, pasiunilor și caracterelor umane. Cunoașterea științifică diferă de cunoștințele lumești prin aceea că, bazându-se pe puterea abstracției și a experienței umane universale, dezvăluie legile care guvernează lumea. Pentru științele naturii, acest lucru este evident. Bazându-se pe legile pe care le-au studiat, le permite să anticipeze evenimentele viitoare - de la eclipse de soare miraculoase până la efectele exploziilor nucleare controlate de om.
Desigur, psihologia, în ceea ce privește realizările sale teoretice și practica de schimbare a vieții, este departe, de exemplu, de fizică. Fenomenele sale sunt nemăsurat superioare celor fizice ca complexitate și posibilitate de cunoaștere. Marele fizician Einstein, făcând cunoștință cu experimentele marelui psiholog Piaget, a observat că studiul problemelor fizice este un joc de copil în comparație cu ghicitorile jocului unui copil.
Abia la mijlocul secolului al XIX-lea psihologia a devenit o știință independentă de cunoștințele disparate. Asta nu înseamnă deloc că în epocile anterioare, ideile despre psihic (suflet, conștiință, comportament) erau lipsite de semne de caracter științific. Au izbucnit în profunzimile științelor naturii și filosofiei, pedagogiei și medicinei, în diverse fenomene ale practicii sociale.
Timp de secole, problemele au fost recunoscute, s-au inventat ipoteze, s-au construit concepte care au pregătit terenul pentru știința modernă a organizării mentale umane. În această eternă căutare, gândirea științifică și psihologică a conturat granițele subiectului său.
1. ANTICH
Pe vremuri, studenții au glumit, sfătuind la examenul de psihologie în orice subiect la întrebarea cine l-a studiat primul, răspunde cu îndrăzneală: „Aristotel”(384-322 î.Hr.). Acest filozof și naturalist grec antic a pus pietrele de temelie pentru multe discipline. El ar trebui, de asemenea, considerat pe bună dreptate părintele psihologiei ca știință. A scris primul curs de psihologie generală „Despre suflet”. Mai întâi, a conturat istoria problemei, opiniile predecesorilor săi și a explicat atitudinea față de aceștia, iar apoi, folosind realizările și calculele greșite ale acestora, și-a propus propriile soluții. Să remarcăm că, referitor la subiectul psihologiei, îl urmăm pe Aristotel în abordarea noastră asupra acestei probleme.
Oricât de sus se ridică gândul lui Aristotel, imortalizându-i numele, este imposibil să ignorăm generațiile de înțelepți greci antici și nu numai filozofii teoreticieni, ci și naturaliștii, naturaliștii și doctorii. Lucrările lor sunt poalele unui vârf care se ridică de-a lungul veacurilor: învățăturile lui Aristotel despre suflet, care a fost precedată de evenimente revoluționare din istoria ideilor despre lumea înconjurătoare.
Animism. Apariția ideilor antice despre lumea din jurul nostru este asociată cu animismul (din latinescul „anima” – suflet, spirit) – credința într-o mulțime de spirite (suflete) ascunse în spatele lucrurilor vizibile ca „agenți” sau „fantome” speciali care părăsesc corpul uman cu ultima suflare, iar conform unor învățături (de exemplu, celebrul filozof și matematician Pitagora), fiind nemuritori, ei rătăcesc pentru totdeauna prin trupurile animalelor și ale plantelor. Grecii antici numeau sufletul cuvântul „psihic”. A dat numele științei noastre.
Numele păstrează urme ale înțelegerii originale a conexiunii dintre viață și baza ei fizică și organică (comparați cuvintele rusești: „suflet, spirit” și „respira”, „aer”). Este interesant că deja în acea epocă străveche, vorbind despre suflet („psihic”), oamenii, parcă, s-au combinat într-un singur complex inerent naturii exterioare (aerul), trupului (respirația) și psihicul (în înțelegerea sa ulterioară). Desigur, în practica lor de zi cu zi, toți au distins acest lucru perfect. Făcând cunoștință cu miturile lor, nu se poate să nu admiri subtilitatea înțelegerii stilului de comportament al zeilor lor, care se distinge prin înșelăciune, înțelepciune, răzbunare, invidie și alte calități cu care creatorul de mituri le-a înzestrat pe cerești - un popor care a cunoscut psihologia în practica pământească a comunicării cu vecinii.
Tabloul mitologic al lumii, în care trupurile sunt locuite de suflete („dublele” sau fantomele lor), iar viața depinde de arbitrariul zeilor, a domnit în conștiința publică de secole.
Hilozoism. Revoluția din minte a fost trecerea de la animism la hilozoism (de la cuvântul grecesc „hyle”, care înseamnă substanță, materie și „zoe” – viață). Întreaga lume este universul, cosmosul s-a crezut că de acum înainte este inițial viu. Granițele dintre cei vii, neînsuflețiți și psihic nu au fost trasate. Toate acestea au fost considerate ca un produs al unei singure materii primare (pra-materie) și, cu toate acestea, noua doctrină filozofică a reprezentat un mare pas spre înțelegerea naturii mentalului. A eliminat animismul (deși și după aceea, de-a lungul secolelor, până în zilele noastre, a găsit mulți adepți care consideră că sufletul este o entitate exterioară corpului). Hilozoismul a plasat pentru prima dată sufletul (psihicul) sub legile generale ale naturii. S-a afirmat un postulat, imuabil chiar și pentru știința modernă, despre implicarea inițială a fenomenelor mentale în ciclul naturii.
Heraclit și ideea dezvoltării ca lege (logos). Pentru hilozoistul Heraclit, cosmosul i-a apărut sub forma „focului etern viu”, iar sufletul („Psyche”) – sub forma scânteii sale. Tot ceea ce există este supus unei schimbări eterne: „Trupurile și sufletele noastre curg ca niște râuri”. Un alt aforism al lui Heraclit spunea: "Cunoaste-te". Dar pe buzele unui filozof, asta nu însemna deloc că a te cunoaște înseamnă a pătrunde adânc în propriile gânduri și experiențe, abstragându-se de tot ce este exterior. „Indiferent pe ce drumuri mergi, nu vei găsi granițele sufletului, atât de adânc este Logosul lui”, ne-a învățat Heraclit.
Acest termen „logo s”, introdus de Heraclit, dar folosit și astăzi, a căpătat o mare varietate de semnificații. Dar pentru el însuși, însemna legea după care „totul curge”, potrivit căreia fenomenele trec unele în altele. Lumea mică (microcosmos) a unui suflet individual este similară cu macrocosmosul întregii ordini mondiale. Așadar, a se înțelege pe sine (psihicul cuiva) înseamnă a pătrunde în legea (Logos), care dă cursului universal al lucrurilor armonie dinamică țesută din contradicții și cataclism.
După Heraclit (a fost numit „întunecat” din cauza dificultății de a înțelege și „plâns”, deoarece a considerat viitorul omenirii chiar mai teribil decât prezentul), ideea dezvoltării naturale a tuturor lucrurilor.
Democrit și ideea de cauzalitate.Învățătura lui Heraclit că cursul lucrurilor depinde de lege (și nu de arbitrariul zeilor - conducătorii cerului și pământului) a trecut la Democrit. Zeii înșiși, după chipul lui, nu sunt altceva decât acumulări sferice de atomi de foc. Omul este, de asemenea, format din diferite tipuri de atomi. Cei mai mobili dintre ei sunt atomii de foc. Ele formează sufletul.
El a recunoscut legea ca una pentru suflet și pentru cosmos, conform căreia nu există fenomene fără cauză, dar toate sunt rezultatul inevitabil al ciocnirii atomilor în mișcare continuă. Evenimentele întâmplătoare par a fi cauzele cărora nu le știm.
Democrit a spus că cel puțin o explicație cauzală a lucrurilor ar prefera puterea regală asupra perșilor. (Persia era atunci o țară fabulos de bogată.) Ulterior, principiul cauzalității a fost numit determinism. Și vom vedea exact cum, datorită lui, cunoștințele științifice despre psihic au fost obținute puțin câte puțin.
Hipocrate și doctrina temperamentelor. Democrit era prieten cu celebrul medic Hipocrate. Pentru un medic, era important să cunoască structura unui organism viu, cauzele de care depind sănătatea și boala. Hipocrate a considerat că un astfel de motiv este proporția în care diferite „sucuri” (sânge, bilă, mucus) sunt amestecate în organism. Proporția din amestec a fost numită temperament. Numele a patru temperamente care au supraviețuit până în zilele noastre sunt asociate cu numele lui Hipocrate: sangvin(predomină sângele) coleric(galben bilă), melancolic(bila neagra) flegmatic(slime). Pentru psihologia viitoare, acest principiu explicativ, cu toată naivitatea lui, era de mare importanță. Nu e de mirare că numele temperamentelor au supraviețuit până în zilele noastre. În primul rând, a fost adusă în prim-plan ipoteza conform căreia toate nenumăratele diferențe dintre oameni pot fi cuprinse în câteva imagini generale comportament. Astfel, Hipocrate a pus bazele tipologiei științifice, fără de care învățăturile moderne despre diferențele individuale dintre oameni nu ar fi apărut. În al doilea rând, Hipocrate a căutat sursa și cauza diferențelor în interiorul organismului. Calitățile mentale au fost făcute dependente de cele corporale.
Rolul sistemului nervos în acea epocă nu era încă cunoscut. Prin urmare, tipologia era, în limba de astăzi, umorală (din latinescul „umor” – lichid). Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că cele mai recente teorii recunosc cea mai strânsă legătură dintre procesele nervoase și mediile fluide ale corpului, hormonii săi (cuvânt grecesc care înseamnă ceea ce excită). De acum încolo, atât medicii, cât și psihologii vorbesc despre neurogu unificat de reglare morală a comportamentului.
Anaxagoras și ideea de organizare. Filosoful atenian Anaxagoras nu a acceptat nici viziunea lui Heraclite asupra lumii ca un flux de foc, nici imaginea Democritului a vârtejelor atomice. Considerând că natura este formată din multe particule minuscule, el Am căutat în el începutul, datorită căruia iau naștere lucruri integrale din acumularea și mișcarea aleatorie a acestor particule. Din haos - spațiu organizat. El a recunoscut ca un astfel de început „cel mai bun lucru”, căruia i-a dat numele „nus” (minte). Din măsura în care este reprezentat în diverse corpuri, depinde perfecțiunea lor. Cu toate acestea, „omul”, a spus Anaxagoras, „este cel mai inteligent dintre animale datorită faptului că are mâini”. S-a dovedit că nu mintea, ci organizarea corporală a unei persoane îi determină avantajele.
Astfel, toate cele trei principii aprobate de Heraclit, Democrit, Anaxagoras au creat principalul nerv vital al viitorului mod științific de înțelegere a lumii, inclusiv cunoașterea științifică a fenomenelor mentale. Oricât de întortocheate au luat această cunoaștere în secolele următoare, ea și-a avut regulatorii. trei idei: dezvoltare regulată, cauzalitate și organizare (sistemică). Principiile explicative descoperite de mintea greacă antică în urmă cu două mii și jumătate de ani au devenit pentru totdeauna baza pentru explicarea fenomenelor mentale.
Sofiști: o întoarcere de la natură la om. O nouă trăsătură a acestor fenomene a fost descoperită de activitățile filozofilor numiți sofiști („profesori de înțelepciune”). Ei nu erau interesați de natură cu legile ei independente de om, dar omul însuși, pe care sofistul Protagoras l-a numit „măsura tuturor lucrurilor”. Ulterior, înțelepții falși au început să fie numiți sofiști, care, cu ajutorul diverselor trucuri, distribuie dovezi imaginare ca adevărate. Dar în istoria cunoaşterii psihologice, activitatea sofiştilor a descoperit obiect nou: relația dintre oameni, care a fost explicată prin mijloace menite să dovedească și să inspire orice poziție, indiferent de fiabilitatea acesteia.
În acest sens, metodele de raționament logic, structura vorbirii, natura relației dintre cuvânt, gând și obiectele percepute au fost supuse unei discuții detaliate. Cum se poate transmite ceva prin limbaj, a întrebat sofistul Gorgias, dacă sunetele sale nu au nimic în comun cu lucrurile pe care le denotă? Și acesta nu este un sofism în sensul unui truc logic, ci o problemă reală. Ea, ca și alte probleme discutate de sofiști, a pregătit dezvoltarea unei noi direcții în înțelegerea sufletului. Căutarea „materiei” sale naturale (de foc, atomic etc.) a fost abandonată. A venit în prim-plan vorbire și gândire ca mijloc de manipulare a oamenilor.
Semnele subordonării sale față de legi stricte și cauze inevitabile care operează în natura fizică au dispărut din ideile despre suflet. Limbajul și gândirea nu au această inevitabilitate. Sunt plini de convenții și dependență de interesele și pasiunile umane. Astfel, acțiunile sufletului au dobândit instabilitate și incertitudine. Pentru a le întoarce puterea și încrederea, dar înrădăcinate nu în legile eterne ale universului, ci în ale ei amenajare interioara, l-a căutat pe Socrate.
Socrate și noul concept al sufletului.Știm despre acest filosof, care a devenit pentru toate vârstele idealul dezinteresului, al onestității și al independenței de gândire, din cuvintele elevilor săi. El însuși nu a scris niciodată nimic și s-a considerat nu un profesor de înțelepciune, ci o persoană care trezește în ceilalți dorința de adevăr printr-o tehnică specială a dialogului, a cărei originalitate a fost numită ulterior metoda socratică. Selectând anumite întrebări, Socrate l-a ajutat pe interlocutor să „naște” cunoștințe clare și distincte. Îi plăcea să spună că a continuat munca mamei sale, moașă, în domeniul logicii și moralității.
Formula deja familiară a lui Heraclit „cunoaște-te pe tine însuți” însemna la Socrate un apel nu la legea universală (Logos), „ci la lumea interioara subiectul, credințele și valorile sale, capacitatea sa de a acționa ca o ființă rațională conform înțelegerii celor mai buni.
Socrate a fost un maestru al comunicării orale. Cu fiecare persoană pe care a întâlnit-o, a început o conversație cu scopul de a-l face să se gândească la conceptele sale aplicate neglijent. Ulterior, au început să spună că făcând asta a devenit pionier al psihoterapiei al cărui scop, cu ajutorul cuvântului, este de a dezvălui ceea ce se ascunde în spatele acoperirii conștiinței. În metodologia sa au pândit idei care, multe secole mai târziu, au jucat un rol cheie în studiul psihologic al gândirii. În primul rând, activitatea gândirii a fost făcută dependentă de sarcina care a creat un obstacol în cursul ei obișnuit. Tocmai această sarcină a făcut față întrebărilor pe care Socrate le-a adus interlocutorului său, forțându-l astfel să se gândească în căutarea unui răspuns. În al doilea rând, munca minții a avut inițial caracterul unui dialog. Ambele semne: a) tendința determinantă creată de sarcină și b) dialogismul, care presupune că cunoașterea este inițial socială, întrucât își are rădăcinile în comunicarea subiecților, au devenit principalele linii directoare ale psihologiei experimentale a gândirii în secolul XX.
După Socrate, ale cărui interese erau centrate pe activitatea mentală a subiectului individual (produsele și valorile acestuia), conceptul de suflet a fost umplut cu un nou conținut de fond. Era alcătuit din realități cu totul speciale pe care natura fizică nu le cunoaște. Lumea acestor realități a devenit nucleul filozofiei principalului student al lui Socrate Platon.
Platon: sufletul ca contemplator al ideilor.Și-a creat propriul centru științific și educațional la Atena, numit Academia, la intrarea în care scria: „Cine nu cunoaște geometria, să nu intre aici”.
Figurile geometrice, conceptele generale, formulele matematice, construcțiile logice erau obiecte inteligibile, înzestrate, în contrast cu caleidoscopul impresiilor senzoriale, cu inviolabilitate și obligație pentru orice minte individuală. Ridicând aceste obiecte într-o realitate aparte, Platon a văzut în ele sfera formelor ideale eterne, ascunsă în spatele firmamentului sub forma tărâmului ideilor.
Tot ceea ce este perceptibil de simțuri, de la stelele fixe până la obiectele perceptibile direct, sunt doar idei întunecate, copiile lor imperfecte, slabe. Afirmând principiul primatului ideilor generale super-puternice în raport cu tot ceea ce se întâmplă în lumea corporală perisabilă, Platon a devenit fondatorul filozofiei idealismului.
Cum, deci, așezat în carnea muritoare a sufletului se alătură ideilor eterne? Toată cunoașterea, după Platon, este memorie. Sufletul își amintește (acest lucru necesită eforturi deosebite) ceea ce sa întâmplat să contemple înainte de nașterea lui pământească.
Descoperirea vorbirii interioare ca dialog. Pe baza experienței lui Socrate, care a dovedit inseparabilitatea gândirii și comunicării (dialog), Platon a făcut următorul pas. El a evaluat procesul de gândire dintr-un unghi nou, care nu se exprimă în dialogul exterior socratic. În acest caz, după Platon, este înlocuit de un dialog intern. „Sufletul, când gândește, nu face altceva decât să vorbească, să se întrebe, să răspundă, să afirme și să nege.”
Fenomenul descris de Platon este cunoscut psihologiei moderne ca vorbire interioară, iar procesul de generare a acestuia din vorbirea externă (socială) a fost numit „interiorizare” (din latinescul „interior” – intern).
Platon însuși nu are acești termeni. Cu toate acestea, avem în fața noastră un fenomen care a devenit ferm parte din cunoștințele științifice actuale despre structura mentală umană.
Personalitatea ca structură conflictuală. Dezvoltarea ulterioară a conceptului de suflet a continuat prin evidențierea diferitelor „părți” și funcții din acesta. La Platon, distincția lor a căpătat un sens etic. Acest lucru a fost explicat de mitul platonician al unui care conduce un car la care sunt înhămați doi cai: unul sălbatic, dornic să-și urmeze drumul cu orice preț, și unul pursânge, nobil, manevrabil. Șoferul a simbolizat partea rațională a sufletului, caii - două tipuri de motive: motive inferioare și mai mari. Rațiunea, chemată să împace aceste două motive, întâmpină, după Platon, mari dificultăți din cauza incompatibilității dorințelor josnice și nobile.
Aspecte atât de importante precum conflict de motive având o valoare morală diferită și rolul rațiunii în depășirea ei. După multe secole versiunea interacțiunii a trei componente, constituirea personalității ca organizație dinamică, ruptă de conflict și contradictorie, prinde viață în psihanaliza lui Freud.
Natura, cultura si organismul. Cunoștințele despre suflet - de la primele sale rudimente pe pământul antic până la sistemele moderne - au crescut în funcție de nivelul de cunoaștere a naturii exterioare, pe de o parte, și de comunicarea cu valorile culturale, pe de altă parte.
Filosofii dinaintea lui Socrate, reflectând asupra fenomenelor mentale, s-au concentrat asupra naturii. Ei căutau, ca echivalent al acestor fenomene, unul dintre elementele sale, care formează o singură lume, care este guvernată de legile naturale. Marea putere explozivă a acestei linii de gândire este că a dat o lovitură zdrobitoare vechii credințe în sufletul ca o dublă specială a corpului.
După sofişti şi Socrate, în explicaţiile sufletului, s-a înregistrat o întorsătură spre înţelegerea activităţii sale ca fenomen cultural. Căci conceptele abstracte și idealurile morale care alcătuiesc sufletul nu pot fi derivate din substanța naturii. Sunt produse ale culturii spirituale.
Pentru ambele orientări – atât asupra naturii, cât și asupra culturii – sufletul a acționat ca o realitate exterioară în raport cu organismul, fie material (foc, aer etc.), fie necorporal (focalizarea conceptelor, norme general valabile etc.). Fie că era vorba despre atomi (Democrit), fie despre forme ideale (Platon), se presupunea că atât unul cât și celălalt au fost introduși în organism din exterior, din exterior.
Aristotel: sufletul ca formă a corpului. Aristotel a depășit acest mod de a gândi, deschizând o nouă eră în înţelegerea sufletului ca subiect al cunoaşterii psihologice. Nu corpurile fizice și nu ideile necorporale au devenit pentru el sursa acestei cunoștințe, ci organismul, unde corporalul și spiritualul formează o integritate inseparabilă. Acest lucru a eliminat atât dualismul animist naiv, cât și dualismul sofisticat al lui Platon. Sufletul, după Aristotel, - nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu.
Aristotel era fiul unui medic sub regele macedonean și se pregătea el însuși pentru profesia medicală. În tinerețe de șaptesprezece ani, a venit la Atena la Platon, în vârstă de șaizeci de ani, și a studiat câțiva ani la Academia sa, de care s-a despărțit mai târziu. Celebra frescă a lui Rafael „Școala din Atena” îl înfățișează pe Platon îndreptându-și mâna spre cer, pe Aristotel - spre pământ. Aceste imagini surprind diferența de orientări ale celor doi mari gânditori. Potrivit lui Aristotel, bogăția ideologică a lumii este ascunsă în lucrurile pământești percepute senzual și se dezvăluie în comunicarea directă cu acestea bazată pe experiență.
Aristotel și-a creat propria școală la periferia Atenei, numită Liceu (prin acest nume, instituțiile de învățământ privilegiate au început să fie numite cuvântul „liceu” în viitor). Era o galerie interioară unde Aristotel, de obicei plimbându-se, preda cursuri. „Cei cred corect”, le-a spus Aristotel studenților săi, „care cred că sufletul nu poate exista fără corp și nu este un corp”.
La cine se refereau cei care „gândesc bine”? Evident, nu filozofii naturii, pentru care sufletul este cel mai subțire trup. Dar nu Platon, care considera sufletul un pelerin, rătăcind prin trupuri și alte lumi. Un rezumat decisiv al reflecțiilor lui Aristotel: „Sufletul nu poate fi separat de trup” a făcut imediat lipsite de sens toate întrebările care stăteau în centrul învăţăturilor lui Platon despre trecutul şi viitorul sufletului.
Rezultă că atunci când se referea la cei care „gândesc corect”, Aristotel a avut în vedere propria sa înțelegere, conform căreia nu sufletul experimentează, gândește, învață, ci întregul organism. „A spune că sufletul este supărat”, a scris el, „echivalează cu a spune că sufletul este angajat în țesut sau construirea unei case”.
Experiența biologică și schimbarea principiilor explicative ale psihologiei. Aristotel a fost atât un filozof, cât și un explorator al naturii. La un moment dat * i-a predat științele tânărului Alexandru cel Mare, care a ordonat ulterior să trimită mostre de plante și animale din țările cucerite vechiului său profesor. S-a acumulat o cantitate imensă de fapte - comparative anatomice, zoologice, embriologice și altele, a căror bogăție a devenit baza experimentală pentru observarea și analizarea comportamentului ființelor vii.
Învățătura psihologică a lui Aristotel se baza pe o generalizare a faptelor biologice. In orice caz, această generalizare a dus la transformarea principalelor principii explicative ale psihologiei: organizarea (sistemicitatea), dezvoltarea și cauzalitatea.
Organizarea vieții (abordare sistem-funcțională). Termenul de „organism” însuși impune să-l considere din punct de vedere al organizării, adică al ordinii întregului, care își subordonează părțile sale în numele rezolvării oricăror probleme. Dispozitivul acestui întreg și munca (funcția) lui sunt inseparabile. „Dacă ochiul ar fi o ființă vie, sufletul lui ar fi vederea”, a spus Aristotel.
Sufletul unui organism este funcția sa, munca. Tratând organismul ca pe un sistem, Aristotel a remarcat în el diferite niveluri de abilități de activitate.
Conceptul de capacitate, introdus de Aristotel, a fost o inovație importantă, inclusă pentru totdeauna în fondul principal de cunoștințe psihologice. A separat capacitățile organismului (resursa psihologică inerentă acestuia) și implementarea sa în practică. În același timp, s-a conturat o schemă pentru ierarhia abilităților ca funcții ale sufletului: a) vegetativ(se gaseste si in plante); b) senzorio-motor(la animale și la oameni); V) rezonabil(inerent numai omului). Funcțiile sufletului au devenit nivelurile dezvoltării sale.
Model de dezvoltare. Astfel, a fost introdus în psihologie ca cel mai important principiu explicativ idee de dezvoltare. Funcțiile sufletului erau situate sub forma unei „scări de forme”, unde din partea inferioară și pe baza ei o funcție a unei mai multe nivel inalt. (După cea vegetativă (vegetativă) se formează capacitatea de a simți, din care se dezvoltă capacitatea de a gândi.)
În același timp, fiecare persoană, în timpul transformării sale din prunc într-o ființă matură, parcurge acei pași pe care întreaga lume organică i-a depășit în istoria sa. (Aceasta a fost numită mai târziu legea biogenetică.)
Distincția dintre percepția simțului și gândirea a fost unul dintre primele adevăruri psihologice descoperite de antici. Aristotel, urmând principiul dezvoltării, a căutat să găsească legăturile care duceau de la o etapă la alta. În aceste căutări, a descoperit o zonă specială de imagini mentale care apar fără impactul direct al lucrurilor asupra simțurilor.
Acum sunt chemați reprezentări ale memoriei și imaginației.(Aristotel vorbea despre fantezie.) Aceste imagini sunt din nou subordonate mecanism de asociere- Vizualizați linkuri. Explicând dezvoltarea caracterului, el a susținut că o persoană devine ceea ce este prin realizarea anumitor acțiuni.
Doctrina formării caracterului în acțiuni reale, care la oameni ca ființe „politice” presupun întotdeauna o atitudine morală față de ceilalți, pun dezvoltarea psihică a unei persoane într-o dependență cauzală, firească, de activitatea sa.
Conceptul de cauză finală. Studiul lumii organice l-a determinat pe Aristotel să dea un nou impuls nervului principal al aparatului de explicație științifică - principiul cauzalității (determinismului). Amintiți-vă că Democrit a considerat cel puțin o explicație cauzală demnă de întregul regat persan. Dar pentru el modelul a fost ciocnirea, ciocnirea particulelor materiale - atomi. Aristotel, împreună cu acest tip de cauzalitate, îi distinge pe alții. Printre ei - cauza țintă sau „care este acțiunea”.
Rezultatul final al procesului (obiectivul) îi afectează în avans cursul. Viața mentală în acest moment depinde nu numai de trecut, ci și de viitorul necesar. Acesta a fost un cuvânt nou în înțelegerea cauzelor sale (determinare). Deci, Aristotel a transformat principiile explicative cheie ale psihologiei: consistența, dezvoltarea, determinismul.
Aristotel a descoperit și studiat multe fenomene mentale specifice. Dar nu există așa-zise „fapte pure” în știință. Orice fapt al acestuia este văzut diferit în funcție de unghiul de vedere teoretic, de acele categorii și scheme explicative cu care este înarmată mintea de cercetare. Îmbogățind aceste principii, Aristotel a prezentat o imagine complet nouă, în comparație cu predecesorii săi, a structurii, funcțiilor și dezvoltării sufletului ca formă a corpului.
Lumea culturii a creat trei „organe” pentru înțelegerea unei persoane și a sufletului său: religia, arta și știința. Religia se construiește pe mit, arta se construiește pe o imagine artistică, știința se construiește pe experiență organizată și controlată de gândirea logică. Oamenii epocii antice, îmbogățiți de experiența veche de secole a cunoașterii umane, în care au tras atât idei despre caracterul și comportamentul zeilor, cât și imaginile eroilor epicului și tragediilor lor, au stăpânit această experiență prin " cristal magic» explicarea rațională a naturii lucrurilor – pământești și cerești. Din aceste semințe a crescut arborele ramificat al psihologiei ca știință.
Valoarea științei este judecată după descoperirile ei. La prima vedere, cronica descoperirilor cu care psihologia antică se poate mândri este laconică.
Una dintre primele a fost descoperirea lui Alcmaeon că organul sufletului este creierul. Dacă ignorăm contextul istoric, aceasta pare puțină înțelepciune. Merită să reamintim, totuși, că la două sute de ani după aceasta, marele Aristotel a considerat creierul un fel de „frigider” pentru sânge și a plasat sufletul cu toate abilitățile sale de a percepe lumea și de a gândi în inimă pentru a aprecia non-trivialitatea concluziei lui Alcmaeon. Mai ales când te gândești că nu a fost o presupunere speculativă, ci a apărut din observații și experimente medicale.
Desigur, în acele vremuri oportunitățile de a experimenta asupra corpului uman în sensul care este acum acceptat erau neglijabile. S-au păstrat informații că au fost efectuate experimente pe cei condamnați la moarte, pe gladiatori etc. Cu toate acestea, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că medicii antici, în timp ce tratau oamenii și își schimbau involuntar stările mentale, transmiteau din generație în generație informații despre rezultatele acțiunilor lor, despre diferențele individuale. Nu întâmplător doctrina temperamentelor a ajuns la psihologia științifică de la școlile de medicină ale lui Hipocrate și Galen.
Nu mai puțin importante decât experiența medicinei au fost și alte forme de practică – politică, juridică, pedagogică. Studiul metodelor de persuasiune, sugestie, victorie într-un duel verbal, care a devenit principala preocupare a sofiştilor, a transformat structura logică şi gramaticală a vorbirii într-un obiect de experimentare. În practica comunicării, Socrate a descoperit (ignorat de psihologia experimentală a gândirii apărută în secolul al XX-lea) dialogismul său original, iar studentul socratic Platon a descoperit vorbirea interioară ca un dialog interiorizat. El deține și modelul personalității, atât de aproape de inima psihoterapeutului modern, ca un sistem dinamic de motive care îl sfâșie într-un conflict inevitabil.
Descoperirea multor fenomene psihologice este asociată cu numele lui Aristotel (mecanismul asociațiilor prin contiguitate, asemănare și contrast, descoperirea imaginilor memoriei și imaginației, diferențele dintre inteligența teoretică și cea practică etc.).
În consecință, oricât de slabă a fost țesătura empirică a gândirii psihologice a antichității, fără ea acest gând nu ar putea „concepe” tradiția care a condus la știința modernă. Dar nici o bogăție de fapte reale nu poate dobândi demnitatea științificului, indiferent de logica inteligibilă a analizei și explicației lor. Această logică este construită în consecință situatie problematica stabilit de dezvoltarea gândirii teoretice. În domeniul psihologiei, antichitatea este glorificată de mari succese teoretice. Acestea includ nu numai descoperirea faptelor, construirea de modele inovatoare și scheme explicative. Au fost identificate probleme care au ghidat de secole dezvoltarea științelor umane.
Cum sunt integrate în el trupul și spiritual, gândirea și comunicarea, personalul și socio-cultural, motivațional și intelectual, rațional și irațional și multe alte lucruri inerente ființei sale în lume? Mintea înțelepților antici și a exploratorilor naturii s-a luptat pentru aceste ghicitori, ridicând cultura gândirii teoretice la culmi necunoscute până acum, care, transformând datele experienței, au rupt vălul adevărului din aparițiile bunului simț și ale imaginilor religioase și mitologice.
În binecunoscutul vers Pușkin „Mișcarea”, care descrie disputa dintre sofistul Zenon, care a negat mișcarea, și cinicul Diogene, marele poet a luat partea primului. „Nu există nicio mișcare”, a spus înțeleptul cu barbă. Celălalt a tăcut și a început să meargă înaintea lui. Nu ar fi putut obiecta mai tare; Toți au lăudat răspunsul complicat. Dar, domnilor, o întâmplare amuzantă îmi aduce în minte acest alt exemplu: până la urmă, în fiecare zi, Soarele merge înaintea noastră. Totuși, încăpățânatul Galileo are dreptate.”
Despre ce e vorba? Sofistul Zenon, în cunoscuta sa „etapă” de aporie, a subliniat problema referitoare la contradicțiile dintre faptul de la sine înțeles al mișcării și dificultatea teoretică care apare în acest caz (înainte de a trece o etapă (o măsură a lungimii) este necesar să treci jumătate din ea, dar înainte de aceasta trebuie să treci jumătate de jumătate etc.), adică. este imposibil să atingi J un număr infinit de puncte într-un timp finit).
Respingând această aporie în mod empiric și în tăcere (adică, refuzând să explice), Diogene a ignorat cererea lui Zenon pentru soluția ei logică. Pușkin, în schimb, a luat partea lui Zenon, amintindu-l pe „încăpățânatul Galileo”, datorită căruia imaginea reală, adevărată a lumii a fost dezvăluită în spatele imaginii vizibile și înșelătoare a lumii.
Aceste lecții sunt, de asemenea, ilustrative pentru construirea unei „tablouri științifice a sufletului”. Fiabilitatea sa a crescut odată cu capacitatea gândirii teoretice de a înțelege, studiind evidența de sine a faptelor psihologice, conexiunile și cauzele lor ascunse. Schimbarea ideilor despre suflet reflectă opera acestui gând, plin de ciocniri dramatice. Doar istoria operei ei dezvăluie niveluri diferite de înțelegere a realității psihice, care nu se pot distinge în spatele aceluiași termen „suflet”, care a dat numele științei noastre.
CU prăbușirea lumii antice Europa de Vest Religia devine ideologia dominantă a societății feudale. A cultivat disprețul față de orice cunoaștere bazată pe experiență și analiză rațională, a inspirat credința în infailibilitatea dogmelor bisericești și în păcătoșenia unei înțelegeri independente, diferite de cele prescrise de cărțile bisericești, a structurii și scopului sufletului uman.
Învățătura lui Aristotel era periculoasă pentru dictatura bisericii. Formula sa principală, conform căreia „sufletul nu poate fi despărțit de trup”, a făcut imediat lipsite de sens toate întrebările despre înviere, răzbunare, mortificare a cărnii etc.. Mai întâi, Biserica Catolică l-a interzis pe Aristotel, apoi a început să-i „stăpânească” ideile, transformându-l într-un stâlp al teologiei.
Această sarcină a fost rezolvată cu cel mai mare succes de teologul secolului al XIII-lea, Toma d'Aquino, a cărui învăţătură a fost canonizată ca filozofie şi psihologie cu adevărat catolice, numită tomism (acum modernizat sub denumirea de neo-tomism).
S-a născut „Aristotel cu tonsura”, în cărțile căruia toate conceptele dezvoltate de el (suflet, abilități, imagini, asocieri, afecte etc.), precum și toate explicațiile sale asupra faptelor mentale (organizarea, dezvoltarea, determinarea lor), au fost introduse într-un sistem complet diferit de idei. Astfel, subiectul psihologiei s-a dovedit a fi non-aristotelian.
Această tendință a fost cea care a ucis tot ce trăia în Aristotel, inclusiv doctrina lui plină de viață a sufletului.
Ideile despre suflet existau deja din cele mai vechi timpuri și au precedat primele opinii științifice asupra naturii sale. Ele au apărut în sistemul de credințe primitive ale oamenilor, în mitologie.Arta populară artistică: poezia, basmele, precum și religia - arată un mare interes pentru suflet. Sufletul este considerat aici ca ceva supranatural, ca un animal într-un animal, o persoană în interiorul unei persoane.
În epoca antichității, sufletul era înțeles ca principiu fundamental al corpului, prin analogie cu conceptul de „arche” – principiul fundamental al lumii, caramida principală care alcătuiește tot ceea ce există. în care, se considera ca functia principala a sufletului de a da activitate corpului, deoarece corpul este o masă inertă, care este pusă în mișcare de suflet. Sufletul nu numai că dă energie pentru activitate, ci și o dirijează, adică. Sufletul este cel care ghidează comportamentul uman. Sufletul induce la acțiune, reglează activitatea individului și este instrumentul principal în cunoașterea lumii. Doctrina sufletului este prima formă de cunoaștere în sistemul căreia au început să se dezvolte ideile psihologice. Primele idei științifice despre suflet menită să explice sufletul și funcțiile sale.
Cel mai important pentru psihologie în perioada antică a fost studiul modului în care sufletul dă activitate corpului, cum reglează comportamentul uman și cum cunoaște lumea. O analiză a tiparelor de dezvoltare a naturii i-a condus pe gânditorii din acea vreme la ideea că sufletul este material, adică este format din aceleași particule ca lumea înconjurătoare.
În antichitate, exista deja o înțelegere că toate procesele din psihic sunt interconectate. Anaxagoras și Heraclit au vorbit pentru prima dată despre determinism, că există o lege universală, Logosul, care determină ce ar trebui să se întâmple omului, naturii în ansamblu. Heraclit a scris: Nici măcar soarele nu poate sparge Logosul..." Prin urmare, tot ceea ce se întâmplă în natură și în sufletul omului se datorează unui anumit motiv, deși nu putem găsi întotdeauna acest motiv. Democrit, care a dezvoltat conceptul extins de determinism, a scris că „ oamenii au inventat ideea de șansă pentru a acoperi ignoranța asupra problemei și incapacitatea de a gestiona».
O analiză a tiparelor de dezvoltare a naturii i-a condus pe gânditorii din acea vreme la ideea că sufletul este material, adică este format din aceleași particule ca lumea înconjurătoare.Zona psihicului nu era limitată la om, ci s-a răspândit în întreaga lume. Această abordare a fost numită panpsihismul- o direcție care consideră întreaga lume animată și înzestrată cu suflet.
Primele idei despre suflet apar în perioada clasicilor timpurii (secolele IV - V î.Hr.) în filosofia naturală a ionienilor antici. Thales , Anaximandru , Anaximene și Efesan Heraclit . Acești gânditori învață despre cele patru elemente care stau la baza totul.
Totul în lume are principiul său fundamental - un element care este prima și principala componentă a tuturor obiectelor, arche. Arche este elementul fără de care lumea și tot ce este în ea nu pot exista.
De Thalesu, e apa,
De Anaximenes și Anaximandru - aer(pentru totdeauna
bază vie și schimbătoare)
Anaximandru (sec. VI î.Hr.) a scris despre „nemărginit”, adică. despre un astfel de început fizic din care ia naștere totul și în care totul se transformă.
De Heraclit - foc. Sufletul face parte din focul divin. Cu cât mai mult foc, cu atât mai mult suflet.
Parmenide a numit pământul elementul principal.
Parmenide - " Ființa este, neființa nu este
„- prima dovadă a adevărului din istoria filozofiei
În aceste prime concepte psihologice, sufletul a fost considerat în principal ca o sursă de activitate, energie, în timp ce alte funcții ale sufletului, inclusiv cele mai importante întrebări de cunoaștere și reglare a comportamentului pentru oamenii de știință ulterioare, nu au fost încă studiate.
Heraclit (secolele 6-5 î.Hr.).
Heraclit credea că formarea și dezvoltarea lumii, a naturii și a omului efectuate după legi imuabile pe care nimeni, nici oameni, nici zei, nu o poate schimba. Această lege este Logosul, exprimat în primul rând în cuvânt, și este forța pe care omul o numește soartă. Principiul fundamental al tuturor lucrurilor este focul, care, prin condensare, se transformă în aer, apă și pământ. Logosul determină direcția și timpul acestor transformări, care formează baza anului mondial (prin analogie cu anotimpurile). Prin urmare, după cum iarna face loc primăverii, iar vara toamnei, tot așa înflorirea societății este înlocuită de declinul ei și apariția unei noi societăți. Această teorie a anului mondial al lui Heraclit a câștigat o popularitate deosebită în momentele de criză socială, pe care, de exemplu, istoricii romani au explicat-o pe baza acestei teorii.
În același mod, o persoană și sufletul lui se schimbă. Prin urmare, potrivit lui Heraclit, este posibil să se investigheze tiparele vieții sufletului, dezvoltarea și stingerea acestuia.
Heraclit a contribuit la psihologie ideea de dezvoltare și schimbare constantă. Faimoasa sa zicală „totul curge” a devenit mai târziu una dintre cele mai importante prevederi nu numai pentru dialectica filozofică, ci și pentru teoriile conștiinței, de exemplu, pentru teoria fluxului James a conștiinței. Heraclit credea, de asemenea, că totul se mișcă și se schimbă și nu există o evaluare clară pentru lucrurile din jur, pentru întreaga lume. Astfel, aurul, care este foarte important pentru un om, nu are nicio valoare pentru un măgar care îi preferă fânul. Această idee a subiectivității evaluării a devenit ulterior unul dintre motivele negării posibilității de a cunoaște lumea de către psihologii ulterior, cum ar fi Democrit. Heraclit, însă, a considerat un astfel de subiectivism și variabilitate ca fiind complet naturale și izvorând din Logos, din legile naturii, și nu s-a opus capacității lor de a înțelege lumea.
El a fost și primul care a sugerat că există două etape ale procesării cunoașterii – senzațiile și rațiunea. În același timp, mintea este capabilă să înțeleagă lucruri mai generale și invizibile, de exemplu, Logosul, esența lucrurilor. Prin urmare, mintea este mai înaltă decât senzațiile.
El și-a transferat înțelegerea despre dezvoltarea lumii către dezvoltarea sufletului. El credea că sufletul uman se naște, crește și se îmbunătățește, apoi îmbătrânește treptat și, în cele din urmă, moare. Făcând o comparație între suflet și foc (principiul fundamental al lumii), Heraclit măsura gradul de perfecțiune și maturitate a sufletului după gradul de rânduială a acestuia. Deci, sufletul unui copil este încă umed, umed, treptat se usucă, devine din ce în ce mai aprins, matur, capabil de gândire limpede și limpede. La bătrânețe, sufletul este din nou saturat treptat de umiditate, devine umed, iar persoana începe să gândească prost și încet. Astfel, Heraclit nu doar că a vorbit pentru prima dată despre dezvoltarea sufletului, ci și a legat această dezvoltare cu gândirea, identificând dezvoltarea mentală cu dezvoltarea intelectului.
Heraclit a identificat Logosul cu Rațiune. Totul în lume funcționează după anumite legi, conform Logosului, care este principala forță de guvernare. Logos explică și relația dintre evenimentele individuale, inclusiv între diferitele episoade din viața oamenilor. Astfel, totul în lume este determinat cauzal, toate evenimentele nu se întâmplă doar, întâmplător, ci după o anumită lege, deși nu avem întotdeauna această legătură, putem stabili cauza evenimentului.
Logosul este și o lege care, în ciuda schimbărilor („totul curge”, „nimic nu are stabilitate”, „nu poți intra de două ori în același flux”), lasă neschimbată structura întregului.
La începutul dezvoltării psihologiei, oamenii de știință credeau principala calitate a sufletului este activitatea, adică au susținut că sufletul este, în primul rând, baza energetică a corpului , care pune în mișcare un corp inert, pasiv. Astfel, sufletul este sursa vieții, care se bazează pe activitate.
Empedocle din Agrigentum introduce idei idealiste despre două forțe care guvernează amestecarea și separarea elementelor lumii: conectarea – el o numește Dragoste – și separarea – el o numește Ură – care formează întreaga lume din patru elemente. În aceste idei ale lui Empedocles, psihologul secolului al XX-lea 3. Freud a văzut corespondența teoriei sale psihanalitice a două instincte inițiale - dorința de Eros și dorința de distrugere, care, după cum a susținut el, direcționează viața unui individ și dezvoltarea culturii în ansamblu.
Unul dintre primii care a vorbit despre scopul sufletului și diferitele sale proprietăți Pitagora (secolul al VI-lea î.Hr.) - nu numai un matematician celebru, ci și un filosof și psiholog. Pitagora a devenit fondatorul uneia dintre cele mai importante școli științifice ale acelei vremuri, care a fost construită mai mult pe principiul unei loji secrete decât a unei școli științifice. Scopul său era să formeze un grup de oameni („aristocrația științifică”, așa cum o numea însuși Pitagora), care să-și asume responsabilitatea pentru societate, dirijandu-i dezvoltarea și eliminând deficiențele acesteia. Pitagora a negat egalitatea sufletelor, crezând că nu există deloc egalitate în natură. În același mod, nu este printre oameni, dintre care unii sunt mai capabili și activi, în timp ce alții sunt mai puțin capabili și înclinați spre ascultare. Aceste diferențe, a subliniat Pitagora, nu sunt ereditare, prin urmare, în cea mai aristocratică și bogată familie se poate naște o persoană incapabilă de a guverna. Pe baza acestui fapt, a considerat că este necesar să caute astfel de oameni capabili și pregătirea lor specială.
Pitagora a fost şi primul care a ajuns la concluzia că sufletul nu poate muri împreună cu corpul unei anumite persoane, că trebuie să se dezvolte după propriile sale legi , conform scopului său. El a considerat purificarea drept acest scop, i.e. sufletul în procesul vieții sale (propriul său, nu trupul) trebuie să devină din ce în ce mai perfect și mai pur. Conceptul său a fost influențat de ideile budismului despre karma și reîncarnările sufletului, precum și de religia orfică, care credea că după moartea corpului, sufletul se mută într-un alt corp, în funcție de evaluarea morală a existenței sale.
Pitagora, ca criteriu de evaluare, a ales corespondența unui obiect (inclusiv a unei persoane) cu legile matematice stricte - armonie, paritate etc. Astfel, pentru prima dată în psihologie, a apărut ideea că lumea matematicii, lumea formulelor geometrice și logice perfecte, este mai importantă și mai obiectivă decât lumea obiectelor reale. Esența obiectelor aici este evaluată nu prin scop, ci prin expresia lor numerică și cu cât este mai perfectă, cu atât obiectul însuși este mai perfect.
Pitagora Filolau pentru prima dată a desemnat trupul drept închisoare pentru suflet.
Dezvoltarea psihologiei în antichitate.
Domnia lui Servius Tullius - un început bun și un sfârșit tragic
Note literare și istorice ale unui tânăr tehnician Nikolay Petrovici Rezanov monument
Chubar Vlas Yakovlevich: biografia unui politician Vedeți ce este „Chubar, Vlas Yakovlevich” în alte dicționare