Nu este o trăsătură caracteristică culturii medievale. Trăsături caracteristice culturii medievale

1) Universalitatea și cultura enciclopedică. Lumea este un întreg. El este pe deplin dependent de Dumnezeu și fiecare lucru trebuie înțeles în termenii relației sale cu Dumnezeu. Prin urmare, tratatele medievale au căutat să transmită plinătatea cunoașterii și să înțeleagă lumea ca o unitate completă.

2) Simbolismul culturii. Bogat în simboluri și cult religios complex. Simboluri artistice. Filosofia – care se ocupă cu înțelegerea semnificației simbolice a lumii înconjurătoare. Pentru o persoană medievală, lumea părea o carte scrisă de mâna lui Dumnezeu, în care fiecare imagine era plină de sens.

3) Didacticismul culturii medievale.

Cea mai importantă caracteristică a europeanului cultura medievală este rolul deosebit al doctrinei creştine şi al bisericii creştine. În contextul declinului general al culturii imediat după distrugerea Imperiului Roman, doar biserica a rămas timp de multe secole singura instituție socială. Biserica a avut o mare influență asupra formării viziunii religioase asupra lumii, răspândind ideile creștinismului, credința în fericirea universală, egalitatea și bunătatea. În mintea unei persoane din Evul Mediu, lumea era văzută ca o arenă de confruntare între bine și rău. Conștiința unui om din Evul Mediu era profund magică. Era o cultură de rugăciuni, basme, mituri, vrăji magice. Sensul scrisului și mai ales al cuvântului care sună a fost extrem de mare. Istoria culturii Evului Mediu este istoria luptei dintre biserică și stat.

Perioada timpurie. De la sfârşitul secolului al IV-lea A început Marea Migrație a Națiunilor. Vandalii, goții au invadat granițele Imperiului Roman de Apus. Când Imperiul Roman de Apus sa prăbușit, s-au format o serie de state de scurtă durată. În Galia și Germania de Vest - francii, în Marea Britanie - anglo-saxonii. Oriunde dominația Romei a luat rădăcini mai adânci, „romanizarea” a capturat toate domeniile culturii: limba dominantă era latina, legea dominantă - dreptul roman, religia dominantă - creștinismul. Cu toate acestea, trebuie remarcată criza culturii lumii antice în perioada invaziei barbare, care a fost agravată de introducerea gândirii lor mitologice naive, închinarea forțelor elementare ale naturii. Toate acestea s-au reflectat în procesul cultural din Evul Mediu timpuriu. În secolele IX-X. Popoarele europene au luptat împotriva raidurilor maurilor, maghiarilor, normanzilor. Acest timp, care a trecut în lupte civile feudale, se caracterizează printr-un declin temporar și sărăcirea culturii spirituale. Numai frumosul și sublimul au fost proclamați subiect al artei clasice. Antichitatea a servit ca ideal estetic.

A existat un european medieval. Fără îndoială, o persoană profund religioasă. În mintea lui, lumea era văzută ca un fel de arenă de confruntare între forțele raiului și iadului, binelui și răului. În același timp, conștiința oamenilor era profund magică, toată lumea era absolut sigură de posibilitatea unor miracole și percepea tot ceea ce Biblia a relatat literalmente. Vârful unuia dintre ei, cel de sus, este Dumnezeu. Mai jos sunt treptele sau nivelurile personajelor sacre: mai întâi apostolii, cei mai apropiați de Dumnezeu, apoi figurile care treptat se îndepărtează de Dumnezeu și se apropie de nivelul pământesc - arhangheli, îngeri și ființe cerești asemănătoare. La un anumit nivel, oamenii sunt incluși în această ierarhie: mai întâi papa și cardinalii, apoi clerul de niveluri inferioare, sub ei simplii laici. Apoi, și mai departe de Dumnezeu și mai aproape de pământ, sunt așezate animale, apoi plante și apoi pământul însuși, deja complet neînsuflețit. Și apoi vine, parcă, o reflectare în oglindă a ierarhiei superioare, pământești și cerești, dar din nou într-o altă dimensiune și cu un semn „minus”, în lume, parcă, sub pământ, cu creșterea răului și apropierea de Satana. Se află deasupra acestei a doua piramide, htonice, acționând ca simetric față de Dumnezeu, parcă l-ar repeta cu semnul opus.

Creștinismul - (din grecescul christos - mesia, salvator) una dintre cele trei religii ale lumii - a apărut la începutul secolului I. în Palestina, iar în secolul al IV-lea. a devenit religia dominantă a Imperiului Roman. Această religie și-a primit numele de la numele presupusului creator al lui Hristos.

Creștinismul se bazează pe credința într-un singur Dumnezeu, purtătorul libertății absolute, începutul și sfârșitul lumii. Creștinismul a proclamat fraternitatea universală și egalitatea tuturor oamenilor înaintea singurului Dumnezeu care iubește pe toți. Noua religie a format și o nouă cultură, care l-a înțeles pe om ca întruparea pământească a lui Dumnezeu și pe Dumnezeu ca întruparea cerească a omului după chipul lui Isus Hristos. Omul, creat de Dumnezeu după chipul și asemănarea lui, este o persoană liberă, cu abilități creatoare.

Cele mai importante dogme creștine (principalele prevederi ale doctrinei) au fost dezvoltate de teologi de seamă (părinți ai bisericii) într-o colecție de texte sacre numită Noul Testament. Această predare a inclus:

Patru Evanghelii canonice (din grecescul euangelion - vești bune), scrise de Matei, Marcu, Luca și Ioan până la sfârșitul secolului I. și reprezentând variante ale vieții pământești a întemeietorului unei noi religii – Hristos;

Faptele Apostolilor - un eseu despre propovăduirea ucenicilor lui Isus după moartea Învățătorului lor;

Epistola Apostolilor și viziunea sfârșitului lumii;

Apocalipsa sau Revelațiile apostolului Ioan Teologul.

Ideea principală a Noului Testament a fost mitul lui Isus Hristos ca om-zeu care, cu prețul vieții, salvează omenirea de păcatele sale. Noul Testament a fost un fel de continuare a Vechiului Testament - o colecție de cărți sfinte pentru evrei, iar mai târziu pentru creștini. Istoria tragică a poporului evreu și credința nemărginită în unicul Dumnezeu, care a dat speranță pentru eliberarea de nenorociri și a devenit subiectul textelor sacre evreiești. Vechiul și Noul Testament au alcătuit împreună Biblia creștină (biblia greacă - carte) - un set de cărți care alcătuiesc Sfintele Scripturi.

Dumnezeul Vechiului Testament era același cu Dumnezeul Noului Testament. Principala diferență dintre ei a fost diferența dintre relația dintre Dumnezeu și om. Dumnezeul Vechiului Testament se adresează tuturor poporului ales – evreilor. Pentru el, parametrii rituali externi ai interacțiunii sale cu oamenii sunt mai semnificativi. Apoi, ca Dumnezeu al Noului Testament, în primul rând, face apel la viața interioară, la credința interioară a fiecărei persoane în mod individual. Pe lângă tradițiile evreiești, influența directă a tradițiilor filozofiei antice este vizibilă și în dogmele creștinismului. Astfel, ideea egalității oamenilor în prezența diferențelor sociale existente, desigur, s-a format sub influența stoicilor, iar dogma Sfintei Treimi - sub influența neoplatoniștilor.

În creștinism, o persoană își schimbă radical atitudinea față de lume. Acest lucru este evident mai ales în comparație cu paradigma antică a acestui proces, bazată pe cosmism și dizolvarea omului în realitatea înconjurătoare și zeificată, politeistă (polidivină) în esență. Dacă în Antichitate o persoană nu era, în sensul deplin al cuvântului, o persoană, atunci în creștinism el, în primul rând, un individ - valoros pentru Dumnezeu prin existența sa individuală - devine persoană, adică poartă chipul - imaginea și asemănarea creatorului însuși. Dumnezeul creștin este un spirit transcendental. El este absolut transcendent (latină transcendens – inaccesibil cunoașterii) în raport cu lumea creată, pe care o creează prin puterea voinței și a bunătății sale din nimic. Dumnezeul creștin este absolut monoteist. Tradiția iudeo-creștină este tradiția celui mai pronunțat monoteism (adică recunoașterea unui singur zeu), în contrast cu ideile politeiste ale grecilor antici.

Există multe puncte de vedere cu privire la istoricitatea lui Hristos. Unii oameni de știință cred că acesta este un fel de ficțiune literară, fantezie, o imagine colectivă. Dar totuși, majoritatea experților, atât printre teologi, cât și printre istorici, sunt de acord că Hristos este o figură complet istorică care a încercat să ajute oamenii și a fost executat pentru aceasta. Dar va veni vremea și Hristos se va întoarce sub forma unui predicator și profesor al adevărului pentru a le da oamenilor libertate. Impulsul spiritual conținut în predica sa orală, consemnată de discipolii săi, este destul de autentic și unul în esență, în ciuda unor diferențe dintre evangheliile canonice. Deja în Vechiul Testament se poate simți o anumită sete de întâlnire cu Dumnezeu, o dorință de a se elibera de aspectele exterioare ale existenței umane. Și de fapt această chemare - o comuniune individuală, personală cu Dumnezeu, adresată nu numai poporului ales, ci tuturor, este una dintre dominantele creștinismului, pentru care, potrivit apostolului Pavel, „nu există nici grec, nici evreu. .. rob și liber, dar totul în Hristos pentru toți”.

Esența dogmei creștine este expusă în „Crezul”, aprobat la Sinoadele Ecumenice din 325 și 381. Aceasta confirmă prezența lui Dumnezeu, care are o singură natură și o singură voință, dar care apare în trei persoane (personalități) egale: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt. Misiunea de a salva omenirea este a lui Dumnezeu Fiul. Mântuirea este punctul cheie al doctrinei creștine. Ea necesită eforturi spirituale din partea unei persoane și, mai presus de toate, credință în învățăturile lui Hristos. Dar, întrucât este imposibil să fii mântuit pe cont propriu, misiunea mântuirii îi revine lui Hristos. Mesia (sau salvatorul) este mesagerul lui Dumnezeu, care întruchipează naturalul, divinul și umanul, deschide fiecăruia dintre cei care îl mărturisesc calea către viața adevărată a unui creștin, calea către Împărăția Cerurilor. Sufletul unei persoane, personalitatea sa, „eu” spiritual sunt nemuritori. Și tocmai afirmația nemuririi sufletului omenesc, „scânteia lui Dumnezeu” care sălășluiește în fiecare dintre noi, care în creștinism este sursa a ceea ce fără de care existența deplină a unei persoane este imposibilă, și anume, sursa. a sensului vieții.

Omul este singura ființă vie înzestrată cu liberul arbitru, cu libertatea de a alege independent între Bine și Rău. Răul în creștinism nu este substanțial. Nu este la fel ca bun. Este doar un deficit de bunătate, o distorsiune, un eșec în sistem, un fel de anomalie, o abatere de la norma în ordinea divină originală a lumii. Răul este înrădăcinat în natură corpul umanşi de aceea trupul, fiind izvorul patimilor, trebuie să sufere de dragul propriei îndreptări. Dar, din moment ce sufletul este nemuritor, o persoană care îl mărturisește pe Hristos are întotdeauna ocazia să câștige viața veșnică.

Unul dintre punctele cheie ale doctrinei creștine, alături de ideea mântuirii, este cuprins în ideea Judecății de Apoi. Este finalul istoriei umane pământești, desăvârșirea existenței celei mai create lumi imperfecte, care i-a „deformat” natura inițial frumoasă ca urmare a căderii. Judecata de Apoi este triumful final al binelui și a doua venire a lui Hristos. Noua apariție a lui Hristos ar trebui să ajute la distrugerea definitivă a răului în lume, la îndreptarea materiei, la îndumnezeirea omului, la schimbarea firii sale trupești, căci drepții sunt destinați unei existențe trupești transfigurate după Înviere. Această componentă eshatologică a viziunii creștine asupra lumii, prezentată în Apocalipsa Sf. Ioan (Apocalipsa), joacă unul dintre rolurile principale în însăși doctrina creștină.

Religia creștină nu este una. Pe parcursul a două mii de ani de dezvoltare, ea s-a rupt în trei confesiuni cele mai semnificative: catolicismul, ortodoxia (1054), protestantismul (secolul al XVI-lea - mișcarea anti-catolică din Europa - Reforma). Păstrând practic prevederile canonice ale dogmei creștine, aceste tendințe diferă unele de altele prin abordări diferite ale interpretării naturii lui Dumnezeu și prin anumite trăsături ale cultului.

Catolicii insistă asupra unei mai mari apropieri între Dumnezeu și lumea creată, Dumnezeu și materie. Potrivit ierarhilor ortodocși, o astfel de apropiere nejustificată între Dumnezeu și lumea creată este capabilă să-l dizolve pe Dumnezeu în lume, cu negarea ulterioară a lui Dumnezeu ca Absolut transcendental, care, la rândul său, deschide calea nihilismului și ateismului de orice tip. .

În protestantism, tema apropierii dintre Dumnezeu și lumea creată este prezentă într-o măsură și mai mare. Pe lângă diferențele pur dogmatice, protestantismul renunță la majoritatea ritului și sacramentelor religiei creștine, simplificând această latură rituală, secularizând pe cât posibil cultul religios în sine, schimbând totodată sistemul de valori în creștinism. Protestantismul deschide posibilitatea unei persoane de a-și realiza aspirațiile lumești, pe calea slujirii impulsurilor individualiste, dacă nu chiar egoiste ale sufletului său. În loc să dobândească bogăție spirituală, ea, de fapt, orientează o persoană spre dobândirea bogăției materiale, care, în cadrul protestantismului, sunt declarate condiția principală pentru obținerea beatitudinii cerești.

Spre deosebire de catolicism și protestantism:

Numai Ortodoxia a păstrat în cea mai mare puritate și autenticitate impulsul moral originar, care este întruchipat în Evangheliile canonice;

Doar Ortodoxia este categorica in a trasa o linie de netrecut intre creator si creatie;

Numai Ortodoxia orientează o persoană spre dobândirea intensivă din punct de vedere spiritual a bunurilor nu materiale, ci spirituale, ca singura modalitate de a salva sufletul nemuritor.

biserică ortodoxă acordă o atenție deosebită aspectului ritual al activităților sale. În primul rând, este vorba despre:

Despre diversitatea în designul interior al templului;

Despre ceremonia desfășurării închinării, în care locul principal este dat rugăciunii.

Clerul cere credincioșilor ortodocși:

Prezența obligatorie la biserică;

Purtarea crucii pectorale;

Executarea sacramentelor (botez, împărtășanie, pocăință etc.).

Ortodoxia conține valori morale precum catolicitatea, asceza spirituală și autoperfecțiunea morală.

În concluzie, ar trebui să ne oprim asupra contribuției pe care creștinismul a adus-o la dezvoltarea culturii europene. Recunoscând o persoană creativă liberă drept cea mai înaltă valoare, creștinismul a dat o nouă viață culturii europene:

După ce am descoperit conceptul de progres istoric (spre deosebire de înțelegerea antică a naturii ciclice a timpului); |

Prin introducerea unor atitudini umaniste fundamental noi în mintea oamenilor;

După ce au creat condițiile pentru implementarea ideii de a crea un stat de drept în care drepturile omului să fie garantate și respectate;

Acordând o atenție deosebită celor mai intime experiențe interioare ale sufletului uman.

Poveștile și imaginile biblice au devenit temele principale ale operelor de artă literare, teatrale, arhitecturale, picturale, până în prezent. Activitatea creativă umană a stimulat dezvoltarea științelor naturale și a tehnologiei, a stimulat cunoașterea și educația științifică. Astfel, în procesul dezvoltării sale istorice, creștinismul a asigurat integritatea, generalitatea și universalitatea întregii culturi europene.

26. Ideea de spațiu și timp în Evul Mediu

Imaginea principală a Evului Mediu este un grup de moșii, castele și orașe care există printre spații forestiere necultivate și pustii. Orizontul medieval era limitat la pădure, dar comunitatea medievală era destul de mobilă. Motiv: religia creștină, în care o persoană era doar un rătăcitor. Al doilea motiv: atitudinea față de proprietate și putere în societatea medievală. Orice persoană de pe pământ avea stăpânul său și era vasalul cuiva. Potrivit lui Mark Blok, societatea medievală a fost îmbrățișată de un fel de mișcare browniană, atât constantă, cât și schimbătoare. Aproape toți oamenii din Evul Mediu au existat între 2 dimensiuni: orizontul limitat al propriei comunități și orizonturile îndepărtate ale întregii lumi creștine. Adevărații aventurieri au fost cei care au trecut granițele creștinătății. Închisă pe pământ, lumea creștină era nemărginită în secțiune verticală. Nu existau despărțiri impenetrabile între lumea pământească și cea cerească. În secolul al VIII-lea, venerabilul Beda credea că există 7 ceruri. Honorius în secolul al XII-lea credea că există doar 3 ceruri. Teologii și biserica au aprobat poziția caracterului necorporal spiritual al lui Dumnezeu, dar pentru masa credincioșilor, Dumnezeu a existat trupesc. Oamenii din Evul Mediu nu au fost niciodată lăsați singuri. Ei trăiau sub supraveghere dublă continuă, atât angelice cât și demonică. Și toți erau în strânsoarea dependențelor pământești și cerești.

Timpul este un moment al eternității. Îi aparține lui Dumnezeu și poate fi doar experimentat. Nu poate fi măsurat, nu poate fi util. Timpul divin este continuu și liniar. Un astfel de timp era constant nou, excluzând orice repetiție. Potrivit cronicarilor, istoria are începutul și sfârșitul ei. Timpul liniar a fost împărțit în 2 părți prin întruparea lui Hristos. În secolul al VI-lea, Denis Mau a pus bazele cronologiei creștine, care a introdus relatarea timpului cu semne pozitive și negative după nașterea lui Hristos. Istoria creștină își capătă forma clasică odată cu Petru Comestor în „istoria scolastică” din a doua jumătate a secolului al XII-lea. Istoria sacră a început cu actul creației. Istoria a fost împărțită în 2 direcții: sacră și lumească. În istoria sacră, tema principală a fost premoniția. Istoria lumească a fost dominată de tema tranziției puterii. În fiecare epocă, lumea are un singur centru și trăiește după bătăile unei inimi.

Societatea medievală se confruntă cu indiferența totală în raport cu timpul. Există un amestec de timp, adică. conștiința de masă în Evul Mediu confundă trecutul, prezentul și viitorul. Și asta se exprimă în sentimente. responsabilitatea pentru anumite actiuni. Multă vreme, anacronismul costumelor s-a păstrat în reprezentarea artei.

27. Trăsături caracteristice ale culturii europene în Renaștere

Cultura renașterii ia naștere în Italia în secolul al XIV-lea și atinge apogeul în secolele XV-XVI. Nașterea culturii renascentiste a fost asociată cu dezvoltarea orașelor-stat libere italiene. Nu exista o linie clară de moșii, iar nobilimea feudală era implicată în viață, precum și negustorii.

Printre premisele apariției culturii renascentiste: sistemul de învățământ, care a atins cote semnificative (școli bisericești, școli monahale, școli orășenești/municipale + universități), în Italia a existat o strânsă legătură și continuitate cu tradițiile vechii romane. civilizaţie. O nouă cultură s-a dezvoltat în cadrul unei mișcări ideologice precum umanismul, care a îmbrățișat straturile curții și ale comercianților, oficiul papal și apoi prin perioadă lungă de timp a început să prindă în rândul maselor.

Potrivit lui Bragina, mișcarea umanistă și formarea culturii renascentiste trebuie să înceapă cu opera lui Petrarh 1304-1374. În lucrările sale, a existat o tranziție de la idealurile ascetice ale Evului Mediu la problemele existenței pământești a unei persoane. În opera lui Petrarh, poate fi urmărită o nouă atitudine față de cultura antică. El promovează „dragostea pentru cei din vechime”. El reabilește literatura păgână. Pentru el, ea este purtătoarea înțelepciunii, care deschide calea către adevărurile ființei. În lucrările sale s-a format o atitudine clară față de Evul Mediu.

În epoca medievală, Petrarh a văzut vremea stăpânirii barbarilor, declinul educației, corupția limbii latine și neglijarea nemeritată a culturii păgâne. El a criticat sistemul de învățământ medieval și a considerat că ar trebui să existe o revoluție în studiul oamenilor (filologie, filozofie etc.). Petrarh reabilește o femeie în lucrările sale: un mare sentiment, puterea iubirii pământești. În cartea cântecelor, el cântă despre frumusețea unei femei pământești și despre puterea înnobilatoare a iubirii pentru ea. Cu toate acestea, lucrările lui Petrarh nu au fost lipsite de contradicții și tradiții de trăsături, dispoziții seculare și interes pentru viața pământească i s-au părut că duc la cădere.

Giovanni Boccaccio „Decameronul” este un adept al lui Petrarh. „zece zile”, care constă din 100 de nuvele. În intro-urile romanelor sunt remarcate trăsăturile utopiei renascentiste. Nuvelele în sine descriu lumea reală: bogăția personajelor umane și circumstanțele cotidiene. Odată cu apariția unei înțelegeri a unei noi persoane, apare ideea de schimbare a sistemului de învățământ.

În 1402, un tratat al lui P.P. Vergerio „despre moravuri nobile și științe libere”. el pledează pentru o orientare laică a educaţiei. Scopul educației: de a dobândi cunoștințe versatile care formează mintea și moralitatea înaltă. În metodele de educație, autoritatea părinților și a profesorului și interesul elevului însuși devin importante.

LIVRE. Alberti „despre familie”

Cea mai importantă trăsătură a culturii din Evul Mediu este natura relației care s-a dezvoltat cu cultura antică. Uneori se afirmă ideea că Evul Mediu „moștenește” cultura antichității, „își păstrează” tradițiile și normele etc. Să vedem dacă este adevărat.

Am spus deja în capitolele precedente că în ceea ce privește tipul de producție, Antichitatea și Evul Mediu reprezintă una, agrară, cultură. Deși producția artizanală a fost dezvoltată în Grecia antică, iar la Roma, nu s-a dezvoltat într-o cultură industrială. Iar Evul Mediu se bazează pe producția agricolă. Dar echipamentele tehnice ale muncii, specializarea și cooperarea nu au fost dezvoltate, metodele de prelucrare a solului erau primitive. De aici – anii „foame” înaintând sistematic până în perioada în care deja în secolele XVI-XVII. cartofii nu au fost adusi din Lumea Noua. Randamentele de cereale au atins, de asemenea, indicatori comparabili cu cei ai civilizației antice abia în secolul al XIX-lea. Astfel, din punct de vedere al productivității sale, cultura medievală nu moștenește cultura antichității.

Dar în alte domenii ale culturii s-a produs o ruptură cu tradiția străveche: au căzut tehnicile de urbanism, au fost oprite construcția de apeducte și drumuri, alfabetizarea etc. Declinul culturii se observă peste tot: în vechile civilizații ale Greciei și Romei. , și în noile regate ale francilor și germanilor.

De obicei, ei încearcă să explice acest decalaj în culturi prin factori pur spirituali: ei spun că barbarii „nu știau cum”, „nu știau”, „nu apreciau”, „nu și-au dat seama”, etc., cultura. de Antichitate. Dar ce se ascunde în spatele acestei stări de conștiință a barbarilor?

Până la sfârșitul Imperiului Roman, barbarii de ieri, „cetățenii romani” de astăzi care au primit cetățenia pentru serviciile aduse imperiului, au lucrat în multe funcții guvernamentale, în guvernele orașelor. Au existat multe zone ale culturii materiale în care romanii civilizați erau inferiori popoarelor barbare. De exemplu, romanii nu au stăpânit niciodată fabricarea fierului de înaltă calitate și a produselor din acesta.

În Europa, distribuția în masă a fierului începe în secolul al VIII-lea. î.Hr e. Celții au atins cea mai înaltă pricepere în prelucrarea sa, iar de la ei - germanii. Prin secolul al V-lea Celții fac o descoperire de epocă - au învățat să nu ardă complet carbonul din fier, ceea ce a îmbunătățit semnificativ maleabilitatea și rezistența produselor. Apoi au învățat să scape de fierul „slab” prin coroziune. Mai târziu au descoperit secretul fabricării oțelului.

Romanii, lăudându-se cu priceperea lor, nu au stăpânit niciodată producția de oțel. Au cumpărat arme de oțel de la barbarii pe care i-au cucerit. Sabia romană cu înjunghiere scurtă, gladius, a cedat sabiei lungi de tăiat barbare, spatha.

Europa medievală dezvoltă secretul unei metode speciale de fabricare a armelor, după ce a învățat cum se face oțel folosind metoda Damascului. Tehnici similare de fabricare a armelor din oțel au fost descoperite în trei culturi: în Orientul Arab - „oțelul Damasc”, în Orientul îndepărtat- „sabia samurai” și în Europa medievală(secolele V-VII d.Hr).

Sabia, realizată prin metoda damascului, strălucea cu toate culorile curcubeului! Lungimea sa a ajuns la 75-95 cm, lățimea - 5-6 cm, cu o grosime de cel mult 5 mm. Greutatea sa a ajuns la 700 g. Aceasta este sabia culturii merovingiene. Dar a costat și până la 1000 de denari de aur (1 din = 4,25 g de aur, adică pentru o astfel de sabie era necesar să plătească 4 kg 250 g de aur!).

Sabia avea un caracter sacru, se jurau pe ea, i se închinau. Avea un nume propriu, ca proprietarul lui. Săbii celebre din saga: Gram - sabia eroului epicului Sigurd, Hruting - sabia lui Beowulf, Excalibur - sabia miticului rege Arthur. Din epicul cavaleresc, cunoaștem sabia Durandal a contelui Roland, Joyeuse - Regele Carol cel Mare. Dar atât epopeea rusă, cât și lumea basmului cunosc sabia eroilor - Kladenets.

De ce, în ciuda faptului că Europa barbară a putut și știa multe lucruri pe care Antichitatea nu le putea înțelege, o mare parte din cultura antică este respinsă de ea? Răspunsul la această întrebare se află în domenii mai profunde ale vieții sociale decât zona conștiinței, spiritului, cunoașterii. Interacțiunea dintre cultura Antichității și Evul Mediu este practic contactul a două culturi ostile, iar culturile ostile nu sunt moștenite, nu împrumutate. Poți stăpâni o cultură străină în măsura în care nu este ostilă, transformând-o parțial în propria ta și parțial într-una neutră și, prin urmare, redundantă la un moment dat. Dar o cultură ostilă, „dușmană” nu este în principiu împrumutată. Paginile tragice sunt cunoscute în istoria culturii, când o cultură extraterestră era percepută ca ostilă și distrusă: au fost distruse religii concurente, monumente de artă, ustensile de uz casnic și așa mai departe. din cauza vrăjmașiei politice, ideologice, vrăjmășiei care îmbrățișează diferite popoare. Interesele economice, vrăjmășia politică au fost transferate și asupra operelor de artă, poeziei, sculpturii, deși în alte condiții puteau fi păstrate, moștenite.

Lumea culturii civilizației romane și cultura barbarilor au fost despărțite de o dușmănie de o mie de ani. Pe cheltuiala pământurilor barbarilor, Roma și-a mărit teritoriile din nord. Sclavii barbari au construit apeducte romane, băi, circuri, orașe și i-au distra pe romani în jocuri de gladiatori. Și când Roma s-a slăbit din cauza conflictelor interne, toată Europa barbară, precum și Asia, s-au repezit la Roma - pentru a lua înapoi ceea ce a fost furat anterior de romani și, pe parcurs, pentru a-l lua pe al altcuiva.

La aceasta trebuie adăugat că atât vrăjmășia politică, cât și vrăjmășia militară au provenit din dușmănia socio-economică. Cultura barbară a fost construită pe munca membrilor liberi ai comunității, membri ai aceluiași clan, unde liderul era ales și schimbat în funcție de voința majorității. Puterea romană se baza pe munca sclavilor „nu liberi”. Iar munca sclavă și munca liberă sunt forme opuse de muncă.

La opoziţia politică, socio-economică s-a adăugat duşmănia ideologică şi religioasă. Se crede că romanii erau creștini, iar barbarii erau păgâni. Aceasta nu este chiar o opinie corectă. Formal, Roma era creștină până la sosirea barbarilor, dar în realitate cultura ei a rămas păgână: însăși istoria orașului, în care au murit apostolii Petru și Pavel, unde creștinii au fost acuzați că au dat foc orașului și persecutați ca animalele. , uciderea în arene de circ, piețe și străzi, a fost saturată de ostilitatea sistemelor religioase, păgâne și creștine. Toată sculptura, arhitectura orașului, estetica sa aveau un sens păgân.

Iar barbarii din masa lor nu erau păgâni. Mulți dintre ei erau creștini, totuși, de convingere ariană. Și au perceput cultura Romei în lumina profețiilor Apocalipsei și au distrus-o ca păgână. Prin urmare, multe clădiri ale orașului, sculptura, arhitectura au fost distruse de barbari, economia urbană a căzut în paragină, drumurile au încolțit iarbă, podurile s-au prăbușit.

Cuvintele „vandal”, „barbar” au intrat în istoria culturii cu un sens negativ. Sunt folosite pentru a caracteriza oamenii care distrug cultura, care disprețuiesc normele de drept și de comunicare.

Cu privire la natura împrumutului culturii antichității de către Evul Mediu, există dispute îndelungate. Timp de multe secole a predominat credința că Evul Mediu a început cu faptul că cultura Antichității a fost aruncată în praf.

Această tradiție a fost confirmată în declarațiile personalităților religioase care afirmau „inutilitatea” cunoașterii seculare pentru un creștin, în special, așa a fost poziția fondatorului monahismului occidental, Benedict de Nur (sec. VI) și a Papei Grigore cel Mare. Umaniştii Renaşterii, istoricii secolelor al XIX-lea şi al XX-lea. erau convinși că odată cu plecarea „ultimilor romani” s-a instalat o stagnare intelectuală veche de secole. În ceea ce privește stadiul actual de dezvoltare a studiilor culturale, această poziție are și susținătorii săi, care consideră că trecerea la Evul Mediu se caracterizează prin pierderea tuturor realizărilor civilizației antice. O serie de autori adoptă un punct de vedere direct opus, susținând că moștenirea antică a fost cea mai importantă sursă nu numai a culturii bizantine, ci și europene în general.

Credem că aceasta este o abordare simplificată. Cultura Europei medievale are propria sa fundație și sursă „barbară”. Această cultură proprie a popoarelor Europei, pe care au apărat-o de distrugerea de către romani, și-a păstrat caracterul original, percepând parțial cultura antichității și respingând-o parțial ca inutilă și ostilă.

Evul Mediu, dezvoltându-și tradiția culturală istorică, se referă selectiv la cultura antichității, inclusiv la cultura civilizației romane. Cultura medievală europeană a avut multe surse, dar cele mai importante dintre ele au fost acele izvoare care și-au croit drum din pământul propriu, încă barbar. Mai mult, autorii care apără continuitatea directă a două culturi – antichitatea și Evul Mediu, recunosc declinul general al culturii din Evul Mediu. Deci, ZV Udaltsova scrie că „pe fundalul declinului general al culturii, nivelul de cunoștințe al lui Grigore cel Mare părea foarte impresionant”. Dar mai departe: „Scrierile lui Grigore, desigur, dezvăluie căderea culturii lingvistice, retorice, filozofice și chiar teologice în comparație nu numai cu autorii antichității „clasice”, ci și cu părinții bisericii”. I. S. Braginsky notează că pentru întreaga epocă a Evului Mediu „indiscutabil, un declin cultural este caracteristic în general”, dar în același timp admite că este o greșeală să interpretăm Evul Mediu ca un declin continuu, o reacție continuă. El constată prezența în cultura medievală a unor tendințe opuse - progresiste, populare și reacționare, ecleziastice, precum și momente de ascensiune.

La fel ca civilizația Romei, cultura civilizației din Evul Mediu nu a devenit tehnică. Cultura Evului Mediu se bazează pe producția agricolă, unde figura principală este fermierul. Dar acesta nu este un sclav - „instrumentul vorbitor” al antichității, alungarea muncitorului liber, acesta nu este un membru al comunității libere din perioada „democrației militare”, campaniilor barbare. Acesta este un țăran dependent de feudal, cu producția sa naturală și produsul muncii.

Cercetătorul cultural francez Jacques de Goff (Paris, 1965) a remarcat că conștiința Evului Mediu era „antitehnică”. Și clasa conducătoare este de vină pentru asta - cavalerismul. Cavaleria a fost interesată de dezvoltarea tehnologiei militare, și nu de aplicarea ei productivă. Dar nici populația muncitoare nu era interesată de utilizarea tehnologiei. Surplusul de produs, care era produs de fermier, era la dispoziția completă a feudalului, care nu era interesat de echiparea forței de muncă. Iar fermierul nu avea suficient timp sau cunoștințe pentru reechiparea tehnică a producției agricole. De aceea realizări tehnice Roma în domeniul muncii agricole au fost nerevendicate.

Cultura Evului Mediu este cultura civilizației. Și civilizația se caracterizează printr-o scindare în contrarii, în special, în clase. ÎN Roma antică aceasta a dus la apariția unei „culturi a pâinii” – cei care produc, și a unei „culturi a spectacolului” – cei care stăpânesc, împart această pâine. În cultura Evului Mediu, există și o scindare, diferențiere în tipuri social opuse.

O trăsătură caracteristică a culturii medievale este împărțirea sa în două tipuri:

1. cultura minorității dominante și

2. cultura „majorității tăcute”.

Cultura minorității conducătoare este cultura clasei conducătoare a lorzilor feudali, este o cultură curtenească, cavalerească. Apare sub două forme - laic, laic și religios, clerical. Aceste două forme de cultură dominantă se opun între ele precum lumea și „clarul”, statul și biserica.

Cel mai izbitor tip de cultură este format din cultura cavalerilor. Cultura cavalerească este o cultură războinică. Evul Mediu s-a instaurat in cursul unor razboaie continue, mai intai barbare, impotriva romanilor, apoi feudale. Acest lucru și-a pus amprenta asupra culturii clasei conducătoare - este în primul rând o cultură militarizată, militară.

Cultura cavalerilor este o cultură a afacerilor militare, „arte marțiale”. Adevărat, această împrejurare ne este ascunsă de evoluțiile ulterioare ale culturii, când romantismul a „înnobilat” cultura cavalerească, i-a conferit un caracter curtenesc și a început să absolutizeze etica cavalerească. Cavalerii sunt o clasă de militari profesioniști ai Evului Mediu. Mulți dintre ei - de vârf, au fost ei înșiși cei mai mari lorzi feudali. Ei au dezvoltat un mod de viață deosebit: turnee, capturi, recepții și mingi de teren și, din când în când, campanii militare. S-au remarcat printr-o etică profesională deosebită - fidelitate față de domnul, slujind „frumoasa doamnă”. Prezența unui anumit „legământ” - o promisiune pe care cavalerul este obligat să o îndeplinească etc.

Pe lângă activitățile culturale destinate cavalerilor, cei în care aceștia au jucat primele roluri, se conturează și o cultură de curte, în care civilii au fost actorii principali; s-a înființat cultura curtenească: dansuri, muzică, poezie – servind locuitorilor curții regale sau castelului unui mare feudal. La curte se formează o anumită etichetă, ceremonial, ritual - adică ordinea organizării vieții, succesiunea acțiunilor, discursurilor, evenimentelor.

Eticheta includea, de asemenea, ceremonia de „scoală a regelui”, îmbrăcămintea lui, toaleta, mâncarea și recepțiile curtenilor și oaspeților, și sărbători, baluri. Totul a fost reglementat, cultivat. Așa și-a imaginat autorul medieval cultura cavalerilor, modul lor de viață:

„În curând, cavalerii, după ce au început o aparență de bătălie, se predau distracției ecvestre: femeile, privind-o de pe crenelurile zidurilor cetății și surprinse de spectacolul lor preferat, se înfășoară cu o flacără arzătoare a dragostei. cavalerii petrec restul zilei fără certuri și fără răutate, concurând între ei, alții în luptă cu topoarele, unii cu sulițele, unii în aruncarea cu pietre grele, unii jucând dame, alții jucând zaruri sau răsfățându-se la tot felul de alte distracții. .sărbătorile, în ultima - a patra zi - sunt chemați toți pe cei pe care i-a înălțat și care îi sunt supuși și îi favorizează cu tot felul de favoruri, adică orașe și castele, arhiepiscopii, episcopii, abații, precum și diverse. numiri de onoare.

Cultura religioasă era un anumit tip de cultură feudală). Biserica devenise de mult cel mai mare feudal, iar conducătorii bisericii erau cei mai bogați oameni din Europa. Religia și, prin urmare, biserica, au jucat un rol excepțional în Evul Mediu: creștinismul a creat o singură bază ideologică pentru cultura Evului Mediu, a contribuit la crearea unor mari state medievale unificate. Dar creștinismul este și o anumită viziune asupra lumii care formează baza spirituală a culturii. În centrul oricărei religii se află credința, credința în existența supranaturalului, adică a fenomenelor nenaturale. Uneori, aceste fenomene sunt personificate, iar apoi religia acționează ca teologie - doctrina lui Dumnezeu. Pot exista abordări diferite ale ideilor despre Dumnezeu. Teismul este caracterizat de ideea lui Dumnezeu ca o personalitate divină infinită (personificare), care a creat în mod liber lumea (1); rămâne în afara lumii (2); continuă să funcționeze în lume (3). Panteismul este inerent recunoașterii identității lui Dumnezeu și a naturii. Deismul susține că Dumnezeu a creat lumea (1); rămâne în afara lumii (2); nu se amestecă în treburile lumii (3).

Religiile teiste sunt iudaismul, creștinismul, islamul.

Religia, în special creștinismul, a fost baza spirituală dominantă a culturii în Evul Mediu, nucleul viziunii sale asupra lumii.

Cultura barbară se caracterizează prin geneocentrism. Aici o persoană este importantă doar în măsura în care familia îi stă în spatele lui și este un reprezentant al familiei. Prin urmare, genealogia, studiul genului, este de mare importanță. Eroul își are și își cunoaște întotdeauna strămoșii. Cu cât poate numi mai mulți strămoși, cu atât faptele lor le poate enumera mai „mare”, cu atât el însuși devine mai „nobil”, ceea ce înseamnă că el însuși merită mai multe onoruri și glorie. Evul Mediu afirmă un alt punct de plecare, se caracterizează prin teocentrism: personalitatea lui Dumnezeu este plasată în centru, o persoană este evaluată de el, o persoană și toate lucrurile sunt îndreptate către el, peste tot o persoană caută urme de Şederea şi faptele lui Dumnezeu. Aceasta duce la apariția gândirii „verticale”, „culturii verticale”.

AV Mihailov a propus să numească „modul de gândire” medieval sau „norma de a vedea lumea” gândire în esență „verticală”. Această „verticalitate” înseamnă, în primul rând, că gândirea se ocupă constant de sus și de jos, ca granițe ale lumii care stabilesc măsura pentru orice. Gândirea medievală este puțin interesată să găsească relații cauză-efect ale lucrurilor și fenomenelor întregii „orizontale” pământești și nu se fixează asupra lor; lucrurile sunt percepute și înțelese nu atât în ​​contextul lor, ci în verticală, care acționează ca generatoare de sens și axiologic. În al doilea rând, începuturile și sfârșiturile semantice ale lumii sunt cu adevărat apropiate de conștiința medievală; astfel, crearea și moartea lumii, nașterea și judecata sunt aproape, în loc de apropierea acelui mediu cotidian, atât de firesc pentru percepția secolelor XIX-XX, care învăluie tot acest înconjurător în neguri din cele mai intense. experiență emoțională.

Mulți cercetători definesc cultura Evului Mediu ca o „cultură a textului”, ca o cultură de comentariu în care cuvântul este începutul și sfârșitul său - întregul său conținut. Pentru Evul Mediu, textul este atât Evanghelia, cât și Sfânta Scriptură și Tradiție, dar este și un ritual, și un templu, și un rai. Omul medieval vede peste tot și încearcă să recunoască scrierile, scrisorile lui Dumnezeu. Iar raiul este „un text citit de un astrolog”.

Într-o cultură creștină bazată pe Scriptură, răspunsul la întrebarea este de mare importanță: cine a spus? Cu cât autorul este mai în vârstă, cu atât este mai adevărat, cu atât este mai aproape de Dumnezeu. Creștinismul consideră istoria omenirii ca fiind istoria ei a separării de Dumnezeu: Adam era cel mai aproape de Dumnezeu – în paradis. Dar își pierde intimitatea. Prin urmare, referire la autoritate - caracteristica principala cultura medievală. În greacă „cine a spus” = „s-a spus” = „autos epfa”, în latină – „ipse dixi”. El a spus-o însuși - a spus-o profesorul, conducătorul - autoritate = El însuși. Ulterior, în cultura timpurilor moderne, principiul „autorității” este redus, dar nu dispare complet. În Evul Mediu, atinge vârful dezvoltării sale.

În islam s-a dezvoltat principiul isnad - o modalitate de afirmare și transfer de cunoștințe de la Învățător la elev, de la el la elevul său etc. Astfel, s-a afirmat continuitatea. Moștenirea ideologică este transmisă ezoteric, personal, indicând numele emițătorului și receptorului: „A mi-a spus din cuvintele lui B, care l-a auzit pe D când a povestit ce spusese profetul Mahomed”.

Creștinismul pe dos lumea spirituală cultura barbara. Grigore de Tours în „Istoria francilor” a definit imperativul noii spiritualități a creștinismului, care înlocuiește păgânismul, astfel: „... cinstește ceea ce ai ars, arde ceea ce ai onorat”. Iar creștinismul a început să distrugă cu zel cultura păgână, să o elimine împreună cu purtătorii ei.

Chiar și în secolul VI. lupta împotriva păgânismului a continuat. Așadar, într-o conversație cu Grigore de Tours, diaconul Wulfilaih a spus că în apropierea orașului Trier, a găsit o statuie a Dianei, pe care localnicii o venerau ca pe o zeiță. Diaconul le-a predicat că Diana nu are putere, statuile nu însemnau nimic, iar „cinstirea pe care le-o dau nu are niciun sens”. Cu ajutorul proaspăt convertiți, Vulfilaih a spulberat „statuia uriașă” a Dianei, „în timp ce restul, mai ușoare, imaginile, eu însumi le-am spulberat”.

Dar uneori creștinismul a încercat să folosească păgânismul pentru a-și întări autoritatea. Papa Grigore I a scris în 601 misionarilor din Marea Britanie:

„... templele idolilor din această țară nu trebuie nimicite deloc, ci limitate doar la distrugerea unor idoli, să stropească asemenea temple cu apă sfințită, să construiască altare și să așeze moaște: căci dacă aceste temple sunt bine zidite, atunci este mai util să-i întoarcem pur și simplu de la slujirea demonilor la slujirea adevăratului Dumnezeu, oamenii înșiși, văzându-și templele nedistruse și îndepărtând erorile din inimile lor, se vor aduna cu atât mai mult de bunăvoie în locurile în care au demult obișnuiți, cunoscând și închinându-se pe adevăratul Dumnezeu.atunci este necesar ca ei să înlocuiască aceasta cu un fel de sărbătoare: în zilele de amintire sau de nașterea sfinților mucenici, ale căror moaște sunt așezate acolo, oamenii să construiască colibe. pentru ei înșiși din crengile de copaci din apropierea bisericilor... și sărbătoresc astfel de zile cu o masă religioasă... când li se oferă mulțumire materială, ei vor percepe mai ușor bucuria spirituală..."

Dar nu a fost posibilă eradicarea completă a păgânismului.

„În ultima literatură științifică, punctul de vedere despre dominația ideologiei creștine și a evanghelizării în Europa medievală este foarte sceptic” (mitul Evului Mediu creștin). " Evul Mediu creștin„Există o legendă și, prin urmare, argumentele despre „de-creștinizarea” Europei odată cu trecerea la un timp nou sunt și ele eronate. „Lumea nu a fost niciodată creștină.” Poziția păgânismului în cultura populară, „cultura”. a majorităţii tăcute” a fost deosebit de puternică. Aceasta duce la eclectismul culturii din Evul Mediu.

Eclectismul culturii Evului Mediu este trăsătura sa caracteristică.

Aici, două culturi coexistă, se luptă, se influențează reciproc:

1. Cultura dominantă a claselor superioare: biserica și nobilimea seculară. Această cultură este creștină, biblică, a fost răspândită predominant în mediul bisericesc, monahal, atât la curtea regelui, cât și în castelele feudalilor. Ea a folosit latina.

2. O altă cultură - populară, clasele de jos - păgână, păstrată încă din vremea barbarilor, folosind limba lor maternă - dialectul unuia sau altuia.

Un exemplu izbitor de eclectism și confuzie este sicriul francilor (secolul al VII-lea). Pe ea sunt așezate alături un fierar Weland (cultura păgână germanică) și o imagine a Adorării Magilor (cultura creștină). Pe cealaltă parte a sicriului sunt imagini cu Romulus și Remus (antichitatea romană), pe a treia - Titus din Ierusalim (cultura romană). Pe acoperișul sicriului - apărarea clădirii de către un bărbat care trage dintr-un arc, numele lui este Egil (arcaș), acesta este un erou epic. Astfel, creatorul sicriului îi apreciază în egală măsură pe eroii antichității romane, precum și epopeea germană și altarele creștine.

Primul dintre oamenii de știință contemporani care a atras atenția asupra necesității de a studia cultura populară a carnavalului a fost M. M. Bakhtin („Opera lui Francois Rabelais și cultura populară din Evul Mediu și Renaștere”, M., 1965, M., 1990). El a fost cel care a reușit să dezvăluie limbajul pe jumătate uitat al diferitelor forme și simboluri de carnaval, să dezvăluie fundamentele profunde, uneori păgâne, ale culturii râsului. Dar M. M. Bakhtin s-a opus ferm, a împărțit cultura autoritara a catolicismului cu unilateralitatea ei de ton serios și cultura carnavalului cu utopia sa, posibilitatea eliberării cel puțin temporare de adevărul dominant și alienarea. În realitate, așa cum a remarcat A. Ya. Gurevich, un astfel de opus complet nu a existat - „oamenii” și „biserica” nu numai că diferă în cultura lor, dar aveau și temeiuri comune pentru înțelegerea reciprocă - aceasta este umilința, răbdarea, mântuirea în Hristos (suveran) .

Având în vedere problemele culturii populare și ale culturii de curte (de elită), trebuie menționat că producția de cultură, cultura spirituală, s-a separat deja de producția materială, dar nu și-a dobândit un loc suficient de clar definit în societate, nu a fost încă instituționalizată. .

Spre deosebire de cultura Romei, unde arta și literatura s-au transformat într-o sursă de venit, au fost atribuite unei persoane ca profesie și, în plus, s-au format instituții corespunzătoare - un teatru, un hipodrom, un stadion etc., de exemplu. , Colosseumul, la începutul În Europa medievală, un artist, un poet nu avea un loc permanent al creativității și un public permanent – ​​curte sau populară. Prin urmare, în spațiul geografic și social s-au mutat jonglerii, artiștii, bufonii, servitorii-poeți, menestrelii, muzicienii. Nu aveau un loc fix în nișa socială. S-au mutat din oraș în oraș, din țară în țară (vaganți - poeți rătăcitori, cântăreți) de la o curte - cea regală, la alta - curtea contelui sau curtea țăranului. Dar asta înseamnă că, în termeni sociali, ei treceau de la deservirea unei pături sociale la alta. De aici și naționalitatea acestei culturi, eclectismul ei (împrumutul), îmbogățirea atât cu teme de elită, cât și cu tema populară, simbioza (adică conviețuirea, îmbogățirea reciprocă).

Diferențierea a fost slabă: „lucrător de pe frontul cultural”, „lucrător cultural”, „comerciant cultural” trebuia să fie un om de treabă: atât „un elvețian, un secerător, cât și un jucător pe țeavă”, adică trebuia să fie capabil să cânte și să compună poezie, și muzică etc. Astfel, artiștii, scriitorii etc. se distingeau prin universalism (enciclopedism, amploarea perspectivei). Fablia „Doi jongleri” (secolul XIII) enumera abilitățile artistului. Jonglerul trebuie:

să poată cânta instrumente de suflat și coarde - sitol, violă, jig;

interpretează poezii despre fapte eroice - sirvents, pastoreli, fablios, recita romante cavalerești, povestește în latină și în limba maternă,

cunoașteți știința heraldică și toate „jocurile frumoase din lume” - demonstrați trucuri, echilibrați scaunele și mesele,

fii un acrobat priceput, joacă-te cu cuțite și mergi pe frânghie.

Trebuiau să poată trece de la sublim la jos, de la serios la glumă, de la sus la obscen, de la epic la liric etc.

Actorii și poeții nu aveau surse permanente de venit: depindeau direct de ascultător, de privitor: de patroni, patroni, de generozitatea nobililor și a curții. De regulă, curtea regală a devenit cea mai stabilă sursă de venit. Prin urmare, curtea regală a atras creatorii de cultură. Un conducător luminat, generos este idealul unui artist, al unui poet. Mai târziu, nu numai curtea regală, ci și moșia, castelul domnului feudal a început să concureze cu statul, serviciul regal.

De asemenea, biserica a început să atragă muzicieni, poeți, artiști pentru a promova dogmele religioase și a-și câștiga popularitatea în rândul oamenilor. Uneori, clericii înșiși au încercat să ia calea artei și a poeziei. La aceasta, biserica de la Catedrala din Salzburg (1310) a declarat:

„Indiscreții slujitori ai bisericii, în funcțiile lor, dedându-se cu meșteșugul jonglerului, goliardului (magicului) sau bufonului și exersând timp de un an în aceste jocuri rușinoase, dacă nu se pocăiesc, vor, cel puțin după al treilea avertisment. , fii lipsit de toate privilegiile spirituale”.

I. Bosch în tabloul „Corabia nebunilor” are un călugăr și o călugăriță cu lăută - un obiect de ridicol și un simbol al păcătoșeniei bisericii.

1. Simbolismul medieval este istoric. În procesul dezvoltării sale, semnificația simbolului s-a schimbat: același simbol a descris obiecte diferite în diferite etape istorice. De exemplu, un pește este atât un simbol al universului, cât și un simbol al primilor creștini. Crucea este atât un semn solar, un simbol al soarelui, cât și un simbol al creștinismului, ca suferință și unitate (toți botezați), precum și un simbol al arborelui lumii în mitologia păgână.

2. Simbolismul este un fenomen pe mai multe niveluri: pentru unii, profanul, simbolul a însemnat una, pentru alții, inițiații, alta.

3. Ambivalența simbolului trebuie luată în considerare - în funcție de context, acesta poate personifica atât proprietăți negative, cât și pozitive. De exemplu, un leu poate simboliza:

Evanghelistul Marcu,

Învierea credincioșilor

Satan, diavolul.

Astfel, atunci când interpretăm un simbol, contextul istoric și cultural este important.