Caste. Originea castelor în India 1 castă

Societatea indiană este împărțită în moșii numite caste. Această diviziune a avut loc cu multe mii de ani în urmă și a supraviețuit până în zilele noastre. Hindușii cred că, urmând regulile stabilite în casta lor, în viața următoare te poți naște ca reprezentant al unei caste ceva mai înalte și venerate, să ocupi o poziție mult mai bună în societate.

Părăsind Valea Indusului, arienii indieni au cucerit țara de-a lungul Gangelui și au întemeiat aici numeroase state, a căror populație era formată din două moșii, diferite ca statut juridic și material. Noii coloniști arieni, învingătorii, au pus mâna pe pământ, onoarea și puterea în India, iar băștinașii non-indo-europeni învinși au fost aruncați în dispreț și umilire, transformați în sclavie sau într-un stat dependent sau, împinși în păduri și munți, conduse acolo în gânduri inacțiune despre o viață slabă fără nicio cultură. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat naștere la originea celor patru caste principale indiene (varnas).

Acei locuitori originari ai Indiei, care au fost supuși de puterea sabiei, au fost supuși soartei captivilor și au devenit pur și simplu sclavi. Indienii, care s-au supus voluntar, au renunțat la zeii lor părinți, au adoptat limba, legile și obiceiurile învingătorilor, și-au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile pământului și au fost nevoiți să trăiască ca muncitori pe moșiile ariene, servitori și hamali, în case. a oamenilor bogați. Din acestea a venit casta sudra. „Shudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte să devină numele uneia dintre castele indiene, probabil că era numele unor oameni. Arienii considerau că este sub demnitatea lor să se căsătorească cu reprezentanții castei Shudra. Femeile Shudra erau doar concubine printre arieni. De-a lungul timpului, între înșiși cuceritorii arieni ai Indiei, s-au format diferențe puternice de state și profesii. Dar în raport cu casta inferioară - populația indigenă cu piele întunecată, subjugată - toți au rămas o clasă privilegiată. Numai arienii aveau dreptul să citească cărțile sacre; numai că erau sfințiți printr-o ceremonie solemnă: pe arian i se punea un fir sacru, făcându-l să „renaască” (sau „născut de două ori”, dvija). Acest rit a servit ca o diferență simbolică între toți arienii din casta Sudra și alungați în păduri, disprețuiți de triburile indigene. Sfințirea se făcea prin așezarea pe un șnur, care se poartă așezat pe umărul drept și scufundându-se oblic de-a lungul pieptului. În casta brahmanilor, șnurul putea fi pus pe un băiat de la 8 la 15 ani și este din fire de bumbac; pentru casta Kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de 11 ani, a fost făcută din kushi (plantă indiană de filare), iar printre casta Vaisya, care a primit-o nu mai devreme de al 12-lea an, era lână.

Arienii „născuți de două ori” de-a lungul timpului au fost împărțiți, după diferențele de ocupație și origine, în trei moșii sau caste, care se aseamănă cu cele trei state ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa de mijloc urbană. Embrionii de dispozitive de castă printre arieni existau chiar și în acele vremuri când trăiau doar în bazinul Indusului: acolo, din masa populației agricole și păstori, prinții războinici ai triburilor, înconjurați de oameni pricepuți în treburile militare, ca precum și preoții care îndeplineau ritualurile jertfei, erau deja distinși. Odată cu strămutarea triburilor ariene mai în interior, în țara Gangelui, energia războinică a crescut în războaie sângeroase cu băștinașii exterminați și apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, întregul popor a fost angajat în treburile militare. Abia când a început stăpânirea pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei varietăți de ocupații, a apărut posibilitatea de a alege între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor.

Fertilitatea pământului indian a stârnit atracția pentru dobândirea pașnică a mijloacelor de trai. Aceasta a dezvoltat rapid o tendință înnăscută arienilor, conform căreia le era mai plăcut să lucreze calm și să se bucure de roadele muncii lor decât să facă eforturi militare grele. Așadar, o parte semnificativă a coloniștilor („Vishy”) s-a orientat către agricultură, care a dat recolte abundente, lăsând lupta împotriva dușmanilor și protecția țării în seama principilor triburilor și nobilimii militare formate în perioada cuceririi. Această clasă, angajată în agricultură și parțial păstorit, s-a extins curând, astfel încât printre arieni, ca și în Europa de Vest, a format o mare majoritate a populației. Prin urmare, numele Vaishya „colonitor”, desemnând inițial toți locuitorii arieni din noile regiuni, a început să desemneze doar oamenii din a treia castă indiană muncitoare și războinicii, kshatriya și preoții, brahmana („rugăciune”), care de-a lungul timpului au devenit moșii privilegiate, au făcut numele profesiilor lor pe numele celor două caste superioare.

Cele patru moșii indiene menționate mai sus au devenit caste complet închise (varnas) numai atunci când brahmanismul s-a ridicat deasupra serviciului antic al lui Indra și al altor zei ai naturii - o nouă învățătură religioasă despre Brahma, sufletul universului, sursa vieții din care toți ființe originare și la care se vor întoarce toate ființele. Această doctrină reformată a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în caste, în special casta preoțească. S-a spus că în ciclul formelor de viață străbătute de toată lumea de pe pământ, un brahmana este cea mai înaltă formă de ființă. Conform dogmei renașterii și transmigrării sufletelor, o ființă născută într-o formă umană trebuie să treacă pe rând prin toate cele patru caste: să fie o sudra, vaisya, kshatriya și în cele din urmă un brahmana; după ce trece prin aceste forme de ființă, se reunește cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest scop este ca o persoană, luptă constant pentru zeitate, să îndeplinească exact tot ceea ce i se poruncește brahmana, să-i onoreze, să-i mulțumească cu daruri și semne de respect. Ofensele împotriva brahmanilor, care sunt aspru pedepsiți pe pământ, îi supun pe cei răi la cele mai îngrozitoare chinuri ale iadului și renașterii sub formele animalelor disprețuite.

Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost principalul sprijin al diviziunii de caste indiene și al stăpânirii preoților. Cu cât clerul brahman a plasat mai hotărâtor dogma transmigrării sufletelor ca centru al oricărei învățături morale, cu atât a umplut cu mai mult succes fantezia oamenilor cu imagini teribile ale chinului iad, cu atât a dobândit mai multă onoare și influență. Reprezentanții celei mai înalte caste a brahmanilor sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce la Brahma; rugăciunile, jertfele, faptele sfinte ale ascezei lor au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și împlinească voința; de ele depinde fericirea și suferința în viața viitoare. Nu este surprinzător faptul că odată cu dezvoltarea religiozității în rândul indienilor, puterea castei brahmana a crescut, lăudând neobosit în sfintele lor învățături reverența și generozitatea față de brahmani ca fiind cele mai sigure căi de a obține fericirea, ceea ce a inspirat regii că domnitorul trebuie să fie are consilierii săi și îi pune pe brahmana judecători, este obligat să răsplătească serviciul lor cu conținut bogat și daruri evlavie.

Pentru ca castele inferioare indiene să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să nu o invadeze, a fost dezvoltată și predicată intens învățătura că formele de viață pentru toate creaturile sunt predeterminate de Brahma și că progresul de-a lungul gradelor de renașterea umană se realizează doar printr-o viață calmă, pașnică într-o poziție dată, îndeplinirea adevărată a îndatoririlor. Astfel, într-una dintre cele mai vechi părți ale Mahabharata se spune: „Când Brahma a creat ființe, le-a dat ocupațiile lor, fiecărei caste o activitate specială: brahmana - studiul înaltelor Vede, războinici - eroismul, Vaisyam - arta muncii, sudram - supunerea față de alte flori: prin urmare brahmana ignoranți, nu războinici glorioși, vaisya nesofisticate și sudre neascultătoare sunt de vină. Această dogmă, care atribuia fiecărei caste, fiecărei profesii o origine divină, i-a consolat pe cei umiliți și disprețuiți în insultele și privațiunile vieții lor prezente cu speranța de a-și îmbunătăți soarta în existența lor viitoare. El a dat consacrare religioasă ierarhiei de caste indiene.

Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturi, era din acest punct de vedere o lege veșnică, neschimbătoare, a cărei încălcare este păcatul cel mai criminal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de castă stabilite între ei de însuși Dumnezeu; ei își pot îmbunătăți soarta numai prin ascultare răbdătoare. Relaţiile reciproce dintre castele indiene au fost caracterizate grafic prin învăţătură; că Brahma a produs brahmanele din buzele lui (sau primul om Purusha), kshatriyas din mâinile sale, cele mai bune din coapse, sudrele din picioarele murdare de noroi, de aceea esența naturii pentru brahmana este „sfințenia și înțelepciunea”. ", pentru kshatriyas este "putere și putere", pentru vaisyas -" bogăție și profit ", pentru sudra - "servire și ascultare". Doctrina originii castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este expusă într-unul dintre imnurile celei mai recente și noi cărți a Rig Veda. În cântecele mai vechi ale Rig Veda, nu există concepte de castă. Brahmanii acordă o mare importanță acestui imn și fiecare brahmana adevărat credincios îl recită în fiecare dimineață după baie. Acest imn este diploma cu care brahmanii și-au legitimat privilegiile, stăpânirea.

Astfel, poporul indian a fost condus de istoria, înclinațiile și obiceiurile lor către faptul că a căzut sub jugul ierarhiei de caste, care a transformat moșiile și profesiile în triburi străine între ele, înecând toate aspirațiile umane, toate înclinațiile. a omenirii. Principalele caracteristici ale castelor Fiecare castă indiană are propriile sale caracteristici și caracteristici unice, reguli de existență și comportament. Brahmana este cea mai înaltă castă Brahmanii din India sunt preoți și preoți în temple. Poziția lor în societate a fost întotdeauna considerată cea mai înaltă, chiar mai înaltă decât poziția conducătorului. În prezent, reprezentanții castei brahmana sunt, de asemenea, implicați în dezvoltarea spirituală a oamenilor: ei predau diverse practici, îngrijesc templele și lucrează ca profesori.

Brahmanii au foarte multe interdicții: bărbații nu pot lucra la câmp și nu pot lucra manual, dar femeile pot face diverse treburi casnice. Un reprezentant al castei preoțești se poate căsători numai în felul său, dar, prin excepție, este permisă o nuntă cu un brahmana dintr-o altă comunitate. Un brahmana nu poate mânca ceea ce a pregătit o persoană dintr-o altă castă; un brahmana ar prefera să moară de foame decât să ia alimente interzise. Dar poate hrăni un reprezentant al absolut orice castă. Unii brahmani nu au voie să mănânce carne.

Kshatriyas - o castă de războinici

Reprezentanții kshatriya au servit întotdeauna ca soldați, paznici și polițiști. În prezent, nimic nu s-a schimbat - kshatriyas sunt angajați în afaceri militare sau merg la activități administrative. Ei se pot căsători nu numai în propria castă: un bărbat se poate căsători cu o fată dintr-o castă inferioară, dar unei femei îi este interzis să se căsătorească cu un bărbat dintr-o castă inferioară. Kshatriyas au voie să mănânce produse de origine animală, dar evită și alimentele interzise.

Vaishya Vaishyas au fost întotdeauna clasa muncitoare: erau angajați în agricultură, creșteau animale, făceau comerț. Acum reprezentanții vaisyas sunt angajați în afaceri economice și financiare, diverse comerț, bancar. Probabil, această castă este cea mai scrupuloasă în chestiuni legate de aportul alimentar: Vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează corectitudinea pregătirii alimentelor și nu vor lua niciodată vase contaminate. Shudras - cea mai de jos castă Casta Sudra a existat întotdeauna în rolul țăranilor sau chiar al sclavilor: erau angajați în cea mai murdară și grea muncă. Chiar și în vremea noastră, această pătură socială este cea mai săracă și adesea trăiește sub pragul sărăciei. Chiar și femeile divorțate pot fi căsătorite cu Shudras. De neatins Casta de neatins se evidențiază separat: astfel de oameni sunt excluși din toate relațiile sociale. Ei fac cele mai murdare meserii: curățenie pe străzi și toalete, ard animale moarte, fac piele.

În mod uimitor, reprezentanții acestei caste nici nu au putut păși pe umbrele reprezentanților claselor superioare. Și abia recent li s-a permis să intre în biserici și să se apropie de oameni din alte clase. Caracteristici unice ale castelor Având un brahmana în cartier, îi poți oferi o mulțime de cadouri, dar nu trebuie să te aștepți la un răspuns. Brahmanii nu dau niciodată cadouri: acceptă, dar nu oferă. În ceea ce privește proprietatea asupra pământului, sudrale pot fi chiar mai influente decât vaisya.

Shudras din stratul inferior practic nu folosesc bani: sunt plătiți pentru munca lor cu alimente și ustensile de uz casnic. Puteți să vă transferați la o castă inferioară, dar este imposibil să obțineți o castă cu un rang mai înalt. Caste și modernitate Astăzi, castele indiene au devenit și mai structurate cu multe subgrupuri diferite numite jati. În timpul ultimului recensământ al reprezentanților diferitelor caste, au fost peste 3 mii de jati. Adevărat, acest recensământ a avut loc acum mai bine de 80 de ani. Mulți străini consideră sistemul de caste o relicvă a trecutului și sunt convinși că sistemul de caste nu mai funcționează în India modernă. De fapt, totul este complet diferit. Nici măcar guvernul indian a fost incapabil să ajungă la un consens cu privire la această stratificare a societății. Politicienii lucrează activ la împărțirea societății în straturi în timpul alegerilor, adăugând la promisiunile lor electorale protecția drepturilor unei anumite caste. În India modernă, mai mult de 20 la sută din populație aparține castei de neatins: trebuie să trăiască în propriile lor ghetouri separate sau în afara satului. Astfel de oameni nu ar trebui să intre în magazine, instituții guvernamentale și medicale și nici măcar să folosească transportul public.

Casta de neatins are un subgrup cu totul unic: atitudinea societății față de ea este mai degrabă contradictorie. Acestea includ homosexuali, travestiți și eunuci care își câștigă existența din prostituție și cer monede turiștilor. Dar ce paradox: prezența unei astfel de persoane la vacanță este considerată un semn foarte bun. Un alt podcast minunat de Untouchables este Paria. Aceștia sunt oameni complet expulzați din societate – marginalizați. Anterior, era posibil să devii paria chiar și atingând o astfel de persoană, dar acum situația s-a schimbat puțin: ei devin paria fie născuți dintr-o căsătorie intercastă, fie din părinți paria.

Casta este modelul original de civilizație,
construit pe propriile sale principii conștiente.
L. Dumont "Homo Hierarchicus"

Structura socială a statului indian modern este în multe privințe unică, în primul rând datorită faptului că se bazează încă, ca acum câteva milenii, pe existența unui sistem de caste, care este una dintre componentele sale principale.

Însuși cuvântul „castă” a apărut mai târziu decât a început stratificarea socială a societății indiene antice. Inițial a fost folosit termenul de varna. Cuvântul „varna” este de origine indiană și înseamnă culoare, mod, esență. În legile ulterioare ale lui Manu, în locul cuvântului „varna”, se folosea uneori cuvântul „jati”, adică naștere, clan, poziție. Ulterior, în procesul de dezvoltare economică și socială, fiecare varnă a fost împărțită într-un număr mare de caste, în India modernă există mii de ele. Contrar credinței populare, sistemul de caste din India nu a fost abolit, dar încă există; numai discriminarea pe bază de castă a fost abolită prin lege.

Varna

În India antică, existau patru varne principale (caturvarnya) sau moșii. Varna cea mai înaltă - brahmana - sunt preoți, preoți; îndatoririle lor includeau studiul textelor sacre, învățătura oamenilor și îndeplinirea ritualurilor religioase, deoarece se credea că ei au sfințenia și puritatea corespunzătoare.

Următoarea varna este kshatriyas; aceștia sunt războinici și conducători care aveau calitățile necesare (de exemplu, curajul și puterea) pentru a conduce și a proteja statul.

Ei sunt urmați de vaisyas (negustori și fermieri) și sudra (slujitori și muncitori). Legenda antică despre crearea lumii spune despre atitudinea față de ultima, a patra varna, care spune că la început au fost create trei varne de Dumnezeu - brahmanas, kshatriyas și vaisyas, iar mai târziu s-au născut oameni (praja) și vite.

Primele trei varne erau considerate cele mai înalte, iar reprezentanții lor erau „născuți de două ori”. Nașterea fizică, „prima” a fost doar o ușă către această lume pământească, cu toate acestea, pentru creșterea interioară și dezvoltarea spirituală, o persoană trebuia să se nască a doua oară - din nou. Aceasta însemna că reprezentanții varnelor privilegiate au fost supuși unui rit special - inițiere (Upanayana), după care au devenit membri cu drepturi depline ai societății și au putut învăța o profesie pe care au moștenit-o de la reprezentanții de genul lor. În timpul ceremoniei, la gâtul unui reprezentant al acestei varne a fost purtată o dantelă de o anumită culoare și material, prescrisă în conformitate cu tradiția acestei varne.

Se credea că toate varnele au fost create din corpul primului om - Purusha: brahmanas - din gura lui (culoarea acestei varne este albă), kshatriyas - din mâinile sale (culoarea este roșie), vaisyas - din coapse (culoarea varnei este galbena), sudra - din picioare (culoarea neagra).

„Pragmatismul” unei astfel de diviziuni de clasă a fost că inițial, așa cum se presupune, atribuirea unei persoane unei anumite varne se datora înclinațiilor și înclinațiilor sale naturale. De exemplu, un brahmana a devenit unul care știa să gândească cu capul (prin urmare simbolul este gura lui Purusha), el însuși avea capacitatea de a învăța și îi putea învăța pe alții. Un kshatriya este un om cu o natură războinică, mai înclinat să lucreze cu mâinile sale (adică să lupte, prin urmare simbolul sunt mâinile lui Purusha), etc.

Shudras erau varna cea mai de jos, nu puteau participa la ritualuri religioase și studia textele sacre ale hinduismului (Vede, Upanishade, brahmana și aranyaki), adesea nu aveau propria lor economie și erau angajați în cele mai dificile tipuri de muncă. . Datoria lor era ascultarea necondiționată față de reprezentanții varnelor superioare. Shudras au rămas „odată născuți”, adică nu au avut privilegiul de a renaște la o viață nouă, spirituală (probabil pentru că nivelul lor de conștiință nu era pregătit pentru asta).

Varnas erau absolut autonome, căsătoriile nu puteau avea loc decât în interiorul unei varne, amestecarea varnelor, conform legilor antice ale lui Manu, nu era permisă, la fel ca trecerea de la o varnă la alta - mai mare sau mai joasă. O astfel de structură ierarhică rigidă nu era doar protejată de legi și tradiții, ci era direct legată de ideea cheie a religiei indiene - ideea de reîncarnare: „De parcă copilăria, tinerețea și bătrânețea ar veni la întruchipat aici, așa că vine un corp nou: înțeleptul nu poate fi nedumerit de acest lucru” (Bhagavad Gita).

Se credea că a fi într-o anumită varnă este o consecință a karmei, adică rezultatul cumulativ al acțiunilor și faptelor sale din viețile trecute. Cu cât o persoană s-a comportat mai bine în viețile anterioare, cu atât a avut mai multe șanse în viața următoare să se încarneze într-o varnă superioară. La urma urmei, apartenența la varna a fost dată prin naștere și nu se putea schimba de-a lungul vieții unei persoane. Pentru un occidental modern, acest lucru poate părea ciudat, dar un astfel de concept, care a dominat complet în India de câteva milenii până în prezent, a creat, pe de o parte, baza stabilității politice a societății, pe de altă parte. parte, era un cod moral pentru segmente uriașe ale populației.

Prin urmare, faptul că structura varnei este prezentă în mod invizibil în viața Indiei moderne (sistemul de caste este consacrat oficial în legea principală a țării) este cel mai probabil direct legat de forța convingerilor și credințelor religioase care au trecut testul timpului. și au supraviețuit practic neschimbate până astăzi.

Dar doar puterea ideilor religioase este secretul „vitalității” sistemului de la Varna? Poate că India antică a reușit să anticipeze cumva structura societăților moderne și nu întâmplător L. Dumont numește castele un model civilizațional?

O interpretare modernă a diviziunii varnei ar putea arăta, de exemplu, după cum urmează.

Brahmanii sunt oameni de cunoaștere, cei care primesc cunoștințe, îi învață și dezvoltă noi cunoștințe. Întrucât în societățile moderne de „cunoaștere” (termen adoptat oficial de UNESCO), care au înlocuit deja societățile informaționale, nu numai informația, ci cunoașterea devine treptat capitalul cel mai valoros, depășind toți analogii materiale, devine clar că oamenii de cunoaștere aparțin pentru straturile superioare ale societății...

Kshatriya sunt oameni de serviciu, manageri de top, administratori la nivel de stat, militari și reprezentanți ai „structurilor de putere” - cei care garantează legea și ordinea și își servesc poporul și țara lor.

Vaisyas sunt oameni de afaceri, oameni de afaceri, creatori și organizatori ai afacerii lor, al căror obiectiv principal este acela de a obține profit, creează un produs care este solicitat pe piață. Vaisyas acum, ca și în antichitate, „hrănesc” alte varne, creând o bază materială pentru creșterea economică a statului.

Shudras sunt oameni angajați, muncitori angajați, cărora le este mai ușor să nu își asume responsabilitatea, ci să desfășoare munca care le este atribuită sub supravegherea conducerii.

A trăi „în propria varnă”, din acest punct de vedere, înseamnă a trăi în concordanță cu abilitățile naturale, o predispoziție înnăscută la un anumit tip de activitate și în concordanță cu vocația proprie în această viață. Acest lucru poate da un sentiment de pace interioară și de satisfacție că o persoană își trăiește propria viață și nu viața și destinul altcuiva (dharma). Nu degeaba se vorbește despre importanța respectării propriei dharme sau îndatoriri într-unul dintre textele sacre incluse în canonul hindus - Bhagavad Gita: „Este mai bine să-ți îndeplinești îndatoririle chiar și imperfect decât îndatoririle altora. perfect. Mai bine mori făcându-ți datoria, calea altora este periculoasă.”

Sub acest aspect „cosmic”, diviziunea varnei arată ca un sistem complet pragmatic de realizare a unui fel de „chemare a sufletului”, sau, într-un limbaj superior, îndeplinirea scopului său (datorie, misiune, sarcină, vocație, dharma).

De neatins

În India antică, a existat un grup de oameni care nu aparțineau niciunuia dintre varnas - așa-zișii de neatins, care există de facto în India până astăzi. Accentul pus pe starea reală a lucrurilor se pune deoarece situația cu cei de neatins în viața reală este oarecum diferită de formularea legală a sistemului de caste din India modernă.

Inatacabilii din India antica erau un grup special care executa lucrari legate de ideile de atunci de impuritate rituala, de exemplu, imbracarea pieilor de animale, curatarea gunoiului, cadavrelor.

În India modernă, termenul de neatins nu este folosit oficial, la fel ca analogii săi: harijan - „copiii lui Dumnezeu” (un concept introdus de Mahatma Gandhi) sau paria („respins”) și altele. În schimb, există conceptul de Dalit, despre care se crede că nu are conotația discriminării de castă interzisă în constituția Indiei. Conform recensământului din 2001, daliții reprezintă 16,2% din populația totală a Indiei și 79,8% din populația rurală totală.

Deși constituția indiană a abolit conceptul de neatins, tradițiile străvechi continuă să domine conștiința de masă, ducând chiar la uciderea unor neatins sub o varietate de pretexte. În același timp, există momente în care o persoană aparținând unei caste „pure” este ostracizată pentru că îndrăznește să facă o muncă „murdară”. De exemplu, Pinkie Rajak, o tânără de 22 de ani dintr-o castă de spălători indieni care în mod tradițional spală și călcă haine, a provocat indignare în rândul bătrânilor castei sale, pentru că s-a apucat de curățenie la o școală locală, adică a rupt. interzicerea strictă de castă a muncii murdare, insultând astfel comunitatea ei.

Caste azi

Pentru a proteja anumite caste de discriminare, există diverse privilegii acordate cetățenilor din castele inferioare, de exemplu, rezervarea locurilor în legislaturi și în serviciul public, taxe de școlarizare parțiale sau integrale în școli și colegii, cote în instituțiile de învățământ superior. Pentru a-și exercita dreptul la un astfel de privilegiu, un cetățean aparținând unei caste protejate de stat trebuie să obțină și să prezinte un certificat special de castă - dovada apartenenței sale la o anumită castă enumerată în tabelul castelor, care face parte din Constituția Indiei. .

Astăzi, în India, apartenența la cea mai înaltă castă prin naștere nu înseamnă automat un nivel ridicat de bunăstare materială. Adesea, copiii din familii sărace din castele superioare care intră la facultate sau la universitate în general, cu o competiție mare, sunt mult mai puțin probabil să obțină o educație decât copiii din castele inferioare.

Discuția despre discriminarea efectivă a castelor superioare durează de mulți ani. Există opinii că în India modernă are loc o eroziune treptată a granițelor castelor. Într-adevăr, acum este aproape imposibil să se determine căreia castă îi aparține un indian (mai ales în orașele mari), și nu numai ca aspect, ci de multe ori și prin natura activității sale profesionale.

Crearea de elite naționale

Formarea structurii statului indian în forma în care este prezentat acum (democrație dezvoltată, republică parlamentară) a început în secolul al XX-lea.

În 1919, au fost realizate reformele Montague-Chelmsford, al căror scop principal a fost formarea și dezvoltarea sistemului de guvernare locală. Sub guvernatorul general englez, care până atunci a condus practic doar colonia indiană, a fost creată o legislatură bicamerală. În toate provinciile indiene s-a creat un sistem de putere duală (diarhie), când erau la conducere atât reprezentanții administrației britanice, cât și reprezentanții populației indiene locale. Astfel, chiar la începutul secolului al XX-lea, procedurile democratice au fost introduse pentru prima dată pe continentul asiatic. Britanicii, fără să vrea, au contribuit la formarea viitoarei independențe a Indiei.

După ce India și-a câștigat independența, a devenit necesară atragerea personalului național la conducerea țării. Întrucât doar păturile educate ale societății indiene au avut o oportunitate reală de a „reporni” instituțiile publice în condițiile independenței, este clar că rolul principal în guvernarea țării le-a aparținut în principal brahmanilor și kshatriyalor. De aceea, unificarea noilor elite a fost practic fără conflicte, deoarece brahmana și kshatriya au aparținut istoric celor mai înalte caste.

Din 1920, popularitatea lui Mahatma Gandhi a început să crească, susținând o Indie unită fără britanici. Congresul Național Indian, condus de el, nu era atât un partid, cât o mișcare socială națională. Gandhi a reușit să realizeze ceea ce nimeni nu a avut înaintea lui - chiar dacă temporar, dar practic a eliminat conflictul de interese dintre castele superioare și cele inferioare.

Ce mâine?

În India în Evul Mediu nu existau orașe asemănătoare cu cele europene. Aceste orașe s-ar putea numi mai degrabă sate mari, unde timpul părea să fi oprit. Până de curând (în ultimii 15–20 de ani au început să apară schimbări mai ales intense), turiștii veniți din Occident se puteau simți într-o atmosferă medievală. Schimbările reale au început după independență. Cursul spre industrializare luat în a doua jumătate a secolului al XX-lea a determinat o creștere a ratelor de creștere economică, care, la rândul său, a dus la creșterea ponderii populației urbane și la apariția de noi grupuri sociale.

În ultimii 15-20 de ani, multe orașe din India s-au schimbat dincolo de recunoaștere. Majoritatea cartierelor din centru au fost transformate în jungle de beton, iar cartierele sărace de la periferie au fost transformate în cămine de clasă mijlocie.

Până în 2028, se estimează că populația Indiei va depăși 1,5 miliarde de oameni, cel mai mare procent dintre aceștia vor fi tineri și, în comparație cu țările occidentale, țara va avea cea mai mare forță de muncă.

Astăzi, în multe țări există un deficit de personal calificat în domeniul medicinei, educației și serviciilor IT. Această situație a contribuit la dezvoltarea în India a unui sector atât de rapid al economiei precum furnizarea de servicii de telecommuting, de exemplu, Statele Unite și Europa de Vest. Guvernul indian investește acum masiv în educație, în special în școli. Se poate observa personal cum în regiunile muntoase din Himalaya, unde în urmă cu doar 15-20 de ani nu existau decât sate îndepărtate, s-au dezvoltat colegii tehnologice de stat pe teritorii întinse, cu clădiri și infrastructură excelente, destinate copiilor locali din aceleași sate. Pariul pe educație în epoca societăților „cunoaștere”, în special pe învățământul școlar și universitar, este un câștig-câștig și nu întâmplător India ocupă unul dintre locurile de frunte în domeniul tehnologiei informatice.

O astfel de prognoză pentru creșterea populației indiene ar putea fi optimistă pentru India și ar putea duce la o creștere economică serioasă. Dar creșterea nu are loc de la sine. Este necesar să se creeze condițiile: noi locuri de muncă, asigurarea de locuri de muncă industriale și, nu mai puțin important, asigurarea unei pregătiri calificate pentru toată această masă uriașă de resurse umane. Toate acestea sunt o sarcină dificilă și mai mult o provocare pentru stat decât un bonus. Dacă nu sunt îndeplinite condițiile necesare, vor exista șomaj masiv, o scădere bruscă a nivelului de trai al populației și, ca urmare, schimbări negative în structura socială.

Până acum, sistemul de caste existent a fost un fel de „plasă de siguranță” împotriva a tot felul de răsturnări sociale din toată țara. Totuși, vremurile se schimbă, tehnologiile occidentale pătrund intens nu numai în economia indiană, ci și în conștiința și subconștiința maselor, în special în orașe, formând un model nou, netradițional pentru mulți indieni de dorințe pe principiul „eu. vreau mai mult acum.” Acest model este destinat în primul rând așa-numitei clase de mijloc („așa-numita”, deoarece pentru India granițele sale sunt neclare, iar criteriile de apartenență nu sunt în întregime clare). Întrebarea dacă sistemul de caste poate continua să servească drept protecție împotriva cataclismelor sociale în noile condiții rămâne deschisă.

Primele caste au apărut în India în stadiul formării statului. Aproximativ o mie și jumătate de ani î.Hr., primii coloniști au apărut pe teritoriul Indiei moderne. Au fost împărțiți în patru clase. Mult mai târziu, numit varnas, acest cuvânt, tradus literal din sanscrită, înseamnă culoare. Cuvântul castă în sine poartă un concept semantic ca rasă pură.

Apartenența la o comunitate de oameni expuși de putere a fost întotdeauna foarte apreciată de toate popoarele. Doar că în antichitate, împletit cu religia indiană, acest concept a căpătat statutul de lege de nezdruncinat. La început, aceștia erau brahmana, preoți, în mâinile lor era dreptul de a interpreta cuvântul lui Dumnezeu. Datorită acestui fapt, această castă a ocupat cea mai înaltă poziție. Deoarece deasupra lor nu exista decât o esență divină, cu care doar ei puteau comunica. Orice cuvânt pe care l-au spus era lege și nu era supus discuției. Au urmat războinicii Kshatriya. Foarte numeroși și puternici casta Indiei... În orice moment și printre toate popoarele, la guvernare au participat personal militar profesionist. Numai în India au devenit un grup separat de oameni care și-au moștenit abilitățile și tradițiile.

Cum diferă viața oamenilor în diferite părți ale Indiei, mai detaliat:

Casta a fost atât de închisă încât timp de multe secole oamenii obișnuiți nici măcar nu și-au putut imagina să devină un militar. O astfel de erezie era pedepsită cu moartea. Vaisyas, negustori, fermieri, păstori au fost incluși aici. Această castă era și ea numeroasă, dar oamenii care îi aparțineau nu aveau nicio influență politică, întrucât reprezentanții celor mai înalte caste din India, în orice moment, i-ar putea lipsi de toată proprietatea, casa, familia, pur și simplu spunând că acest lucru este pe placul zeilor. Shudr este slujitorul muncitorului. Cea mai numeroasă și neputincioasă castă, oamenii care îi aparțineau, erau de fapt echivalați cu nivelul animalelor. Mai mult, unele animale din India trăiau mult mai bine, deoarece aveau statutul de sacru.

Împărțire în continuare în caste în India

Mai târziu, după un timp destul de lung. Primele caste au început să se împartă în altele mai mici, cu o atribuire și mai rigidă unui anumit grup de oameni, niște privilegii și drepturi. Religia a jucat un rol important în această diviziune. În hinduism, se crede că, după moarte, sufletul poate fi reîncarnat într-o persoană mai mult. India de castă înaltă, dacă respectă cu strictețe toate regulile acestei diviziuni în timpul vieții. Dacă nu, atunci va renaște într-o castă inferioară. Era imposibil să părăsești limita de castă, chiar dacă o persoană poseda niște calități excelente, nu se putea ridica în timpul vieții.

Odată cu trecerea timpului, acest sistem de construire a unei societăți nu a făcut decât să se întărească. Nici cucerirea poporului de către mogoli, care au adus cu ei religia musulmană, nici cucerirea ulterioară de către britanici, nu au putut zdruncina chiar bazele acestui sistem. Însăși natura castei pare destul de logică. Dacă familia este angajată în agricultură, atunci copiii vor face același lucru. Doar indienii au abolit însăși posibilitatea de a lua o decizie în această chestiune, totul se decide doar prin naștere. Unde te-ai născut și te trezești să faci. La cele patru principale s-a adăugat încă unul, de neatins. Aceasta este cea mai de jos castă.Se crede că comunicarea cu membrii acestei caste poate profana pe oricine, în special cu membrii castelor superioare. Prin urmare, nu au comunicat niciodată, direct, cu reprezentanții celor de neatins.

Diviziunea modernă de caste

În India modernă, există un număr mare de caste. Preoții, războinicii, negustorii și chiar cei de neatins au propriile lor divizii. Este destul de greu de înțeles toate aceste complexități. Da, odată cu apariția posibilității de a părăsi țara, tinerii încep să se gândească din ce în ce mai mult la oportunitatea acestei ordini de lucruri. Dar în provinciile din adâncurile țării, aceste legi sunt foarte geloase. Și la nivel de stat, această tradiție este susținută de guvernul țării. Există un tabel constituțional al castelor. Deci, aceasta nu este sălbăticie medievală și o relicvă a trecutului, ci o structură de stat absolut reală. Fiecare stat are o diviziune de caste. Indiferent de ce simt vizitatorii despre asta, întreg acest mecanism greoi funcționează. Face față perfect scopului său.

Trebuie remarcat din moment ce India modernă este un stat democratic, toate drepturile de libertate asociate cu obținerea certificatelor de castă sunt respectate foarte strict, pentru a susține castele inferioare, sunt oferite diverse modalități de sprijin de stat. Până la cote pentru ei locuri speciale în parlament. În prezent, toate popoarele care trăiesc în India recunosc împărțirea pe caste și urmează această tradiție.Chiar preoții spanioli și britanici care au rămas pe teritoriul statului după plecarea colonialiștilor și-au creat propria lor tradiție. sistemul de caste din Indiași rămâneți de el. Acest lucru subliniază faptul că, cu o abordare corectă și competentă, orice sistem de guvernare poate funcționa, oricât de conservator și ortodox arată în ochii noilor veniți. În India modernă, a devenit posibilă o schimbare de caste. Este suficient ca una sau mai multe familii să-și schimbe ocupația și gata, o nouă castă este gata. În realitatea modernă, în special în marile orașe industriale, ei sunt destul de loiali unor astfel de schimbări.

Înainte de a călători în India, trebuie neapărat să vă familiarizați cu caracteristicile culturale ale țării, mai detaliat:.

De neatins

Aceasta este o categorie complet separată de oameni. Este considerat cel mai de jos; acolo ajung oameni, al căror suflet a păcătuit foarte mult în încarnarea anterioară. Dar chiar și această ultimă treaptă a scării sociale indiene are propria sa diviziune. În vârf, sunt oameni care lucrează sau cei care au un fel de meșteșug. De exemplu, frizerii sau curățătorii de gunoi. Partea de jos a acestei scări este ocupată de hoți mărunți care vânează furtul de animale mici. Cel mai misterios din această ierarhie este grupul Hijru, care include reprezentanți ai oricăror minorități sexuale. Este izbitor faptul că reprezentanții acestor aparent dârze ale societății sunt invitați la nunți și nașteri de copii. Ele sunt adesea simțite în numeroase ceremonii bisericești. Dar cel mai rău lucru din India este considerat a fi o persoană fără castă, chiar și cel mai de jos rang. Astfel de oameni sunt numiți aici paria. Acestea sunt persoane născute din alți paria sau ca urmare a căsătoriilor între caste și nerecunoscute de niciuna dintre caste. Mai recent, cineva ar putea deveni paria pur și simplu atingând unul dintre ei.

caste indiene, videoclip:

Anton Zykov MPhil (Universitatea Oxford) - Lector al programului deschis „Limba și cultura persană a Iranului” la Școala Superioară de Economie

Ulterior, în cadrul varnelor s-au format comunități ierarhice mai mici - caste, care includeau și caracteristici etnice și teritoriale, aparținând unui anumit clan. În India modernă, sistemul varna-castă încă funcționează, determinând în mare măsură poziția unei persoane în societate, dar această instituție socială este modificată în fiecare an, pierzându-și parțial semnificația istorică.

Varna

Conceptul de „varna” este întâlnit pentru prima dată în Rig Veda. Rig Veda, sau Veda imnurilor, este unul dintre cele patru principale și mai vechi texte religioase indiene. Este compilat în sanscrită vedica și datează din aproximativ mileniul II î.Hr. A zecea mandala din Rig Veda (10.90) conține un imn despre sacrificiul primului om Purusha. Potrivit imnului, Purusha-sukta, zeii aruncă Purusha pe focul de jertfă, toarnă ulei și dezmembră, fiecare parte a corpului său devine un fel de metaforă pentru o anumită clasă socială - o anumită varna. Gura Purusha a devenit brahmana, adică preoți, mâinile au devenit kshatriyas, adică războinici, coapsele au devenit Vaisyas (fermieri și artizani), iar picioarele au devenit sudre, adică slujitori. Neatinsabilii nu sunt menționați în Purusha-sukta și, astfel, stau în afara diviziunii Varna.

Divizia Varna din India (quora.com)

Pe baza acestui imn, savanții europeni care au studiat textele sanscrite la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea au ajuns la concluzia că societatea indiană a fost structurată în acest fel. A rămas întrebarea: de ce este structurată așa? Cuvântul sanscrit varṇa înseamnă „culoare”, iar oamenii de știință orientali au decis că „culoarea” înseamnă culoarea pielii, extrapolând la societatea indiană realitățile sociale ale colonialismului care le erau contemporane. Deci, brahmanii, care se află în fruntea acestei piramide sociale, ar trebui să aibă pielea cea mai deschisă la culoare, iar restul moșiilor, în consecință, ar trebui să fie mai întunecate.

Această teorie a fost susținută de multă vreme de teoria invaziei ariene a Indiei și de superioritatea arienilor față de civilizația proto-ariană care ia precedat. Conform acestei teorii, arienii („aria” în sanscrită înseamnă „nobil”, reprezentanții rasei albe erau asociați cu ei) au subjugat populația neagră autohtonă și s-au ridicat la un nivel social superior, consolidând această împărțire prin ierarhia varnelor. . Cercetările arheologice au respins teoria cuceririi ariene. Acum știm că civilizația indiană (sau civilizația Harappa și Mohenjo-Daro) a murit într-adevăr nefiresc, dar cel mai probabil ca urmare a unui dezastru natural.

În plus, cuvântul „varna” înseamnă, cel mai probabil, nu culoarea pielii, ci legătura dintre diferitele pături sociale și o anumită culoare. De exemplu, legătura dintre brahmani și culoarea portocalie a ajuns în India modernă, ceea ce se reflectă în hainele lor de șofran.

Evolutia sistemului varna

O serie de savanți lingvistici ai secolului al XX-lea, precum Georges Dumézil și Emile Benveniste, credeau că până și comunitatea proto-indo-ariană, înainte de a se împărți în ramurile indiene și iraniene, a intrat într-o diviziune socială în trei etape. Textul lui Yasna, una dintre componentele cărții sfinte zoroastriene a Avestei, a cărei limbă este legată de sanscrită, vorbește și despre o ierarhie pe trei niveluri, unde atravanii (în tradiția indiană de astăzi, atornans) sunt în frunte - preoții. , rateshtarii sunt războinici, vastriya-fshuyants sunt ciobani-crescători de vite și fermieri. Într-un alt pasaj din Yasna (19.17), li se adaugă o a patra clasă socială - huitish (artizani). Astfel, sistemul straturilor sociale devine identic cu cel pe care l-am observat în Rig Veda. Nu putem, însă, să spunem cu certitudine în ce măsură această împărțire a jucat un rol real în mileniul II î.Hr. Unii cercetători sugerează că această diviziune profesională socială a fost în mare parte arbitrară și că oamenii se puteau muta liber dintr-o parte a societății în alta. O persoană a devenit reprezentantul unei anumite clase sociale după ce și-a ales profesia. În plus, imnul despre supraom Purusha este o includere relativ ulterioară în Rig Veda.

Moștenirea Imperiului BritanicMoștenirea Imperiului Britanic Istoricul Alexander Voevodsky despre părinții fondatori ai Statelor Unite, apariția unui stat unificat în India și calea lui Mahatma Gandhi În textele ulterioare, de exemplu în Manu-smriti (Legile lui Manu), create în jurul schimbării erei noastre, ierarhia socială pare a fi mai puțin flexibilă. O descriere alegorică a claselor sociale ca părți ale corpului, analogă cu Purusha-sukta, o găsim într-un alt text zoroastrian - Denkarda, creat în limba persană mijlocie în secolul al X-lea.

Dacă călătoriți înapoi în epoca formării și prosperității marilor Mughals, adică în secolele XVI - începutul secolului al XVIII-lea, structura socială a acestui stat pare a fi mai mobilă. În fruntea imperiului se afla împăratul, care era înconjurat de armată și de cei mai apropiați asceți, curtea lui sau darbar. Capitala era în continuă schimbare, împăratul, împreună cu darbarul său, s-a mutat din loc în loc, diferiți oameni s-au înghesuit la curte: afgani, paștun, tamili, uzbeci, rajputi, oricine altcineva. Au primit cutare sau cutare loc în ierarhia socială în funcție de propriul merit militar, și nu doar din cauza originii lor.

India britanică

În secolul al XVII-lea, colonizarea britanică a Indiei a început prin Compania Indiilor de Est. Britanicii nu au încercat să schimbe structura socială a societății indiene; în prima perioadă a expansiunii lor, ei au fost interesați doar de profiturile comerciale. Ulterior, însă, pe măsură ce tot mai multe teritorii au căzut sub controlul de facto al companiei, oficialii au fost preocupați de administrarea cu succes a impozitelor, precum și de a afla despre modul în care era organizată societatea indiană și „legile naturale” ale guvernării acesteia. Pentru aceasta, primul guvernator general al Indiei, Warren Hastings, a angajat mai mulți brahmani bengalezi, care, desigur, i-au dictat legile care au consolidat dominația castelor superioare în ierarhia socială. Pe de altă parte, pentru a structura impozitarea, a fost necesar ca oamenii să fie mai puțin mobili, mai puțin probabil să se deplaseze între diferite regiuni și provincii. Și ce le-ar fi putut asigura ancorarea pe pământ? Doar plasându-le în anumite comunități socio-economice. Britanicii au început să efectueze recensăminte, unde era indicată și casta, astfel a fost atribuită tuturor la nivel legislativ. Iar ultimul factor a fost dezvoltarea marilor centre industriale, cum ar fi Bombay, unde s-au format grupuri de caste individuale. Astfel, în perioada OIC, structura de castă a societății indiene a căpătat o contur mai rigidă, ceea ce a făcut ca o serie de cercetători, precum Niklas Derks, să vorbească despre castă în forma în care există astăzi, ca un construct social al colonialismului.

Echipa de polo a armatei britanice din Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

După răscoala destul de sângeroasă de la Sipai din 1857, care în istoriografia indiană este uneori numită Primul Război de Independență, Regina a emis un manifest privind închiderea Companiei Indiilor de Est și anexarea Indiei la Imperiul Britanic. În același manifest, autoritățile coloniale, temându-se de repetarea tulburărilor, au promis să nu se amestece în ordinea internă de guvernare a țării, cu privire la tradițiile și normele sociale ale acesteia, ceea ce a contribuit și la întărirea în continuare a sistemului de caste.

Caste

Astfel, parerea lui Susan Bailey pare a fi mai echilibrată, care susține că, deși structura de castă varna a societății în forma sa actuală este în mare măsură un produs al moștenirii coloniale britanice, castele în sine ca unități ale ierarhiei sociale din India nu au doar ies din aer.... Noțiunea de la mijlocul secolului al XX-lea despre ierarhia totală a societății indiene și casta ca principal element structural al acesteia, care este cel mai bine descrisă în lucrarea „Homo Hierarchicus” de Louis Dumont, este de asemenea considerată dezechilibrată.

„Upanishad” Un extras din colecția „Filozof liber Pyatigorsk”, inclusiv prelegeri ale lui Alexander Pyatigorsky despre filosofia lumii, de la învățăturile Indiei antice până la Sartre. Este important de reținut că există o diferență între conceptele de „varna” și „castă”. " (un cuvânt împrumutat din portugheză) sau "jati". „Jati” înseamnă o comunitate ierarhică mai mică, care implică nu numai caracteristici profesionale, ci și etnice și teritoriale, precum și apartenența la un anumit clan. Dacă ești un brahmana din Maharashtra, asta nu înseamnă că vei urma aceleași ritualuri ca și un brahmana din Kashmir. Există unele ritualuri la nivel național, cum ar fi legarea unui cordon brahmana, dar într-o măsură mai mare ritualurile de castă (mâncarea, căsătoria) sunt determinate la nivelul unei mici comunități.

Varnas, care ar trebui să reprezinte comunitățile profesionale, practic nu joacă acest rol în India modernă, cu excepția, poate, a preoților pujari, care devin brahmani. Se întâmplă ca reprezentanții unor caste să nu știe cărei varne aparțin. Poziția în ierarhia socio-economică este în continuă schimbare. Când India a devenit independentă de Imperiul Britanic în 1947 și alegerile au început să aibă loc pe baza votului direct egal, echilibrul de putere în diferite state a început să se schimbe în favoarea diferitelor comunități de castă varna. În anii 1990, sistemul de partide a fost fragmentat (după o perioadă lungă și aproape nedivizată a Congresului Național Indian la putere), au fost create multe partide politice, care în nucleul lor au legături varna-casta. De exemplu, în cel mai populat stat Uttar Pradesh, Partidul Socialist, care se bazează pe casta țărănească a Yadavilor, care totuși se consideră Kshatriya, și Partidul Bahujan Samaj, care proclamă susținerea intereselor celor de neatins, se înlocuiesc constant unul pe altul la putere. Nici măcar nu contează ce sloganuri socio-economice sunt prezentate, ele pur și simplu îndeplinesc interesele comunității lor.

Acum există câteva mii de caste pe teritoriul Indiei, iar relațiile lor ierarhice nu pot fi numite stabile. În statul Andhra Pradesh, de exemplu, sudrele sunt mai bogate decât brahmana.

Restricții de castă

Peste 90% dintre căsătoriile din India au loc în cadrul unei comunități de castă. De regulă, indienii după numele de castă determină cărei caste îi aparține o anumită persoană. De exemplu, o persoană poate locui în Mumbai, dar știe că din punct de vedere istoric vine din Patiala sau Jaipur, apoi părinții lui caută un mire sau o mireasă de acolo. Acest lucru se întâmplă prin agenții matrimoniale și legături de familie. Desigur, situația socio-economică joacă acum un rol din ce în ce mai important. Un mire de invidiat trebuie să aibă Carte Verde sau permis de muncă american, dar foarte importantă este și relația Varna-castă.

Exista doua paturi sociale ai caror reprezentanti nu respecta cu strictete traditiile matrimoniale varna-casta. Acesta este cel mai înalt strat al societății. De exemplu, familia Gandhi-Nehru, care a stat multă vreme la putere în India. Primul prim-ministru al Indiei, Jawaharlal Nehru, a fost un brahmana ai cărui strămoși proveneau din Allahabad, dintr-o castă foarte înaltă din ierarhia brahminică. Cu toate acestea, fiica sa Indira Gandhi s-a căsătorit cu un zoroastrian (Parsa), ceea ce a provocat un mare scandal. Iar al doilea strat care își poate permite să încalce interdicțiile de castă varnei este cel mai de jos strat al populației, cei de neatins.

De neatins

Neatinsabilii stau în afara diviziei Varna, însă, după cum notează Marika Vaziani, ei înșiși au o structură de castă. Din punct de vedere istoric, există patru semne distinctive ale intouchabilității. În primul rând, lipsa aportului alimentar general. Mâncarea consumată de cei de neatins este „murdară” pentru castele superioare. În al doilea rând, lipsa accesului la sursele de apă. În al treilea rând, cei de neatins nu au acces la instituții religioase, temple în care castele superioare îndeplinesc ritualuri. În al patrulea rând, absența legăturilor matrimoniale între intoxicabili și caste pure. Acest tip de stigmatizare a neatinsilor este practicat pe deplin de aproximativ o treime din populatie.

Până acum, procesul de apariție a fenomenului de intoarcere nu este complet clar. Cercetătorii orientaliști credeau că neatintașii erau reprezentanți ai unui alt grup etnic, rasă, eventual cei care s-au alăturat societății ariene după sfârșitul civilizației indiene. Atunci a apărut o ipoteză conform căreia acele grupuri profesionale ale căror activități din motive religioase au început să aibă un caracter „murdar” au devenit de neatins. Există o carte excelentă, chiar și pentru o perioadă interzisă în India, „The Sacred Cow” de Dvigendra Dha, care descrie evoluția sacralizării vacii. În textele indiene timpurii vedem descrieri ale sacrificiilor de vaci, iar mai târziu vacile devin animale sacre. Oamenii care au fost anterior angajați în sacrificarea vitelor, finisarea pieilor de vacă și așa mai departe, au devenit de neatins datorită procesului de sacralizare a imaginii vacii.

De neatins în India modernă

În India modernă, intoabilitatea este practicată în mare măsură în sate, unde, după cum sa menționat deja, aproximativ o treime din populație o respectă pe deplin. La începutul secolului al XX-lea, această practică era adânc înrădăcinată. De exemplu, într-unul dintre satele din Andhra Pradesh, cei de neatins au fost nevoiți să traverseze străzile, legându-și frunze de palmier de brâu pentru a-și acoperi urmele. Reprezentanții castelor superioare nu puteau călca pe urmele celor de neatins.

În anii 1930, britanicii și-au schimbat politica de neintervenție și au început un proces de acțiune afirmativă. Ei au stabilit procentul acelei părți a populației care aparține straturilor sociale înapoiate ale societății și au introdus locuri rezervate în organismele reprezentative create în India, în special, pentru daliți (literalmente „oprimați” - acest termen împrumutat din marathi este de obicei politic corect să-i numești pe cei de neatins astăzi)... Astăzi această practică a fost adoptată la nivel legislativ pentru trei grupuri de populație. Acestea sunt așa-numitele „Caste programate” (daliți sau de fapt de neatins), „triburi programate” și, de asemenea, „alte clase înapoiate”. Cu toate acestea, de cele mai multe ori toate aceste trei grupuri pot fi acum definite ca „de neatins”, recunoscând statutul lor special în societate. Ei reprezintă mai mult de o treime din locuitorii Indiei moderne. Rezervările de locuri creează o situație dificilă, deoarece casteismul a fost interzis în Constituția din 1950. Apropo, autorul său principal a fost ministrul Justiției, Bhimrao Ramji Ambedkar, care însuși era din casta maharaștriană a viscolului, adică el însuși era de neatins. În unele state, procentul rezervelor depășește deja barajul constituțional de 50%. Cea mai violentă dezbatere din societatea indiană se referă la cele mai joase caste din punct de vedere social implicate în curățarea manuală a foselor și cea mai severă discriminare de castă.

Multă vreme, ideea dominantă a fost că, cel puțin în epoca vedica, societatea indiană era împărțită în patru clase, numite varnas, fiecare dintre ele asociată cu activități profesionale. În afara diviziei Varna se aflau așa-zișii de neatins. Ulterior, în cadrul varnelor s-au format comunități ierarhice mai mici - caste, care includeau și caracteristici etnice și teritoriale, aparținând unui anumit clan. În India modernă, sistemul varna-castă încă funcționează, determinând în mare măsură poziția unei persoane în societate, dar această instituție socială este modificată în fiecare an, pierzându-și parțial semnificația istorică.

Varna

// Divizia Varna din India (quora.com)

Pe baza acestui imn, savanții europeni care au studiat textele sanscrite la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea au ajuns la concluzia că societatea indiană a fost structurată în acest fel. A rămas întrebarea: de ce este structurată așa? Cuvântul sanscrit varṇaînseamnă „culoare”, iar savanții orientali au decis că prin „culoare” înțeleg culoarea pielii, extrapolând la societatea indiană realitățile sociale ale colonialismului contemporan lor. Deci, brahmanii, care se află în fruntea acestei piramide sociale, ar trebui să aibă pielea cea mai deschisă la culoare, iar restul moșiilor, în consecință, ar trebui să fie mai întunecate.

Evolutia sistemului varna

În epoca brahminică se presupune că are loc o consolidare mai rigidă a poziţiei sociale a diferitelor pături ale populaţiei. În textele ulterioare, de exemplu în Manu-smriti (Legile lui Manu), create în jurul schimbării erei noastre, ierarhia socială pare a fi mai puțin flexibilă. O descriere alegorică a claselor sociale ca părți ale corpului, analogă cu Purusha-sukta, o găsim într-un alt text zoroastrian - Denkarda, creat în limba persană mijlocie în secolul al X-lea.

India britanică

Echipa de polo a armatei britanice din Hyderabad (Arhiva Hulton

// gettyimages.com)

Caste

Este important de reținut că există o diferență între varna și castă (un cuvânt împrumutat din portugheză) sau jati. „Jati” înseamnă o comunitate ierarhică mai mică, care implică nu numai caracteristici profesionale, ci și etnice și teritoriale, precum și apartenența la un anumit clan. Dacă ești un brahmana din Maharashtra, asta nu înseamnă că vei urma aceleași ritualuri ca și un brahmana din Kashmir. Există unele ritualuri la nivel național, cum ar fi legarea unui cordon brahmana, dar într-o măsură mai mare ritualurile de castă (mâncarea, căsătoria) sunt determinate la nivelul unei mici comunități.

Acum există câteva mii de caste pe teritoriul Indiei, iar relațiile lor ierarhice nu pot fi numite stabile. În statul Andhra Pradesh, de exemplu, sudrele sunt mai bogate decât brahmana.

Restricții de castă

Peste 90% dintre căsătoriile din India au loc în cadrul unei comunități de castă. De regulă, indienii după numele de castă determină cărei caste îi aparține o anumită persoană. De exemplu, o persoană poate locui în Mumbai, dar știe că istoric vine din Patiala sau Jaipur, apoi părinții lui caută un mire sau o mireasă de acolo. Acest lucru se întâmplă prin agenții matrimoniale și legături de familie. Desigur, situația socio-economică joacă acum un rol din ce în ce mai important. Mirele eligibil ar trebui să aibă Carte Verde sau permis de muncă american, cu toate acestea, este foarte importantă și relația Varna-castă.