Kaster. Kasternas ursprung i Indien 1 kast

Det indiska samhället är uppdelat i gods som kallas kaster. Denna uppdelning ägde rum för många tusen år sedan och har överlevt till denna dag. Hinduer tror att man, enligt de regler som fastställts i deras kast, i nästa liv kan födas som en representant för en lite högre och vördad kast, ta en mycket bättre position i samhället.

De indiska arierna lämnade Indusdalen och erövrade landet längs Ganges och grundade många stater här, vars befolkning bestod av två gods, som skilde sig åt i juridisk och materiell status. De nya ariska bosättarna, segrarna, tog åt sig land, heder och makt i Indien, och de besegrade icke-indoeuropeiska infödingarna kastades i förakt och förnedring, förvandlades till slaveri eller en beroende stat, eller drevs in i skogar och berg, ledde dit i passivitetstankar om ett magert liv utan någon kultur. Detta resultat av den ariska erövringen gav upphov till ursprunget till de fyra indiska huvudkasterna (varnas).

De ursprungliga invånarna i Indien, som var underkuvade av svärdets kraft, utsattes för fångars öde och blev helt enkelt slavar. Indianerna, som frivilligt underkastade sig, avstod från sina faderliga gudar, antog segrarnas språk, lagar och seder, behöll personlig frihet, men förlorade all jordegendom och var tvungna att leva som arbetare på de ariska ägorna, tjänare och bärare, i hemmen av rika människor. Från dessa kom sudrakasten. "Shudra" är inte ett sanskritord. Innan det blev namnet på en av de indiska kasterna var det förmodligen namnet på några personer. Arierna ansåg att det var under sin värdighet att ingå äktenskap med företrädare för Shudra-kasten. Shudra-kvinnor var bara konkubiner bland arierna. Med tiden, mellan de ariska erövrarna av Indien själva, bildades skarpa skillnader mellan stater och yrken. Men i förhållande till den lägre kasten – den mörkhyade, underkuvade ursprungsbefolkningen – förblev de alla en privilegierad klass. Endast arierna hade rätt att läsa de heliga böckerna; bara de invigdes genom en högtidlig ceremoni: en helig tråd lades på arien, vilket gjorde honom "återfödd" (eller "två gånger född", dvija). Denna rit fungerade som en symbolisk skillnad mellan alla arier från Sudra-kasten och drevs in i skogarna, föraktade av de infödda stammarna. Vigningen utfördes genom att man lade på en sladd, som bärs placerad på höger axel och doppade snett längs bröstet. I brahminkasten kunde snöret placeras på en pojke från 8 till 15 år, och det är gjort av bomullsgarn; bland Kshatriya-kasten, som fick den inte tidigare än 11 år gammal, var den gjord av kusha (indisk spinnväxt), och bland Vaisya-kasten, som fick den inte tidigare än det 12:e året, var den ull.

"Två gånger födda" arier delades över tiden av skillnader i yrke och ursprung i tre stånd eller kaster, som har en viss likhet med de tre stånden i det medeltida Europa: prästerskapet, adeln och den urbana medelklassen. Embryon av kastanordningar bland arierna existerade även på den tiden då de bara levde i Indusbassängen: där, från massan av jordbruks- och herdebefolkningen, de krigiska prinsarna av stammarna, omgivna av människor som var skickliga i militära angelägenheter, som såväl som prästerna som utförde offerritualerna, var redan utmärkta. Med de ariska stammarnas vidarebosättning längre in i Indiens inland, till landet Ganges, ökade den krigiska energin i blodiga krig med de utrotade infödingarna, och sedan i en hård kamp mellan de ariska stammarna. Tills erövringarna var slutförda var hela folket engagerat i militära angelägenheter. Först när den fredliga besittningen av det erövrade landet började blev det möjligt att utveckla en mängd olika yrken, möjligheten att välja mellan olika yrken dök upp och ett nytt skede i kasternas uppkomst började.

Det indiska landets bördighet väckte dragningen till det fredliga förvärvet av försörjning. Detta utvecklade snabbt en hos arierna medfödd tendens, enligt vilken det var trevligare för dem att arbeta tyst och njuta av frukterna av sitt arbete än att göra tunga militära ansträngningar. Därför vände sig en betydande del av nybyggarna ("Vishy") till jordbruket, vilket gav rikliga skördar, vilket överlämnade kampen mot fiender och skyddet av landet till furstarna av stammarna och den militära adeln som bildades under erövringsperioden. Denna klass, som ägnade sig åt jordbruk och delvis herde, expanderade snart så att den bland arierna, liksom i Västeuropa, utgjorde en stor majoritet av befolkningen. Därför började namnet Vaishya "bosättare", som ursprungligen betecknade alla ariska invånare i de nya regionerna, endast beteckna folket i den tredje, arbetande indiska kasten, och krigarna, kshatriyas och präster, brahmaner ("berande"), som blev med tiden privilegierade gods, gjorde namnen på sina yrken med namnen på de två högre kasterna.

De fyra ovan nämnda indiska godsen blev helt slutna kaster (varnas) först när brahmanismen steg över Indras och andra naturgudars uråldriga tjänst - en ny religiös lära om Brahma, universums själ, livskällan från vilken alla varelser har sitt ursprung och till vilka alla varelser kommer att återvända. Denna reformerade doktrin gav religiös helighet åt uppdelningen av den indiska nationen i kaster, särskilt den prästerliga kasten. Det sa att i den cykel av livsformer som genomkorsas av alla på jorden, är en brahmana den högsta formen av vara. Enligt dogmen om själars återfödelse och transmigrering måste en varelse som föds i mänsklig form passera genom alla fyra kasterna i tur och ordning: vara en sudra, vaisya, kshatriya och slutligen en brahmana; efter att ha passerat dessa former av vara återförenas den med Brahma. Det enda sättet att uppnå detta mål är att en person, som ständigt strävar efter gudomen, exakt uppfyller allt som befallts av brahmanerna, hedrar dem, behagar dem med gåvor och tecken på respekt. Förseelser mot brahmanerna, som straffas hårt på jorden, utsätter de ogudaktiga för helvetets mest fruktansvärda plågor och återfödelse i form av föraktade djur.

Tron på det framtida livets beroende av nuet var det främsta stödet för den indiska kastindelningen och prästernas herravälde. Ju mer beslutsamt Brahmanprästerskapet placerade dogmen om själsförflyttning som centrum för all moralisk lära, desto mer framgångsrikt fyllde den folkets fantasi med fruktansvärda bilder av helvetisk plåga, desto mer ära och inflytande fick den. Representanter för brahminernas högsta kast står nära gudarna; de känner till vägen som leder till Brahma; deras böner, uppoffringar, heliga gärningar av deras askes har magisk makt över gudarna, gudarna måste uppfylla sin vilja; lycka och lidande i det framtida livet beror på dem. Det är inte förvånande att med utvecklingen av religiositet bland indianerna, ökade brahmanakastens makt, och de oförtröttliga prisade i sina heliga läror vördnad och generositet mot brahmanerna som de säkraste sätten att uppnå lycka, vilket inspirerade kungarna att härskaren måste har sina rådgivare och gör brahmanas till domare, är skyldig att belöna deras tjänst med rikt innehåll och gudomliga gåvor.

För att de lägre indiska kasterna inte ska avundas brahmanernas privilegierade ställning och inte inkräkta på den, utvecklades och predikades läran intensivt att livsformerna för alla varelser är förutbestämda av Brahma, och att framstegen i graderna av mänsklig återfödelse åstadkoms endast genom ett lugnt, fridfullt liv i en given position, verkligt utförande av plikter. Så, i en av de äldsta delarna av Mahabharata sägs det: "När Brahma skapade varelser, gav han dem deras yrken, varje kast en speciell aktivitet: brahmanerna - studiet av de höga Vedaerna, krigarna - hjältemod, Vaisyam - konsten att arbeta, sudram - lydnad mot andra blommor: därför är okunniga brahmaner, inte ärorika krigare, osofistikerade vaisyas och olydiga sudras klandervärda. Denna dogm, som tillskrev varje kast, varje yrke ett gudomligt ursprung, tröstade de förödmjukade och föraktade i deras nuvarande livs förolämpningar och berövanden med hopp om att förbättra deras öde i deras framtida existens. Han gav den indiska kasthierarkin religiös helgning.

Uppdelningen av människor i fyra klasser, ojämlika i sina rättigheter, var ur denna synvinkel en evig, oföränderlig lag, vars kränkning är den mest kriminella synden. Människor har ingen rätt att störta kastbarriärerna som upprättats mellan dem av Gud själv; de kan uppnå förbättring av sitt öde endast genom tålmodig lydnad. De ömsesidiga relationerna mellan de indiska kasterna präglades grafiskt av undervisning; att Brahma producerade brahmanas från sina läppar (eller den första människan Purusha), kshatriyas från hans händer, det bästa från låren, sudras från fötterna smutsade med lera, därför är naturens essens för brahmanas "helighet och visdom ”, för kshatriyas är det "makt och styrka", för vaisyas -" rikedom och vinst ", för sudras -" service och lydnad." Läran om ursprunget till kaster från olika delar av det högsta väsendet anges i en av psalmerna i den senaste, nyaste boken i Rig Veda. I de äldre sångerna i Rig Veda finns inga kastbegrepp. Brahmanerna lägger stor vikt vid denna hymn, och varje sann troende brahmana reciterar den varje morgon efter att ha badat. Denna hymn är det diplom med vilket brahmanerna legitimerade sina privilegier, sitt herravälde.

Således leddes det indiska folket av sin historia, sina böjelser och seder till det faktum att de föll under oket av kasthierarkin, som förvandlade gods och yrken till stammar främmande för varandra, och dränkte alla mänskliga strävanden, alla böjelser av mänskligheten. De viktigaste egenskaperna hos kaster Varje indisk kast har sina egna egenskaper och unika egenskaper, existensregler och beteende. Brahmanas är den högsta kasten Brahminer i Indien är präster och präster i tempel. Deras ställning i samhället har alltid ansetts vara den högsta, till och med högre än härskarens ställning. För närvarande är representanter för brahmanakasten också engagerade i folkets andliga utveckling: de lär ut olika metoder, sköter templen och arbetar som lärare.

Brahmanas har väldigt många förbud: Män kan inte arbeta på fältet och utföra något manuellt arbete, men kvinnor kan utföra olika hushållssysslor. En representant för den prästerliga kasten kan endast gifta sig på sitt eget slag, men som ett undantag är ett bröllop på en brahmana från ett annat samhälle tillåtet. En brahmana kan inte äta vad en person från en annan kast har förberett, en brahmana skulle hellre svälta än att äta förbjuden mat. Men han kan mata en representant för absolut vilken kast som helst. Vissa brahmaner får inte äta kött.

Kshatriyas - en kast av krigare

Kshatriya-representanterna har alltid tjänstgjort som soldater, vakter och poliser. För närvarande har ingenting förändrats - kshatriyas är engagerade i militära angelägenheter eller går till administrativt arbete. De kan gifta sig inte bara i sin egen kast: en man kan gifta sig med en flicka från en lägre kast, men en kvinna är förbjuden att gifta sig med en man från en lägre kast. Kshatriyas får äta animaliska produkter, men de undviker också förbjuden mat.

Vaishya Vaishyas har alltid varit arbetarklassen: de ägnade sig åt jordbruk, föd upp boskap, handlade. Nu är representanter för vaisyas engagerade i ekonomiska och finansiella frågor, olika handel, bank. Förmodligen är denna kast den mest noggranna i frågor som rör matintag: Vaishya, som ingen annan, övervakar riktigheten av matberedningen och tar aldrig förorenade rätter. Shudras - den lägsta kasten Sudra-kasten har alltid funnits i rollen som bönder eller till och med slavar: de var engagerade i det smutsigaste och hårdaste arbetet. Även i vår tid är detta sociala skikt det fattigaste och lever ofta under fattigdomsgränsen. Även frånskilda kvinnor kan vara gifta med Shudras. Kastlös Kasten av de oberörbara sticker ut separat: sådana människor är utestängda från alla sociala relationer. De gör de smutsigaste jobben: städar gator och toaletter, bränner döda djur, gör läder.

Otroligt nog kunde representanterna för denna kast inte ens trampa på skuggorna av representanterna för de högre klasserna. Och bara ganska nyligen fick de komma in i kyrkor och närma sig människor av andra klasser. Unika egenskaper hos kaster Om du har en brahmana i grannskapet kan du ge honom många presenter, men du bör inte förvänta dig ett svar. Brahmaner ger aldrig gåvor: de accepterar, men de ger inte. När det gäller markägande kan sudras vara ännu mer inflytelserika än vaisya.

Shudras av det lägre skiktet använder praktiskt taget inte pengar: de får betalt för sitt arbete med mat och husgeråd. Du kan överföra till en lägre kast, men det är omöjligt att få en kast med högre rang. Kaster och modernitet Idag har de indiska kasterna blivit ännu mer strukturerade med många olika undergrupper som kallas jati. Under den senaste folkräkningen av representanter för olika kaster fanns det mer än 3 tusen jati. Det är sant att denna folkräkning ägde rum för mer än 80 år sedan. Många utlänningar betraktar kastsystemet som en kvarleva från det förflutna och är övertygade om att kastsystemet inte längre fungerar i det moderna Indien. Faktum är att allt är helt annorlunda. Inte ens den indiska regeringen kunde komma till enighet om denna skiktning av samhället. Politiker arbetar aktivt med att dela upp samhället i lager under valen och lägger till skydd för en viss kasts rättigheter till sina vallöften. I det moderna Indien tillhör mer än 20 procent av befolkningen den orörliga kasten: de måste bo i sina egna separata getton eller utanför byn. Sådana människor bör inte gå in i butiker, myndigheter och medicinska institutioner eller ens använda kollektivtrafik.

Kasten av de oberörbara har en helt unik undergrupp: samhällets inställning till den är ganska motsägelsefull. Detta inkluderar homosexuella, transvestiter och eunucker som livnär sig på prostitution och ber turister om mynt. Men vilken paradox: närvaron av en sådan person på semestern anses vara ett mycket gott tecken. En annan fantastisk Untouchables-podcast är Pariah. Det här är människor som är helt utstötta från samhället – marginaliserade. Tidigare var det möjligt att bli en paria även genom att röra vid en sådan person, men nu har situationen förändrats lite: en paria föds antingen från ett äktenskap mellan kast eller från pariaföräldrar.

Kast är den ursprungliga civilisationsmodellen,
byggd på sina egna medvetna principer.
L. Dumont "Homo Hierarchicus"

Den moderna indiska statens sociala struktur är på många sätt unik, främst på grund av att den fortfarande, liksom för flera årtusenden sedan, bygger på existensen av ett kastsystem, som är en av dess huvudkomponenter.

Själva ordet "kast" dök upp senare än den sociala skiktningen av det forntida indiska samhället började. Ursprungligen användes termen varna. Ordet "varna" är av indiskt ursprung och betyder färg, sätt, väsen. I de senare lagarna i Manu, istället för ordet "varna", användes ibland ordet "jati", vilket betyder födelse, klan, position. Därefter, i processen för ekonomisk och social utveckling, delades varje varna upp i ett stort antal kaster, i det moderna Indien finns det tusentals av dem. Tvärtemot vad många tror har kastsystemet i Indien inte avskaffats, men det existerar fortfarande; endast kastbaserad diskriminering har avskaffats genom lag.

Varna

I det antika Indien fanns det fyra huvudsakliga varnas (caturvarnya), eller gods. De högsta varna - brahmanerna - är präster, präster; deras plikter inkluderade studiet av heliga texter, undervisning av människor och utförandet av religiösa riter, eftersom det var de som ansågs ha den rätta heligheten och renheten.

Nästa varna är kshatriyas; dessa är krigare och härskare som hade de nödvändiga egenskaperna (till exempel mod och styrka) för att styra och skydda staten.

De följs av vaisyas (köpmän och bönder) och sudras (tjänare och arbetare). Den antika legenden om världens skapelse berättar om inställningen till den sista, fjärde varna, som säger att först tre varnas skapades av Gud - brahmanas, kshatriyas och vaisyas, och senare föddes människor (praja) och boskap.

De tre första varnorna ansågs vara de högsta, och deras representanter var "två gånger födda". Den fysiska, "första" födelsen var bara en dörr till denna jordiska värld, men för inre tillväxt och andlig utveckling var en person tvungen att födas en andra gång - på nytt. Detta innebar att representanter för de privilegierade varnas genomgick en speciell rit - initiering (Upanayana), varefter de blev fullvärdiga medlemmar av samhället och kunde lära sig ett yrke som de ärvt från representanter av sitt slag. Under ceremonin bars en spets av en viss färg och material, föreskriven i enlighet med traditionen för denna varna, runt halsen på en representant för denna varna.

Man trodde att alla varna skapades från den första mannens kropp - Purusha: brahmanerna - från hans mun (färgen på denna varna är vit), kshatriyas - från hans händer (färgen är röd), vaisyas - från låren (färgen på varna är gul), sudran - från hans fötter (svart färg).

"Pragmatismen" i en sådan klassindelning var att till en början, som det antas, tillskrivningen av en person till en viss varna berodde på hans naturliga böjelser och böjelser. Till exempel blev en brahmana en som visste hur man tänkte med huvudet (därför är symbolen Purushas mun), han själv hade förmågan att lära sig och kunde lära andra. En kshatriya är en man med en krigisk natur, mer benägen att arbeta med sina händer (det vill säga att slåss, därför är symbolen Purushas händer), etc.

Shudras var de lägsta varna, de kunde inte delta i religiösa ritualer och studera hinduismens heliga texter (vedas, upanishader, brahmanas och aranyaker), de hade ofta ingen egen ekonomi och de var engagerade i de svåraste typerna av arbete . Deras plikt var ovillkorlig lydnad mot representanterna för de högre varnas. Shudraerna förblev "när de var födda", det vill säga de hade inte privilegiet att återfödas till ett nytt, andligt liv (förmodligen för att deras medvetandenivå inte var redo för detta).

Varnas var absolut autonoma, äktenskap kunde bara äga rum inom en varna, blandning av varnas, enligt Manus gamla lagar, var inte tillåten, liksom övergången från en varna till en annan - högre eller lägre. En sådan stel hierarkisk struktur skyddades inte bara av lagar och traditioner, utan var direkt relaterad till den indiska religionens nyckelidé - idén om reinkarnation: "Som om barndom, ungdom och ålderdom kommer till det förkroppsligade här, så en ny kropp kommer: vismannen kan inte bli förbryllad över detta” (Bhagavad Gita).

Man trodde att att vara i en viss varna är en konsekvens av karma, det vill säga det kumulativa resultatet av hans handlingar och handlingar i tidigare liv. Ju bättre en person betedde sig i tidigare liv, desto fler chanser hade han i nästa liv att inkarnera i en högre varna. Varna-tillhörigheten gavs trots allt vid födseln och kunde inte förändras under en persons liv. För en modern västerländsk person kan detta tyckas konstigt, men ett sådant koncept, som helt dominerat i Indien i flera årtusenden fram till våra dagar, skapade å ena sidan grunden för samhällets politiska stabilitet, å andra sidan Det var en moralisk kod för stora delar av befolkningen.

Därför är det faktum att varna-strukturen är osynligt närvarande i det moderna Indiens liv (kastsystemet är officiellt inskrivet i landets huvudlag) är med största sannolikhet direkt relaterat till styrkan i religiösa övertygelser och trosuppfattningar som har bestått tidens tand och har överlevt praktiskt taget oförändrade till denna dag.

Men är det bara styrkan i religiösa idéer som är hemligheten bakom Varnasystemets "vitalitet"? Kanske lyckades det forntida Indien på något sätt förutse strukturen i moderna samhällen och det är inte av en slump som L. Dumont kallar kaster en civilisationsmodell?

En modern tolkning av varna-indelningen skulle till exempel kunna se ut så här.

Brahmanas är människor med kunskap, de som tar emot kunskap, lär dem och utvecklar ny kunskap. Eftersom i moderna "kunskaps" samhällen (en term som officiellt antagits av UNESCO), som redan har ersatt informationssamhällen, blir inte bara information, utan kunskap gradvis det mest värdefulla kapitalet, som överträffar alla materiella analoger, blir det tydligt att människor med kunskap hör hemma. till samhällets övre skikt...

Kshatriyas är pliktmänniskor, högsta chefer, administratörer på statlig nivå, militären och representanter för "maktstrukturer" - de som garanterar lag och ordning och tjänar sitt folk och sitt land.

Vaisyas är affärsmän, affärsmän, skapare och arrangörer av sin verksamhet, vars huvudmål är att göra vinst, de skapar en produkt som efterfrågas på marknaden. Vaisyas nu, såväl som i antiken, "matar" andra varnas, vilket skapar en materiell grund för statens ekonomiska tillväxt.

Shudras är personer för uthyrning, hyrda arbetare, som har lättare att inte ta ansvar, utan att utföra det arbete som tilldelats dem under överinseende av ledningen.

Att leva "i sitt eget varna", ur denna synvinkel, innebär att leva i enlighet med sina naturliga förmågor, en medfödd anlag för en viss typ av verksamhet och i enlighet med sin kallelse här i livet. Detta kan ge en känsla av inre frid och tillfredsställelse över att en person lever sitt eget, och inte någon annans liv och öde (dharma). Det är inte för inte som vikten av att följa sin egen dharma, eller plikt, talas om i en av de heliga texterna som ingår i den hinduiska kanonen - Bhagavad Gita: "Det är bättre att utföra dina plikter till och med ofullkomligt än andras plikter. perfekt. Bättre att dö när du gör din plikt, andras väg är farlig."

I denna "kosmiska" aspekt ser varna-indelningen ut som ett helt pragmatiskt system för att förverkliga ett slags "själens kallelse", eller, på ett högre språk, uppfylla sitt syfte (plikt, uppdrag, uppgift, kallelse, dharma).

Kastlös

I det forntida Indien fanns det en grupp människor som inte tillhörde någon av varorna - de så kallade untouchables, som de facto existerar i Indien än i dag. Tonvikten på det faktiska läget görs för att situationen med de orörliga i verkligheten skiljer sig något från den juridiska formuleringen av kastsystemet i det moderna Indien.

De oberörbara i det antika Indien var en speciell grupp som utförde arbete relaterat till dåtidens idéer om rituell orenhet, till exempel att klä djurskinn, städa sopor, lik.

I det moderna Indien används inte termen untouchables officiellt, liksom dess analoger: harijan - "Guds barn" (ett begrepp introducerat av Mahatma Gandhi) eller paria ("avvisad") och andra. Istället finns begreppet Dalit, som inte tros bära klangen av kastdiskriminering som är förbjuden i den indiska konstitutionen. Enligt 2001 års folkräkning utgör daliterna 16,2 % av Indiens totala befolkning och 79,8 % av den totala landsbygdsbefolkningen.

Även om den indiska konstitutionen har avskaffat begreppet oberörbar, fortsätter uråldriga traditioner att dominera massmedvetandet, vilket till och med leder till mord på oberörbara under en mängd olika förevändningar. Samtidigt finns det tillfällen då en person som tillhör en "ren" kast blir utfryst för att våga göra "smutsigt" arbete. Till exempel orsakade Pinkie Rajak, en 22-årig kvinna från en kast av indiska tvätterskor som traditionellt tvättar och stryker kläder, upprördhet bland de äldre i hennes kast, eftersom hon började städa på en lokal skola, det vill säga hon bröt det strikta kastförbudet mot smutsigt arbete, vilket förolämpar hennes samhälle.

Kaster i dag

För att skydda vissa kaster från diskriminering finns det olika privilegier som beviljas medborgare i lägre kaster, till exempel reservation av platser i lagstiftande församlingar och i den offentliga tjänsten, partiella eller fullständiga terminsavgifter i skolor och högskolor, kvotering på högskolor. För att utöva rätten till ett sådant privilegium måste en medborgare som tillhör en statligt skyddad kast skaffa och uppvisa ett särskilt kastintyg - bevis på att han tillhör en viss kast som anges i kasttabellen, som är en del av den indiska konstitutionen .

Idag i Indien innebär att tillhöra den högsta kasten genom födsel inte automatiskt en hög nivå av materiellt välbefinnande. Ofta är det mycket mindre sannolikt att barn från fattiga familjer i de övre kasterna som kommer in på högskola eller universitet på allmän basis med stor konkurrens får en utbildning än barn från de lägre kasterna.

Diskussionen om själva diskrimineringen av de högre kasterna har pågått i många år. Det finns åsikter om att det i det moderna Indien sker en gradvis erosion av kastgränserna. I själva verket är det nu nästan omöjligt att avgöra vilken kast en indier tillhör (särskilt i stora städer), och inte bara till utseendet, utan ofta också i arten av hans yrkesverksamhet.

Skapande av nationella eliter

Bildandet av den indiska statens struktur i den form som den presenteras nu (utvecklad demokrati, parlamentarisk republik) började på 1900-talet.

1919 genomfördes Montague-Chelmsford-reformerna, vars huvudmål var bildandet och utvecklingen av det lokala förvaltningssystemet. Under den engelske generalguvernören, som fram till dess praktiskt taget enbart styrde den indiska kolonin, skapades en tvåkammarlagstiftande församling. I alla indiska provinser skapades ett system med dubbelmakt (diarki), då både representanter för den brittiska administrationen och representanter för den lokala indiska befolkningen hade ansvaret. Alltså i början av 1900-talet infördes demokratiska förfaranden för första gången på den asiatiska kontinenten. Britterna bidrog omedvetet till bildandet av Indiens framtida självständighet.

Efter att Indien fick självständighet blev det nödvändigt att locka nationell personal till landets ledning. Eftersom endast de utbildade skikten i det indiska samhället hade en verklig möjlighet att "starta om" offentliga institutioner under villkoren för självständighet, är det tydligt att den ledande rollen i att styra landet huvudsakligen tillhörde brahmanerna och kshatriyas. Det är därför enandet av de nya eliterna var praktiskt taget konfliktfritt, eftersom brahmanerna och kshatriyas historiskt tillhörde de högsta kasterna.

Sedan 1920 började Mahatma Gandhis popularitet växa och förespråkade ett enat Indien utan britterna. Den indiska nationalkongressen, med honom i spetsen, var inte så mycket ett parti som en nationell social rörelse. Gandhi kunde åstadkomma vad ingen hade före honom – om än tillfälligt, men han eliminerade praktiskt taget intressekonflikten mellan de högre och lägre kasterna.

Vad imorgon?

I Indien på medeltiden fanns inga städer som liknade europeiska. Dessa städer kunde snarare kallas stora byar, där tiden tycktes ha stått stilla. Tills nyligen (särskilt intensiva förändringar började ske under de senaste 15–20 åren) kunde turister som kom från väst känna sig i en medeltida atmosfär. Verkliga förändringar började efter självständigheten. Kursen mot industrialisering som togs under andra hälften av 1900-talet orsakade en ökning av den ekonomiska tillväxttakten, vilket i sin tur ledde till en ökning av andelen stadsbefolkning och uppkomsten av nya sociala grupper.

Under de senaste 15–20 åren har många städer i Indien förändrats till oigenkännlighet. De flesta hembygdskvarteren i centrum har förvandlats till betongdjungler, och fattiga kvarter i utkanten har förvandlats till medelklassbostadshus.

År 2028 beräknas Indiens befolkning överstiga 1,5 miljarder människor, den största andelen av dem kommer att vara ungdomar och i jämförelse med västländer kommer landet att ha den största arbetskraften.

Idag råder det i många länder brist på kvalificerad personal inom området medicin, utbildning och IT-tjänster. Denna situation har bidragit till utvecklingen i Indien av en så snabbt växande sektor av ekonomin som tillhandahållandet av distanstjänster, till exempel USA och Västeuropa. Den indiska regeringen satsar nu mycket på utbildning, särskilt i skolor. Man kan personligen observera hur i Himalayas bergsområden, där det bara fanns avlägsna byar för bara 15-20 år sedan, har statliga tekniska högskolor vuxit på stora territorier, med utmärkta byggnader och infrastruktur, avsedda för lokala barn från samma byar. Att satsa på utbildning i en tid av "kunniga" samhällen, särskilt på skol- och universitetsutbildning, är en win-win, och det är ingen slump att Indien intar en av de ledande platserna inom datateknik.

En sådan prognos för tillväxten av den indiska befolkningen kan vara optimistisk för Indien och leda till allvarlig ekonomisk tillväxt. Men tillväxt sker inte av sig själv. Det är nödvändigt att skapa förutsättningar: nya jobb, tillhandahållande av industriell sysselsättning och, inte mindre viktigt, tillhandahållande av kvalificerad utbildning för hela denna enorma massa av mänskliga resurser. Allt detta är en svår uppgift och mer en utmaning för staten än en bonus. Om de nödvändiga villkoren inte uppfylls kommer det att bli massiv arbetslöshet, en kraftig nedgång i befolkningens levnadsstandard och som ett resultat negativa förändringar i den sociala strukturen.

Hittills har det befintliga kastsystemet varit ett slags "skyddsnät" mot alla möjliga sociala omvälvningar i hela landet. Men tiderna förändras, västerländsk teknologi penetrerar intensivt inte bara den indiska ekonomin, utan också massornas medvetande och undermedvetenhet, särskilt i städer, och bildar en ny, icke-traditionell för många indianer modell av önskningar på principen om "Jag vill ha mer nu." Denna modell är främst avsedd för den så kallade medelklassen ("så kallad", eftersom dess gränser för Indien är suddiga och kriterierna för att tillhöra inte är helt klara). Frågan om kastsystemet kan fortsätta att fungera som ett skydd mot sociala katastrofer under de nya förhållandena är fortfarande öppen.

De första kasterna dök upp i Indien vid statsbildningsstadiet. Ungefär ett och ett halvt tusen år f.Kr. dök de första nybyggarna upp på det moderna Indiens territorium. De var indelade i fyra klasser. Långt senare, kallat varnas, betyder detta ord, bokstavligen översatt från sanskrit, färg. Ordet kast i sig bär ett semantiskt koncept som en ren ras.

Att tillhöra någon gemenskap av människor utsatta av makt har alltid värderats högt av alla folk. Det är bara det att i antiken, sammanflätat med den indiska religionen, fick detta koncept status av en orubblig lag. I början var dessa brahmaner, präster, i deras händer var rätten att tolka Guds ord. Tack vare detta upptog denna kast den högsta positionen. Eftersom över dem fanns det bara en gudomlig essens, med vilken endast de kunde kommunicera. Varje ord de sa var lag och var inte föremål för diskussion. Därefter kom Kshatriya-krigarna. Väldigt många och kraftfulla kast i Indien... Vid alla tidpunkter och bland alla folk deltog professionell militär personal i regeringen. Först i Indien blev de en separat grupp människor som ärvde sina kunskaper och traditioner.

Hur människors liv skiljer sig åt i olika delar av Indien, mer detaljerat:.

Kasten var så sluten att vanliga människor under många århundraden inte ens kunde tänka sig att bli militär. Sådant kätteri var straffbart med döden. Vaisyas, köpmän, bönder, pastoralister ingick här. Denna kast var också talrik, men de människor som tillhörde den hade inte något politiskt inflytande, eftersom representanter för den högsta kaster i Indien, när som helst kan de beröva dem all deras egendom, hem, familj, helt enkelt genom att säga att detta är gudarna behagligt. Shudr är arbetarens tjänare. Den mest talrika och maktlösa kasten, de människor som tillhörde den, jämställdes faktiskt med djurens nivå. Dessutom levde vissa djur i Indien mycket bättre, eftersom de hade status som heliga.

Ytterligare indelning i kaster i Indien

Senare, efter tillräckligt lång tid. De första kasterna började delas upp i mindre, med ett ännu mer stelbent uppdrag till en viss grupp människor, vissa privilegier och rättigheter. Religion spelade en viktig roll i denna uppdelning. I hinduismen tror man att efter döden kan själen reinkarneras till en person mer högkast Indien, om han strikt följer alla regler för denna division under sin livstid. Om inte, kommer den att återfödas till en lägre kast. Det var omöjligt att lämna kastgränsen, även om en person hade några utmärkta egenskaper kunde han inte resa sig under sin livstid.

Med tidens gång har detta system för att bygga ett samhälle bara stärkts. Inte erövringen av folket av Mughalerna, som tog med sig den muslimska religionen, eller den senare erövringen av britterna, kunde inte skaka själva grunden för detta system. Själva kastens natur ser ganska logisk ut. Om familjen är engagerad i jordbruket kommer barnen att göra detsamma. Bara indianerna har avskaffat själva möjligheten att fatta ett beslut i denna fråga, allt avgörs bara av födseln. Där du föddes och du vaknar för att göra. Till de fyra huvudsakliga lades ytterligare en, untouchables. Detta är den lägsta kasten. Man tror att kommunikation med medlemmar i denna kast kan vanhelga vem som helst, särskilt medlemmar av de högre kasterna. Därför kommunicerade de aldrig, direkt, med representanter för de oberörbara.

Modern kastindelning

I det moderna Indien finns det ett stort antal kaster. Präster, krigare, köpmän och till och med oberörbara har sina egna divisioner. Det är ganska svårt att förstå alla dessa krångligheter. Ja, med tillkomsten av möjligheten att lämna landet börjar unga människor alltmer fundera på lämpligheten av denna ordning. Men i provinserna i landets djup är dessa lagar väldigt avundsjuka. Och på statlig nivå stöds denna tradition av landets regering. Det finns en konstitutionell tabell över kaster. Så detta är inte medeltida vildhet och en relik från det förflutna, utan en absolut verklig, statlig struktur. Varje stat har en kastindelning. Oavsett hur besökarna tycker om det, fungerar hela den här besvärliga mekanismen. Klarar sitt syfte perfekt.

Det bör noteras sedan moderna Indienär en demokratisk stat, alla frihetsrättigheter som är förknippade med att erhålla kastintyg iakttas mycket strikt, för att stödja de lägre kasterna tillhandahålls olika sätt för statligt stöd. Upp till kvoter för dem särskilda platser i parlamentet. För närvarande erkänner alla folk som bor i Indien kastindelning och följer denna tradition.Till och med de spanska och brittiska prästerna som stannade kvar på statens territorium efter kolonialisternas avgång skapade sina egna kastsystemet i Indien och hålla fast vid det. Detta understryker det faktum att med rätt, kompetent tillvägagångssätt kan vilket regeringssystem som helst fungera, hur konservativt och ortodoxt det än ser ut i nyanländas ögon. I det moderna Indien har ett kastbyte blivit möjligt. Det räcker med att en eller flera familjer byter yrke och det är allt, en ny kast är klar. I modern verklighet, särskilt i stora industristäder, är de ganska lojala mot sådana förändringar.

Innan du reser till Indien bör du definitivt bekanta dig med landets kulturella egenskaper, mer detaljerat:.

Kastlös

Detta är en helt separat kategori av människor. Den anses vara den lägsta, människor kommer dit, vars själ syndat mycket i den föregående inkarnationen. Men även detta sista steg på den indiska sociala stegen har sin egen uppdelning. Allra högst upp finns arbetande människor eller de som har något slags hantverk. Till exempel frisörer eller skräpstädare. Botten av denna trappa är upptagen av småtjuvar som jagar stöld av småboskap. Den mest mystiska i denna hierarki är Hijru-gruppen, som inkluderar representanter för alla sexminoriteter. Det är slående att företrädare för dessa till synes skräp av samhället bjuds in till bröllop och barnfödslar. De känns ofta i många kyrkliga ceremonier. Men det värsta i Indien anses vara en person utan kast, även den lägsta rangen. Sådana människor kallas här paria. Dessa är människor födda från andra paria eller som ett resultat av äktenskap mellan kast och som inte erkänns av någon av kasterna. På senare tid kunde man bli en paria genom att bara röra vid en av dem.

Indiska kaster, video:

Anton Zykov MPhil (Oxford University) - Föreläsare för det öppna programmet "Persian Language and Culture of Iran" vid Higher School of Economics

Därefter, inom varnas, bildades mindre hierarkiska gemenskaper - kaster, som också inkluderade etniska och territoriella egenskaper, tillhörande en viss klan. I det moderna Indien fungerar varna-kastsystemet fortfarande, vilket i stor utsträckning bestämmer en persons position i samhället, men denna sociala institution ändras varje år och förlorar delvis sin historiska betydelse.

Varna

Begreppet "varna" möts först av i Rig Veda. Rig Veda, eller hymnernas Veda, är en av de fyra huvudsakliga och äldsta religiösa indiska texterna. Den är sammanställd på vedisk sanskrit och går tillbaka till omkring det 2:a årtusendet f.Kr. Den tionde mandala i Rig Veda (10.90) innehåller en psalm om offret av den första mannen Purusha. Enligt psalmen, Purusha-sukta, kastar gudarna Purusha på offerelden, häller olja på och styckar, varje del av hans kropp blir en slags metafor för en viss samhällsklass - en viss varna. Purushas mun blev brahmanas, det vill säga präster, händerna blev kshatriyas, det vill säga krigare, låren blev Vaisyas (bönder och hantverkare), och benen blev sudras, det vill säga tjänare. De oberörbara nämns inte i Purusha-suktan, och därför står de utanför varnadivisionen.

Varna division i Indien (quora.com)

På grundval av denna hymn drog europeiska forskare som studerade sanskrittexter i slutet av 1700- och början av 1800-talet slutsatsen att det indiska samhället var uppbyggt på detta sätt. Frågan kvarstod: varför är det uppbyggt så? Sanskritordet varṇa betyder "färg", och orientaliska forskare beslutade att "färg" betydde hudfärg, vilket extrapolerade till det indiska samhället de sociala realiteterna av kolonialismen som var samtida med dem. Så brahmanerna, som är i spetsen för denna sociala pyramid, borde ha den ljusaste huden, och resten av stånden borde följaktligen vara mörkare.

Denna teori har länge stötts av teorin om den ariska invasionen av Indien och ariernas överlägsenhet över den proto-ariska civilisationen som föregick dem. Enligt denna teori underkuvade arierna ("aria" på sanskrit "ädel", representanterna för den vita rasen var förknippade med dem) den autoktona svarta befolkningen och steg till en högre social nivå, och konsoliderade denna uppdelning genom hierarkin av varnas. . Arkeologisk forskning har motbevisat teorin om den ariska erövringen. Nu vet vi att den indiska civilisationen (eller civilisationen Harappa och Mohenjo-Daro) verkligen dog onaturligt, men troligen som ett resultat av en naturkatastrof.

Dessutom betyder ordet "varna" med största sannolikhet inte hudfärgen, utan sambandet mellan olika sociala skikt och en viss färg. Till exempel nådde kopplingen mellan brahminerna och den orange färgen det moderna Indien, vilket återspeglas i deras saffransrockar.

Utvecklingen av varna-systemet

Ett antal språkforskare från 1900-talet, som Georges Dumézil och Emile Benveniste, trodde att även den proto-indo-ariska gemenskapen, innan den splittrades i de indiska och iranska grenarna, gick in i en social uppdelning i tre steg. Texten till Yasna, en av komponenterna i den zoroastriska heliga boken Avesta, vars språk är relaterat till sanskrit, talar också om en hierarki på tre nivåer, där atravaner (i dagens indiska tradition, atornaner) står i spetsen - präster , rateshtars är krigare, vastriya-fshuyants är herdar-boskapsuppfödare och bönder. I en annan passage från Yasna (19.17) läggs en fjärde samhällsklass till dem - huitiska (hantverkare). Således blir systemet med sociala skikt identiskt med det som vi observerade i Rig Veda. Vi kan dock inte med säkerhet säga i vilken utsträckning denna uppdelning spelade en verklig roll under det andra årtusendet f.Kr. Vissa forskare menar att denna sociala professionella uppdelning till stor del var godtycklig och att människor fritt kunde flytta från en del av samhället till en annan. En person blev en representant för en viss samhällsklass efter att ha valt sitt yrke. Dessutom är psalmen om övermannen Purusha en relativt senare inkludering i Rig Veda.

Arvet från det brittiska imperiet Arvet från det brittiska imperietHistorikern Alexander Voevodsky om USA:s grundare, framväxten av en enad stat i Indien och Mahatma Gandhis väg I senare texter, till exempel i Manu-smriti (Laws of Manu), skapade kring vår tids vändning, verkar den sociala hierarkin vara mindre flexibel. En allegorisk beskrivning av sociala klasser som delar av kroppen, analog med Purusha-suktan, finner vi i en annan zoroastrisk text - Denkarda, skapad på det mellanpersiska språket på 900-talet.

Om du reser tillbaka till eran av bildandet och välståndet för de stora mogulerna, det vill säga på 1500-talet - början av 1700-talet, verkar den sociala strukturen i denna stat vara mer rörlig. I spetsen för imperiet stod kejsaren, som var omgiven av armén och de närmaste asketerna, hans hov eller darbar. Huvudstaden förändrades ständigt, kejsaren, tillsammans med sin darbar, flyttade från plats till plats, olika människor strömmade till hovet: afghaner, pashtuner, tamiler, uzbeker, rajputer, alla andra. De fick den eller den platsen i den sociala hierarkin beroende på sina egna militära förtjänster, och inte bara på grund av sitt ursprung.

Brittiska Indien

På 1600-talet började den brittiska koloniseringen av Indien genom Ostindiska kompaniet. Britterna försökte inte förändra den sociala strukturen i det indiska samhället, under den första perioden av sin expansion var de bara intresserade av kommersiella vinster. Men efterhand, eftersom fler och fler territorier föll under företagets de facto kontroll, var tjänstemännen angelägna om att framgångsrikt administrera skatter, samt lära sig om hur det indiska samhället var organiserat och de "naturliga lagarna" för dess styrning. För detta anställde Indiens första generalguvernör, Warren Hastings, flera bengaliska brahminer, som naturligtvis dikterade för honom de lagar som konsoliderade de högre kasternas dominans i den sociala hierarkin. Å andra sidan, för att strukturera beskattningen, var det nödvändigt att göra människor mindre rörliga, mindre benägna att flytta mellan olika regioner och provinser. Och vad kunde ha säkerställt deras förankring på marken? Att bara placera dem i vissa socioekonomiska samhällen. Britterna började genomföra folkräkningar, där kast också indikerades, så det tilldelades alla på lagstiftande nivå. Och den sista faktorn var utvecklingen av stora industricentra som Bombay, där kluster av individuella kaster bildades. Under OIC-perioden fick det indiska samhällets kaststruktur en stelare kontur, vilket tvingade ett antal forskare, som Niklas Derks, att tala om kast i den form de existerar idag, som en social konstruktion av kolonialismen. .

British Army Polo Team i Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Efter det ganska blodiga Sipai-upproret 1857, som i indisk historieskrivning ibland kallas det första frihetskriget, utfärdade drottningen ett manifest om nedläggningen av Ostindiska kompaniet och annekteringen av Indien till det brittiska imperiet. I samma manifest lovade de koloniala myndigheterna, av rädsla för en upprepning av oroligheter, att inte blanda sig i den interna ordningen för att styra landet, angående dess sociala traditioner och normer, vilket också bidrog till att ytterligare stärka kastsystemet.

Kaster

Susan Baileys åsikt verkar alltså vara mer balanserad, som hävdar att även om samhällets varna-kaststruktur i sin nuvarande form till stor del är en produkt av det brittiska koloniala arvet, så gjorde inte kasterna själva som enheter av social hierarki i Indien. bara komma ur tomma luften.... Föreställningen från mitten av 1900-talet om den totala hierarkin av det indiska samhället och kasten som det huvudsakliga strukturella elementet i det, som bäst beskrivs i verket "Homo Hierarchicus" av Louis Dumont, anses också vara obalanserad.

"Upanishad" Ett utdrag ur samlingen "Free Philosopher Pyatigorsk", inklusive föreläsningar av Alexander Pyatigorsky om världsfilosofi från det antika Indiens läror till Sartre. Det är viktigt att notera att det finns en skillnad mellan begreppen "varna" och "kast". " (ett ord lånat från portugisiska), eller "jati". "Jati" betyder en mindre hierarkisk gemenskap, vilket inte bara innebär professionella, utan också etniska och territoriella egenskaper, såväl som tillhörighet till en viss klan. Om du är en brahmana från Maharashtra, betyder det inte att du kommer att följa samma ritualer som en brahmana från Kashmir. Det finns några rikstäckande ritualer, som att knyta ett brahmana-snöre, men i större utsträckning bestäms kastritualer (ätande, äktenskap) på nivån för ett litet samhälle.

Varnas, som ska representera professionella gemenskaper, spelar praktiskt taget inte denna roll i det moderna Indien, med undantag kanske för pujari-prästerna, som blir brahminerna. Det händer att representanter för vissa kaster inte vet vilken varna de tillhör. Positionen i den socioekonomiska hierarkin förändras ständigt. När Indien blev självständigt från det brittiska imperiet 1947 och val började hållas på grundval av lika direkt röstning, började maktbalansen i olika stater att förändras till förmån för olika varna-kastsamhällen. På 1990-talet var partisystemet fragmenterat (efter en lång och nästan odelad period av den indiska nationalkongressen vid makten), skapades många politiska partier, som i sin kärna har varna-kastband. Till exempel, i delstaten Uttar Pradesh, den största av befolkningen, Socialistpartiet, som förlitar sig på bondekasten Yadavs, som ändå anser sig vara Kshatriyas, och Bahujan Samaj Party, som proklamerar att upprätthålla de orörligas intressen, ersätter ständigt varandra vid makten. Det spelar inte ens roll vilka socioekonomiska paroller som framförs, de möter helt enkelt samhällets intressen.

Nu finns det flera tusen kaster på Indiens territorium, och deras hierarkiska relationer kan inte kallas stabila. I delstaten Andhra Pradesh, till exempel, är sudraerna rikare än brahmanerna.

Kastbegränsningar

Mer än 90 % av äktenskapen i Indien äger rum inom en kastgemenskap. Som regel bestämmer indianer med kastnamn till vilken kast en viss person tillhör. Till exempel kan en person bo i Mumbai, men han vet att det historiskt kommer från Patiala eller Jaipur, då hans föräldrar letar efter en brudgum eller en brud därifrån. Detta sker genom äktenskapsförmedlingar och familjeband. Naturligtvis spelar nu den socioekonomiska situationen en allt viktigare roll. En avundsvärd brudgum måste ha ett grönt kort eller amerikanskt arbetstillstånd, men varna-kastrelationen är också mycket viktig.

Det finns två sociala skikt vars representanter inte strikt följer varna-kasternas äktenskapstraditioner. Detta är det högsta skiktet i samhället. Till exempel familjen Gandhi-Nehru, som länge satt vid makten i Indien. Indiens första premiärminister, Jawaharlal Nehru, var en brahmana vars förfäder kom från Allahabad, från en mycket hög kast i den brahminiska hierarkin. Ändå gifte sig hans dotter Indira Gandhi med en Zoroastrian (Parsa), vilket orsakade en stor skandal. Och det andra skiktet som har råd att bryta mot varna-kastförbuden är de lägsta skikten av befolkningen, de oberörbara.

Kastlös

De oberörbara står utanför varnadivisionen, men som Marika Vaziani konstaterar har de själva en kaststruktur. Historiskt sett finns det fyra kännetecken för orörlighet. För det första bristen på övergripande födointag. Maten som konsumeras av de oberörbara är "smutsig" för de högre kasterna. För det andra bristen på tillgång till vattenkällor. För det tredje har de oberörbara inte tillgång till religiösa institutioner, tempel där de högre kasterna utför ritualer. För det fjärde, frånvaron av äktenskapliga band mellan oberörbara och rena kaster. Denna typ av stigmatisering av de oberörbara utövas fullt ut av ungefär en tredjedel av befolkningen.

Fram till nu är processen för uppkomsten av fenomenet oberörbarhet inte helt klar. Orientalistiska forskare trodde att de oberörbara var representanter för en annan etnisk grupp, ras, möjligen de som gick med i det ariska samhället efter slutet av den indiska civilisationen. Då uppstod en hypotes, enligt vilken de yrkesgrupper vars verksamhet av religiösa skäl började få en "smutsig" karaktär blev oberörbara. Det finns en utmärkt, även under en period förbjuden i Indien bok "Den heliga kon" av Dvigendra Dha, som beskriver utvecklingen av sakraliseringen av kon. I tidiga indiska texter ser vi beskrivningar av kooffer, och senare blir kor heliga djur. Människor som tidigare sysslade med att slakta boskap, färdigställa koskinn och så vidare, blev oberörbara på grund av processen att sakralisera bilden av kon.

Orörlighet i det moderna Indien

I det moderna Indien praktiseras oberörbarhet till stor del i byar, där, som redan nämnts, ungefär en tredjedel av befolkningen observerar det fullt ut. I början av 1900-talet var denna praxis djupt rotad. Till exempel, i en av byarna i Andhra Pradesh, var oberörbara tvungna att korsa gatorna och binda palmblad i bältet för att täcka deras spår. Representanter för de högre kasterna kunde inte trampa på spåren av de oberörbara.

På 1930-talet ändrade britterna sin icke-ingripandepolitik och inledde en process av positiv särbehandling. De fastställde procentandelen av den del av befolkningen som tillhör de socialt efterblivna samhällsskikten och införde reserverade platser i representativa organ skapade i Indien, särskilt för daliter (bokstavligen "förtryckta" - denna term lånad från marathi är vanligtvis politiskt korrekt att ringa untouchables idag) ... Idag har denna praxis antagits på lagstiftande nivå för tre grupper av befolkningen. Dessa är de så kallade "schemalagda kasterna" (daliter eller faktiskt oberörbara), "schemalagda stammar" och även "andra efterblivna klasser." Men oftast kan alla dessa tre grupper nu definieras som "oberörbara", vilket erkänner deras speciella status i samhället. De utgör mer än en tredjedel av invånarna i det moderna Indien. Platsreservationer skapar en knepig situation sedan kastism förbjöds redan i 1950 års konstitution. Dess huvudförfattare var förresten justitieministern Bhimrao Ramji Ambedkar, som själv var från den maharashtrianska kasten av snöstorm-maharer, det vill säga han själv var oberörbar. I vissa stater överstiger andelen reservationer redan den konstitutionella gränsen på 50 %. Den mest våldsamma debatten i det indiska samhället handlar om de lägsta socialt positionerade kasterna som är involverade i manuell rengöring av avloppsbrunnar och den allvarligaste diskrimineringen av kast.

Länge var den dominerande tanken att, åtminstone under den vediska eran, det indiska samhället var uppdelat i fyra klasser, kallade varnas, som var och en förknippades med yrkesverksamhet. Utanför varnadivisionen fanns de så kallade untouchables. Därefter, inom varnas, bildades mindre hierarkiska gemenskaper - kaster, som också inkluderade etniska och territoriella egenskaper, tillhörande en viss klan. I det moderna Indien fungerar varna-kastsystemet fortfarande, vilket i stor utsträckning bestämmer en persons position i samhället, men denna sociala institution ändras varje år och förlorar delvis sin historiska betydelse.

Varna

// Varna division i Indien (quora.com)

På grundval av denna hymn drog europeiska forskare som studerade sanskrittexter i slutet av 1700- och början av 1800-talet slutsatsen att det indiska samhället var uppbyggt på detta sätt. Frågan kvarstod: varför är det uppbyggt så? Sanskritordet varṇa betyder "färg", och orientaliska forskare beslutade att med "färg" menade de hudfärg, och extrapolerade till det indiska samhället de sociala realiteterna av kolonialismen som var samtida för dem. Så brahmanerna, som är i spetsen för denna sociala pyramid, borde ha den ljusaste huden, och resten av stånden borde följaktligen vara mörkare.

Utvecklingen av varna-systemet

I den brahminiska eran antas det att en mer rigid konsolidering av den sociala positionen för olika befolkningslager äger rum. I senare texter, till exempel i Manu-smriti (Laws of Manu), skapade kring vår tids vändning, verkar den sociala hierarkin vara mindre flexibel. En allegorisk beskrivning av sociala klasser som delar av kroppen, analog med Purusha-suktan, finner vi i en annan zoroastrisk text - Denkarda, skapad på det mellanpersiska språket på 900-talet.

Brittiska Indien

British Army Polo Team i Hyderabad (Hulton Archive

// gettyimages.com)

Kaster

Det är viktigt att notera att det finns en skillnad mellan varna och kast (ett ord lånat från portugisiska) eller jati. "Jati" betyder en mindre hierarkisk gemenskap, vilket inte bara innebär professionella, utan också etniska och territoriella egenskaper, såväl som tillhörighet till en viss klan. Om du är en brahmana från Maharashtra, betyder det inte att du kommer att följa samma ritualer som en brahmana från Kashmir. Det finns vissa rikstäckande ritualer, som att knyta ett brahmana-snöre, men i större utsträckning bestäms kastritualer (ätande, äktenskap) på nivån för ett litet samhälle.

Nu finns det flera tusen kaster på Indiens territorium, och deras hierarkiska relationer kan inte kallas stabila. I delstaten Andhra Pradesh, till exempel, är sudraerna rikare än brahmanerna.

Kastbegränsningar

Mer än 90 % av äktenskapen i Indien äger rum inom en kastgemenskap. Som regel bestämmer indianer med kastnamn till vilken kast en viss person tillhör. Till exempel kan en person bo i Mumbai, men han vet att det historiskt kommer från Patiala eller Jaipur, då hans föräldrar letar efter en brudgum eller en brud därifrån. Detta sker genom äktenskapsförmedlingar och familjeband. Naturligtvis spelar nu den socioekonomiska situationen en allt viktigare roll. Den behöriga brudgummen bör ha Grönt kort eller Amerikanskt arbetstillstånd Men förhållandet mellan Varna och kast är också mycket viktigt.