Paul Tillich har modet att vara. Favoriter. Skakar grunden. Mod att vara dig själv

"MOD ATT VARA"

"The Courage to Be" ("Thé courage to be") är ett verk av P. Tillich, publicerat 1952. Först undersöker Tillich "mod" i en etisk och historisk-filosofisk aspekt, och analyserar Platons, Aristoteles läror, St. Thomas av Aquino, Spinoza och Nietzsche. I den ontologiska och teologiska aspekten definierar Tillich "mod" som "självbekräftelse av att vara trots icke-varande." Huvudfrågan för en person är frågan om hans existens eller icke-existens. Människan är den enda varelsen i världen som vet om sin existens ändlighet, om sin dödlighet. Medvetenhet om att vara är "ångest" (ångest, tysk ångest - "rädsla"). Ordet "ångest" (som "rädsla") kan inte ersättas med ordet "bo

"yazn", eftersom det senare indikerar en viss fara, men inte den ontologiska situationen att mötas med icke-existens. Ångest är ontologiskt, rädsla är psykologisk. Den ontologiska ångesten har inget föremål, den kan inte övervinnas, eftersom ingen varelse kan övervinna ändligheten av sitt eget väsen; kan bara lindra tvångsmässiga former av ångest och minska frekvensen och styrkan av rädslattacker. Ontologisk ångest måste mötas med mod; Patologisk ångest uppstår som ett resultat av att man inte accepterar ångest, den leder till individens självbekräftelse på en begränsad och imaginär basis, såväl som till det påtvingade försvaret av denna grund.

I enlighet med de tre riktningar i vilka varelsen är hotad urskiljer Tillich tre huvudtyper av existentiell ångest: 1) före ödet och döden; 2) angående skuld och fördömande (etisk ångest); 3) före tomhet och meningslöshet (andlig ångest). Var och en av dessa typer av ångest dominerar under en viss period av västerländsk civilisation. Under den antika världens kollaps rådde oro för ödet och döden, under medeltiden - etisk ångest, och i den moderna eran - oro för den mänskliga existensens tomhet och meningslöshet.

Ontologisk självbekräftelse av personligheten är ett uttryck för varats a priori-struktur. Vi kan urskilja två huvudtyper av personlig självbekräftelse och lindring av ontologisk ångest: "individualisering" och "deltagande." Individualisering förstås av subjektet hans individualitet utanför och oberoende av omvärlden; framstår här som ett isolerat och självförsörjande ”jag”. Deltagande är ett sätt för en individ att bekräfta sitt "jag" genom att förena helheten, det universella. Individualisering och delaktighet motsvarar två typer av mod - "modet att vara sig själv" och "modet att vara en del". "Modet att tillhöra" finner historisk förkroppsligande i olika primitiva samhällen, i medeltida feodal "semi-kollektivism", såväl som i moderna "nykollektivistiska" (totalitära) strukturer - fascism, nazism och kommunism. Men genom att ge sig själv helt och hållet åt det sociala livet, upplöses han med nödvändighet i samhället, och detta är, enligt Tillich, inte längre "modet att vara en del", utan svaghet, som gränsar till individens fullständiga oförmåga att stå emot det icke- en existens som hotar, inför samhället, den fullständiga upptagningen av "jag". Enligt Tillich kan rollen som en totalitär gemenskap också spelas.

Det andra modet - "att vara dig själv" - uppträder i olika former av individualism: romantisk, naturalistisk och existentiell. Modernt, som det framstår i verk av Heidegger, Jaspers, Sartre, ur Tillichs synvinkel, uttrycker människans universella förlust av tillvarons mening, vilket upplevs som ett "gränsande" tillstånd av förtvivlan. Individens ontologiska självbekräftelse i modern existentialism representerar just ”förtvivlans mod” och att ta på sig denna förtvivlan i ett försök att vara sig själv. Men i det här fallet riskerar en person att "förlora sig själv i existentialismen", eftersom icke-existens hotar både förlusten av vårt individuella "jag" och förlusten av vårt deltagande i världen.

Den existentiella personen fångas av "yttersta oro" för den högsta meningen, han dras bortom sin egen existens ändlighet, till sin grund, till det transcendenta, till Gud. Mod som person mot det transcendenta framträder, enligt Tillich, i olika former. Om deltagande dominerar i det, så har det en mystisk karaktär, men om individualisering så har det en personlig karaktär. Även inom religionens sfär kan en person inte alltid uppnå verklig ontologisk självbekräftelse. Teismens Gud blir ofta en "idol" och en rituell formalitet. Och endast en persons vädjan till kraften i att vara själv innehåller individualisering och deltagande och överskrider dem, och först då upptäcker en person att "det finns och det finns ingen icke-existens." Endast modet hos en sådan tro kan ta på sig oro för ödet och döden, skuld och fördömelse, tomhet och meningslöshet. Rysk översättning av T. I. Vevyurko (1995), O. A. Sedakova.

T. P. Lifintseva

New Philosophical Encyclopedia: I 4 vols. M.: Tänkte. Redigerad av V. S. Stepin. 2001 .

Se vad "COURAGE TO BE" är i andra ordböcker:

- ("The courage to be") är ett verk av P. Tillich, publicerat 1952. Först undersöker Tillich begreppet "mod" i en etisk och historisk-filosofisk aspekt, och analyserar lärorna av Platon, Aristoteles, St. Thomas av Aquino, Spinoza och Nietzsche. I… … Filosofisk uppslagsverk

Etisk dygd, som kännetecknar den moraliska åtgärden för att övervinna rädsla; en av antikens fyra kardinaldygder (tillsammans med måttlighet, visdom och rättvisa). Aristoteles gav en systematisk analys av M. Enligt hans åsikt, M... ... Filosofisk uppslagsverk

Mod är när du bara vet hur rädd du är. Franklin P. Jones Courage: den starkaste önskan att leva, i form av en vilja att dö. Gilbert Chesterton En hjälte är inte modigare än en vanlig man, men han behåller sitt mod fem minuter längre.… … Konsoliderad encyklopedi av aforismer

Mod- etisk dygd, som kännetecknar den moraliska åtgärden för att övervinna rädsla; en av antikens fyra kardinaldygder (tillsammans med måttlighet, visdom och rättvisa). Enligt Aristoteles övervinner M rädslan för döden... Pedagogisk terminologisk ordbok

Mod- (betydde tidigare "det som är karakteristiskt för en man") - mod, sinnesnärvaro i fara, uthållighet i problem, andlig styrka, mod i strid. En typisk reaktion är beundran och respekt. Kan kombineras med lugn, återhållsamhet, ilska,... ... Encyclopedic Dictionary of Psychology and Pedagogy

mod- förmågan att oförskräckt konfrontera fara A. Anmärkningsvärda uppvisningar av mod från Moses och Aron inför farao: 2 Mos 5:1–4; 2 Mosebok 10:24 29 döda Eglon av Edom: Dom 3:15 30 Gideon mot Midjan: Dom 7:1 24 Jonatan mot filistéerna: 1 Samuelsbok 14 ... Bibeln: Aktuell ordbok

Denna term har andra betydelser, se För mod. Insignier för Ukrainas presidents stjärna "For Courage" Originalnamn ... Wikipedia

Denna term har andra betydelser, se För mod. Beställ "För Courage" 1:a klass... Wikipedia

Utmärkelsekort Namn = Beställning "For Courage" Bild: ImageRibbon: Image2st: ImageRibbon22st: Image3rd: ImageRibbon3st: OriginalName = Beställning "For Courage" Land = flaggikon|Ukraina Ukraina... ... Wikipedia

Utmärkelsekort Namn = Beställning "För personligt mod" Bild: ImageRibbon = Image2st = ImageRibbon2st = Image3st = ImageRibbon3st = OriginalName = Motto = Land = flaggikon|Transnistrien Transnistrien ... Wikipedia

Böcker

Mod att vara dig själv. Samtal i Amsterdam, september 1982, W.G. Krishnamurti. 127 s. U. G. Krishnamurti (1918-2007) är den mest radikala och chockerande läraren som inte passar in i några existerande andliga och sekulära ramar och idéer. Vid 49 års ålder hände något med honom...

Begreppet "mod" är ett av de viktigaste begreppen som hjälper oss att förstå den mänskliga situationen. Mod är en etisk fråga, men den har sina rötter i den mänskliga existensens mångfald – och ytterst i själva tillvarons struktur. För att verkligen förstå "mod" etiskt måste vi först överväga det ontologiskt.

Behovet av att gå bortom etiken manifesteras tydligt i en av de äldsta filosofiska debatterna om mod – i Platons dialog "Laches". Under dialogen förkastas flera initiala definitioner. Sedan gör Nicias, den berömda befälhavaren, ett nytt försök. Som militär ledare borde han ha vetat vad mod var och kunnat definiera det korrekt. Den definition han föreslog, som alla andra, visar sig dock vara ohållbar. Om, som han hävdar, mod är kunskapen om "när man ska frukta och när man ska våga", då blir frågan universell: trots allt, för att besvara den måste man ha "kännedom om allt gott och ont i alla deras manifestationer" ( 199 med). Men en sådan definition motsäger det tidigare påståendet att mod bara är en del av dygden. "Detta betyder", avslutar Sokrates, "vi har ännu inte identifierat vad mod är" (199e). Och detta är ett mycket allvarligt bakslag för det sokratiska sättet att tänka. För Sokrates dygd är kunskap: en som inte vet vad mod är kan inte handla enligt modets sanna natur. Detta misslyckande hos Sokrates är dock mycket viktigare än de flesta till synes framgångsrika definitioner av mod (även de som tillhör Platon eller Aristoteles själv). För detta misslyckade försök att definiera mod som en dygd bland andra dygder avslöjar en av de grundläggande frågorna om mänsklig existens. Detta misslyckande visar att förståelsen av mod bygger på en förståelse av vad en person och hans värld är, på en förståelse av denna världs strukturer och värderingar. Den etiska frågan om modets natur leder oundvikligen till den ontologiska frågan om varelsens natur. Och vice versa: den ontologiska frågan om varats natur kan ställas som en etisk fråga om modets natur. Mod kan visa oss vad vara är, och vara kan visa oss vad mod är. Därför heter det första kapitlet i denna bok "Var och mod." Det är osannolikt att jag kommer att kunna göra det som Sokrates misslyckades med. Men kanske modet att ta risker – även om mitt försök nästan säkert är dömt att misslyckas – kommer återigen att väcka ett stort intresse för detta sokratiska problem.

Mod och visdom: stoikerna

Mod i vidare bemärkelse, innehållande etiska och ontologiska inslag, blev alltmer utbrett i slutet av antiken, i början av modern tid, inom stoicismen och nystoicismen, som inte bara var filosofiska skolor tillsammans med andra, utan något mer, nämligen en position som hjälpte några framstående människor från sen antiken och deras anhängare i modern tid att svara på frågan om existens och övervinna ångesten för ödet och döden.

Det är därför som stoicism visade sig vara det enda verkliga alternativet till kristendomen i västvärlden. Detta uttalande kan tyckas konstigt: trots allt var kristendomens rival på det religiösa och politiska området det romerska imperiet. Det verkar som om de högutbildade stoiska individualisterna inte bara inte var farliga för kristna, utan tvärtom var redo att tillgodogöra sig delar av kristen teism. Men detta är en väldigt ytlig slutsats. Kristendomen hade en gemensam grund med den antika världens religiösa synkretism, nämligen tanken på att en gudomlig varelse skulle gå ner i världen i dess frälsnings namn. Religiösa rörelser för vilka denna idé var central övervann ångesten för ödet och döden på grund av att människan blev involverad i en gudomlig varelse som tog ödet och döden på sig. Kristendomen, trots sin koppling till denna typ av tro, översteg synkretismen, för den hade den individuella bilden av Frälsaren Jesus Kristus och den specifika historiska grunden för Gamla testamentet. Därför kunde kristendomen tillgodogöra sig många delar av senantikens religiösa och filosofiska synkretism utan att förlora sin historiska grund; men den kunde inte fullt ut tillgodogöra sig den verkligt stoiska ståndpunkten. Och detta är särskilt slående när man tar hänsyn till det enorma inflytande som den stoiska läran om Logos och den naturliga morallagen hade på både kristen dogm och etik. Men även ett sådant betydande lån av stoiska idéer från kristendomen kunde inte överbrygga klyftan som skiljer stoikernas kosmiska fatalism och den kristna tron på kosmisk frälsning. Den kristna kyrkans seger ledde till att stoicismen glömdes, så att den återupplivades igen först i början av New Age. Romarrikets religiösa synkretism blev inte heller ett alternativ till kristendomen. Det är anmärkningsvärt att bland kejsarna var faran för kristendomen inte nyckfulla tyranner som Nero eller fanatiska reaktionärer som Julian, utan bara stoiker som Marcus Aurelius. Anledningen till detta är att stoikern hade socialt och personligt mod, vilket utgjorde ett reellt alternativ till kristet mod.

Stoiskt mod är inte en uppfinning av de stoiska filosoferna. De hittade bara ett klassiskt uttryck för det i begreppsspråket, men rötterna till detta mod går tillbaka till mytologiska berättelser, berättelser om hjältedåd, uråldriga ordspråk om visdom, poesi, tragedi, såväl som till den månghundraåriga filosofin som föregick stoicismens uppkomst. Den händelse som säkerställde en stark ställning för stoiskt mod var Sokrates död. Hela den antika världen uppfattade denna död både som en verklig händelse och som en symbol. Den avslöjade den mänskliga situationen inför ödet och döden. Hon blev ett exempel på mod som kan bekräfta livet eftersom det kan bekräfta döden. Det innebar en djupgående revolution i den traditionella förståelsen av mod. Tack vare Sokrates blev det förflutnas heroiska mod rationellt och universellt. Den demokratiska idén om mod bildades i motsats till den aristokratiska idén om den. Visdomens mod översteg soldaternas mod. Det var denna typ av mod som hjälpte många i olika delar av den antika världen att hitta "tröst i filosofin" i tider av katastrof och förändring.

Seneca, i sin beskrivning av stoiskt mod, visar att det både finns ett ömsesidigt beroende mellan rädslan för döden och rädslan för livet, och ett ömsesidigt beroende mellan modet att leva och modet att dö. Han pekar på dem som ”inte vill leva och inte vet hur de ska dö”. Han talar om "libido moriendi", som är den exakta latinska motsvarigheten till Freuds "dödsinstinkt". Han talar om människor som anser att livet är onödigt och meningslöst och som precis som Predikaren säger: "Jag får inte möjlighet att göra något nytt, jag får inte möjlighet att se något nytt!" För Seneca är denna position en konsekvens av den dominerande principen om njutning eller (här förutser han ett modernt amerikanskt uttryck) "attityden att ha det bra", vilket, som han anser, är särskilt utmärkande för den yngre generationen. Precis som hos Freud dödsinstinkten är den andra sidan av de libidinala impulserna som aldrig blir helt tillfredsställda, så leder acceptansen av njutningsprincipen i Seneca oundvikligen till avsky och besvikelse i livet. Men Seneca visste (liksom Freud) att oförmågan att bekräfta livet inte alls betyder förmågan att bekräfta döden. Ångest inför ödet och döden håller livet vid liv även hos dem som tappat livsviljan. Därför riktar sig den stoiska uppmaningen till självmord inte till dem som är besegrade av livet, utan till dem som själva har erövrat livet, som är kapabla att både leva och dö och kan göra ett fritt val mellan liv och död. Självmord som en flykt orsakad av rädsla strider mot det stoiska modet att vara.

Från både ett ontologiskt och moraliskt perspektiv är stoiskt mod "modet att vara". Det är möjligt eftersom människan styrs av förnuftet. Men varken för de gamla eller för de nya stoikerna betydde förnuftet vad det betyder i modernt bruk. För en stoiker är förnuftet inte förmågan att ”resonera”, d.v.s. bevisa något baserat på erfarenhet och med hjälp av vardagliga eller matematisk logiska tekniker. Anledning till stoikerna är Logos, d.v.s. den meningsfulla strukturen av all verklighet i allmänhet och mänskligt medvetande i synnerhet. Seneca säger: "Om det, förutom förnuftet, inte finns någon annan egenskap som tillhör en person som sådan, så blir förnuftet hans enda goda, lika med alla andra tillsammans." Detta betyder att förnuftet är människans sanna eller väsentliga natur, i jämförelse med vilken allt annat är tillfälligt. Modet att vara är modet att hävda sin egen rationella natur trots allt slumpmässigt som finns i oss. Det är uppenbart att sinnet i denna mening representerar personlighetens centrum och även inkluderar all intellektuell aktivitet. Förmågan att resonera som en begränsad kognitiv förmåga, skild från det personliga centret, kunde aldrig generera mod. Det är omöjligt att eliminera ångesten genom att bevisa dess grundlöshet, och detta är inte alls psykoanalysens senaste upptäckt: stoikerna, som glorifierar förnuftet, visste detta mycket väl. De visste att ångest kan övervinnas endast genom kraften i det universella sinnet, som hos vismannen dominerar begär och rädslor. Stoiskt mod förutsätter underordnandet av det personliga centret till varats Logos: det är deltagande i förnuftets gudomliga kraft, som överskrider passionernas och ångesternas rike. Modet att vara är modet att bekräfta vår egen rationella natur, trots allt i oss som motsätter vår enhet med själva varats rationella natur.

Så visdomens mod motarbetas främst av önskningar och rädslor. Stoikerna utvecklade en djupgående lära om ångest, som också påminner om modern psykoanalys. De upptäckte att det verkliga föremålet för rädsla är rädslan själv. "Det finns inget hemskt", skriver Seneca, "utom rädslan i sig." Och Epiktetos säger: "Det är inte döden och nöden som är fruktansvärda, utan rädslan för döden och nöd." Vår ångest sätter läskiga masker på allt och alla. Om du tar bort dessa masker avslöjas sakens sanna utseende, och sedan försvinner rädslan. Detsamma kan sägas om rädslan för döden. Om vi förlorar en bit av livet från dag till dag, om vi dör varje dag, så medför den sista timmen i vilken vi upphör att existera inte i sig död; han fullbordar bara döendeprocessen. Den fasa som döden orsakar är bara en fantasi. Han försvinner i samma ögonblick som masken faller från dödens ansikte.

Det är våra okontrollerbara begär som skapar masker och sätter dem på människor och föremål. Freuds teori om libido är förutsedda av Seneca, men Senecas undervisning har en bredare grund. Seneca skiljer på naturliga begär, som är begränsade till sin natur, och begär som bygger på falska idéer och inte är begränsade på något sätt. Begäret som sådant kan inte vara obegränsat. I sin oförvrängda form begränsas den endast av objektiva behov och kan som ett resultat tillfredsställas. Men en persons förvrängda fantasi överskrider objektiva behov ("har tappat vägen, vandrar du oändligt"), och därför all möjlig tillfredsställelse. Det är detta, och inte begäret som sådant, som ger upphov till den "okloka (inconsulta) tendensen till döden."

Att bekräfta ditt väsentliga väsen trots önskningar och oro ger glädje. Seneca uppmuntrar Lucilius att "lära sig att känna glädje." Men Seneca menar inte alls den känsla som uppstår som ett resultat av uppfyllandet av önskningar, eftersom verklig glädje är en "allvarlig sak", glädje är själens lycka, "stigande över alla omständigheter." Glädje åtföljer självbekräftelsen av vårt väsentliga väsen, vilket inträffar trots de hinder som skapas av det slumpmässiga som finns i oss. Glädje är det känslomässiga uttrycket av ett modigt "Ja" till ens sanna varelse. Det är denna kombination av mod och glädje som gör modets ontologiska karaktär uppenbar. Om mod endast tolkas ur en etisk synvinkel, förblir dess samband med glädjen av självuppfyllelse oidentifierad. Mod och glädje sammanfaller just i den ontologiska handlingen av självbekräftelse av människans väsentliga varelse.

Stoiskt mod kan strängt taget inte kallas varken ateistiskt eller teistiskt. Stoikerna ställer frågan om hur mod förhåller sig till idén om Gud, och hittar ett svar på det. Men svaret de ger väcker ännu fler frågor, vilket fungerar som bevis på den existentiella betydelsen av den stoiska läran om mod. Seneca har tre påståenden om förhållandet mellan visdomens mod och religion. Det första uttalandet lyder: "Om vi inte störs av rädslor och inte korrumperas av nöjen, då behöver vi inte frukta varken döden eller gudarna." Gudarna här betyder ödet. Det är dessa krafter som bestämmer ödet och symboliserar det hot som ödet utgör. Mod, som övervinner den ångest som en person upplever inför ödet, övervinner lika framgångsrikt den ångest som tar honom i besittning inför gudarna. Vismannen, som hävdar sitt engagemang i det universella sinnet, överskrider gudarnas rike. Modet att vara överskrider ödets polyteistiska kraft. Enligt det andra uttalandet är själen hos en vis person som Gud. Guden i fråga här är den gudomliga Logos, i förening med vilken vishetens mod övervinner ödet och övergår gudarna. Detta är "Gud över gudar." Det tredje uttalandet beskriver i teistiska termer skillnaden mellan idén om kosmisk fatalism och idén om kosmisk frälsning. Seneca säger att om Gud är "utanför" som lider, så är den sanna stoikern "över" det. Detta betyder att lidande strider mot Guds natur. Det är omöjligt för Gud att lida, han är "utanför" det. Stoikern är i kraft av sin mänskliga natur kapabel att lida. Men han kan inte tillåta lidandet att råda i centrum för hans rationella varelse. Han kan placera sig "över" lidande, eftersom lidande är en följd av något som inte tillhör hans väsentliga väsen, utan är av slumpmässig natur. Skillnaden mellan "utanför" och "ovan" innebär ett värdebedömning. Vismannen som modigt övervinner begär, lidande och ångest "överträffar Gud själv." Han är över Gud själv, som på grund av sin naturs och godhet fullkomlighet är bortom allt detta. Utifrån en sådan bedömning kan man ersätta visdomens och underkastelsens mod med frälsningstrons mod, d.v.s. tro på en Gud som paradoxalt nog deltar i mänskligt lidande. Men stoicismen själv kan inte ta detta steg.

Närhelst frågan uppstår om hur visdomens mod är möjligt, når stoicismen sin gräns. Och även om stoikerna insisterade på att alla människor skulle delta lika i den universella Logos, kunde de inte förneka att visdom endast ägs av en oändligt liten elit. De insåg att ett stort antal människor är "dårar", förslavade av sina önskningar och rädslor. För det mesta är människor, vars väsentliga (d.v.s. rationella) natur deltar i den gudomliga Logos, faktiskt i ett tillstånd av konflikt med sina egna rationella strävanden och, som ett resultat, är de oförmögna att modigt hävda sitt väsentliga väsen.

Stoikerna kunde inte förklara denna situation, vars existens de dock inte kunde förneka. Men poängen är inte att de inte kunde hitta en förklaring till dominansen av "dårar" bland människor. Poängen är att det är något med de vise själva som utgör ett allvarligt problem för stoikerna. Seneca säger att det största modet föds ur fullständig förtvivlan. Men då måste man fråga sig: har stoikern som sådan nått "total förtvivlan"? Är han kapabel till detta samtidigt som han förblir inom sitt filosofiska system? Eller saknas det något i hans förtvivlan och därför i hans mod? Stoikern som sådan upplever inte förtvivlan av personlig skuld. Epictetos citerar Sokrates som sagt V"Memoirs of Socrates" av Xenophon: "Jag har gjort allt som stod i min makt" och "Jag har aldrig gjort något fel i mitt privata eller offentliga liv." Och Epiktetos själv förklarar att han har lärt sig att inte oroa sig för något som ligger utanför ramen för hans moraliska syfte. Och känslan av självöverlägsenhet och självtillfredsställelse, så ofta manifesterad i stoikernas diatribes, d.v.s. i sina moraliska predikningar och offentliga anklagelser, är ännu mer avslöjande i detta avseende än ovanstående uttalanden. Faktum är att stoikern inte kan säga, till skillnad från Hamlet, att "samvete" gör oss fega ur "alla". Stoikern betraktar inte den universella situationen att falla bort från rationaliteten, som är inneboende i människans väsentliga natur, och falla i dumhet, inneboende i hennes existens, som en ansvarsfråga och som ett skuldproblem. För honom är modet att vara modet att hävda sig trots ödet och döden, men det är inte modet att hävda sig trots synd och skuld. Och det kunde inte vara annorlunda: trots allt, modet att inse sin egen skuld tvingar en att ställa frågan om frälsning och inte om självförnekelse.

Modet att vara är som nyckeln som öppnar dörren till att vara själv.

Icke-existens öppnar dörren till tillvaron

Modet att vara i alla former är i sig uppenbarande. Det avslöjar varats natur och visar att självbekräftelse av vara är en bekräftelse som övervinner negation. Med hjälp av en metafor (och varje påstående om att vara-själv är antingen en metafor eller en symbol) kan vi säga att vara inkluderar icke-varande, men icke-varande råder inte över det. "Inklusion" är en rumslig metafor som indikerar att varat omfattar både sig självt och det som motsätter sig det, icke-varandet. Icke-existens är inneboende i varat, det kan inte skiljas från varat. Det är omöjligt att ens tänka på att vara utan att tillgripa en dubbel negation: att vara måste ses som negationen av negationen av att vara. Det är därför, för att mer exakt beskriva vara, använder vi metaforen "varandets kraft". Makt är förmågan hos en varelse att aktualisera sig själv trots motstånd från andra varelser. På tal om kraften i att vara själv, påpekar vi att varat hävdar sig trots icke-varandet. När vi betraktade mod och liv talade vi om den dynamiska förståelsen av verkligheten som är karakteristisk för representanter för livsfilosofin. En sådan förståelse blir möjlig endast om vi accepterar åsikten att icke-existens hör till varat, att att vara utan icke-existens inte kan vara grunden för livet. Självbekräftelsen av att vara utan icke-existens skulle förvandlas från självbekräftelse till statisk självidentifiering. Med sådan självbekräftelse skulle ingenting manifesteras, ingenting skulle uttryckas, ingenting skulle avslöjas. Men icke-varandet för ut varat ur sin ensamhet och tvingar det att dynamiskt bekräfta sig själv. Filosofin vände sig till den dynamiska självbekräftelsen av att vara sig själv när den övergick till dialektikens språk; Jag menar först och främst neoplatonismen, Hegel, men också livsfilosofin och processfilosofin. Teologin gjorde detsamma när den tog tanken på en levande Gud på allvar; detta är tydligast i den treeniga symboliken för beskrivningen av Gud. Spinoza, trots sin statiska definition av substans (vilket är vad han kallar varats yttersta kraft), kombinerar filosofiska och mystiska idéer och talar om den kärlek och kunskap med vilken Gud, genom ändliga varelsers kärlek och kunskap, älskar och känner sig själv. . Icke-existens (det vill säga den i Gud som gör Hans självbekräftelse dynamisk) för Honom ut ur gudomlig självavskildhet och uppenbarar Honom som kraft och kärlek. Icke-existens gör honom till en levande Gud. Om det inte vore för detta nej, som han tvingas övervinna i sig själv och i sin skapelse, så skulle det gudomliga ja som talats till honom själv vara livlöst. Tillvarans grund skulle inte avslöja sig, det skulle inte finnas något liv.

Men där det finns ingenting finns det ändlighet och ångest. Om vi säger att icke-varandet är inneboende i själva varandet, bekräftar vi därmed att ändlighet och ångest är inneboende i själva varandet. När filosofer och teologer talar om gudomlig sällhet, talar de underförstått (och ibland uttryckligen) alltid om ändlighetsångesten, som den gudomliga oändlighetens sällhet för evigt tar till sig. Det oändliga omfamnar sig själv och det ändliga; Ja inkluderar sig själv och Nejet, som det tar till sig; saligheten består av sig själv och den ångest som den råder över. Detta är vad som menas när de säger att varat bär i sig icke-varande och att det manifesterar sig genom icke-varandet. När man talar om detta är det nödvändigt att använda symbolspråk. Den symboliska karaktären hos detta språk förtar dock inte dess sanning; tvärtom, det är ett villkor för dess sanning. Om vi resonerade om att vara-själv inte är i symbolspråket, skulle vi gå bort från sanningen.

Gudomlig självbekräftelse är den kraft som möjliggör självbekräftelsen av det finita väsendet, dess mod att vara. Mod blir möjligt endast för att vara själv kännetecknas av självbekräftelse trots icke-existens. Mod deltar i självbekräftelsen av att vara själv, det deltar i kraften av att vara, som råder över icke-varande. Den som förvärvar denna kraft i en handling av mystisk, personlig eller ovillkorlig tro erkänner källan till sitt mod att vara. En person är inte alltid medveten om denna källa. Han får inte inse cynism och likgiltighet. Men denna källa verkar i en person så länge som han behåller modet att ta på sig sin ångest. När vi begår handlingen av mod att vara, verkar kraften av att vara i oss, oavsett om vi är medvetna om det eller inte. Varje handling av mod är en manifestation av grunden för att vara, oavsett innehållet i denna handling. Detta innehåll kan dölja eller förvränga den sanna varelsen, men modet i denna handling avslöjar den sanna varelsen. Varelsens sanna natur avslöjas inte genom resonemang om det, utan av modet att vara. Genom att bejaka vårt eget väsen deltar vi i självbekräftelsen av att vara själv. Det finns inga övertygande bevis för Guds "existens", men det finns modiga handlingar där vi hävdar varans kraft, oavsett om vi vet om det eller inte. Om vi vet om det, då accepterar vi acceptans medvetet. Om vi inte vet, accepterar vi det ändå och deltar i det. Och i vår acceptans av det vi inte vet, framträder kraften i att vara för oss. Mod har uppenbarelsens kraft, modet att vara är nyckeln som öppnar dörren till att vara-själv.

Bortom teism

Mod, som accepterar frånvaron av mening, förutsätter ett sådant förhållande till grunden för att vara, som vi kallade "ovillkorlig tro". Den har inget specifikt innehåll, men det saknar inte innehåll i allmänhet. Innehållet i villkorslös tro är "Gud över Gud." Ovillkorlig tro och dess konsekvens - mod som accepterar radikalt tvivel, tvivel om Gud - överskrider den teistiska idén om Gud.

Teism kan innebära en ospecificerad bekräftelse av Gud. I det här fallet förklarar inte teismen vad som menas med ordet "Gud". På grund av de traditionella och psykologiska associationer som detta ord väcker, kan en sådan tom teism väcka en känsla av vördnad hos människor när de talar om Gud. Politiker, diktatorer och alla de som tar till demagogi i ett försök att imponera på allmänheten använder lätt ordet "Gud" i denna betydelse. Åhörarna får ett positivt intryck av talarnas allvar och moraliska karaktär. De når särskilt framgång om de kan brännmärka sina motståndare som ateister. Om vi betraktar teism i en vidare mening kan vi notera att människor som inte har en specifik religiös tillhörighet gärna kallar sig teister, utan att eftersträva några speciella mål: de kan helt enkelt inte leva i en värld utan Gud, vad Gud än är. De känner ett behov av det som förknippas med ordet "Gud" och är rädda för det de kallar ateism. Teism, ännu bredare uppfattad, kännetecknas av användningen av ordet "Gud" som en poetisk eller helt enkelt bekväm symbol för en känsloladdad beteckning på den högsta etiska idén. Sådan teism gränsar både till den andra typen av teism och till vad vi kallar "teism bortom teism." Men han är fortfarande för vag och oförmögen att ta sig över denna gräns. Det ateistiska förnekandet av denna typ av teism som helhet är lika vagt som denna teism i sig. För dem som på allvar hävdar sin teistiska världsbild kan en sådan attityd bara orsaka förakt och irritation. Denna ateism kan till och med vara försvarbar om den motsätter sig missbruket av ordet "Gud" i politisk retorik, men i slutändan är den lika hjälplös som teismen den förnekar. Den är inte mer kapabel att nå tillståndet av förtvivlan än att teismen, som den motsätter sig, kan uppnå trons tillstånd. Teism kan ha en andra innebörd, motsatsen till den första: den kan betyda vad vi har kallat ett personligt möte.Den relaterar sedan till den del av den judisk-kristna traditionen som insisterar på den personliga karaktären av människans relation till Gud. I detta fall betonar teismen de personliga inslagen i Bibeln och protestantiska trosbekännelser, den personliga gudsbilden, ordet som ett instrument för skapelse och uppenbarelse, Guds rikes etiska och sociala karaktär, den personliga karaktären hos mänsklig tro och gudomlig förlåtelse, den historiska visionen av universum, idén om gudomligt syfte, oändlighet, att skilja skapare och skapelse, den absoluta separationen av Gud från världen, konflikten mellan Guds helighet och människans syndighet, den personliga naturen av bön och praktisk fromhet. I denna version representerar teismen den icke-mystiska sidan av biblisk religion och historisk kristendom. Ateism, ur denna teisms synvinkel, är en persons försök att undvika att träffa Gud. Därför är detta en existentiell snarare än en teoretisk fråga.

Teismen har också en tredje betydelse, en rent teologisk. Teologisk teism, liksom all teologi, beror på det religiösa innehåll som den uttrycker genom begrepp. Det beror på den första typen av teism genom att den försöker bevisa nödvändigheten av något erkännande av Gud; som regel utvecklar han så kallade bevis på Guds "existens". Men det beror ännu mer på den andra typen av teism, eftersom den försöker skapa en lära om Gud som förvandlar människans personliga möte med Gud till en lära om två personer som kanske möts eller inte, men som har en oberoende verklighet.

Så, teism av den första typen måste överskridas på grund av dess inkonsekvens, teism av den andra typen måste överskridas på grund av dess ensidighet. Teism av den tredje typen måste emellertid överskridas på grund av dess falskhet. Detta är dålig teologi. Låt oss överväga denna fråga mer detaljerat. Den teologiska teismens Gud är en varelse bland andra och är som sådan en del av verkligheten som helhet. Naturligtvis anses Han vara dess viktigaste del, men bara en del, och som ett resultat är Han underordnad helhetens struktur. Man tror att Han är bortom de ontologiska element och kategorier som utgör verkligheten. Men varje uttalande underkastar honom deras lagar. Han ses som en person som har frid; som jag, korrelerade med dig, som en orsak, skild från dess effekt. Han har bestämt utrymme och oändlig tid. Han är en varelse, inte vara sig själv. Som sådan ingår Han i verklighetens subjekt-objektstruktur, Han är ett objekt för oss - subjekten. Samtidigt är vi objekt för Honom – subjektet. Det är av denna anledning som den teologiska teismen måste överskridas. Gud som subjekt förvandlar mig ju till ett objekt och inget annat än ett objekt. Han berövar mig min subjektivitet eftersom han är allsmäktig och allvetande. Jag gör uppror och försöker förvandla Honom till ett objekt, men mitt uppror förvandlas till nederlag och förtvivlan. Gud framstår som en oövervinnerlig tyrann, en varelse i jämförelse med vilken allt annat saknar frihet och subjektivitet. Han liknar moderna tyranner som med hjälp av skräck försöker förvandla allt omkring sig till ett enkelt föremål, till en sak bland annat, till en kugg i maskinen som de styr. Han blir bilden av vad existentialismen gör uppror mot. Det är om denna Gud som Nietzsche sa att det är nödvändigt att döda Honom, eftersom människan inte kan låta sig förvandlas till ett enkelt objekt av absolut kunskap och absolut kontroll. Detta är den djupaste roten till ateism. Denna ateism är motiverad eftersom den är en reaktion på teologisk teism och dess farliga konsekvenser. Detta är också roten till existentialistisk förtvivlan och den utbredda oron för bristande mening i vår tid.

Teism i alla dess former överskrids till erfarenhet, som vi har kallat ovillkorlig tro. Det är acceptans av acceptans i frånvaro av någon eller något med förmågan att acceptera. Kraften i att vara själv accepterar och kommunicerar modet att vara. Här har vi nått klimaxen av vår forskning. Varandets kraft kan inte beskrivas på det språk som beskriver alla typer av teisms Gud. Det kan inte beskrivas på mystikens språk. Det överskrider mystiken och det personliga mötet precis som det överskrider både modet att vara en del och modet att vara sig själv.

Gud över Gud och modet att vara

Den ultimata källan till modet att vara är "Gud över Gud"; detta är resultatet av vårt krav att överskrida teismen. Modet att kunna acceptera oro för tvivel och brist på mening endast under förutsättning att teismens Gud överskrids. Gud över Gud är föremålet för varje mystisk strävan, men för att nå Honom är det också nödvändigt att överskrida mystiken. Mystiken tar inte på allvar vare sig det konkreta i sig eller tvivel om det konkreta. Han kastar sig direkt in i grunden för vara och mening, och lämnar efter sig det konkreta, en värld av ändliga värden och betydelser. Därför löser inte mystiken problemet med bristande mening. För den moderna religiösa situationen innebär detta att österländsk mystik inte kan svara på frågorna om västerländsk existentialism, även om många försöker använda den för detta ändamål. Guden över teismens Gud är inte nedskrivningen av betydelser som störts av tvivel i meningslöshetens avgrund: Han är potentiellt kapabel att återställa dem. Ovillkorlig tro överensstämmer dock med den tro som mystiken implicerar genom att de båda överskrider den teistiska objektifieringen av Gud som en varelse. För mystiken är en sådan Gud inte mer verklig än något ändligt väsen; för modet att vara så här, försvann Gud i avgrunden av frånvaron av mening tillsammans med andra värderingar och betydelser.

Guden över teismens Gud är närvarande, om än implicit, i varje möte mellan Gud och människa. Biblisk religion och protestantisk teologi är medvetna om den paradoxala karaktären av detta möte. De inser att den Gud som möter människan varken är ett objekt eller subjekt, och därför är Han över det schema som teismen försöker klämma in Honom i. De inser att personalism i förhållande till Gud balanseras av det gudomligas transpersonliga närvaro. De inser att en person kan acceptera gudomlig förlåtelse endast om acceptans kraft verkar i honom, det vill säga på den bibliska religionens språk, om nådens kraft verkar i honom. Biblisk religion och protestantisk teologi är medvetna om all böns paradoxala natur - att vända sig till någon som inte kan tilltalas för att han inte är "någon"; framställningar från någon från vilken det är omöjligt att be om något, eftersom han ger eller inte ger ens innan någon begäran; vänder sig till dig till någon som är närmare mig än jag är mig själv. Var och en av dessa paradoxer leder det religiösa medvetandet till en Gud som är över teismens Gud.

Modet att vara, som bottnar i upplevelsen av Gud som är över teismens Gud, kombinerar och överskrider modet att vara en del och modet att vara sig själv. Han kännetecknas varken av förlusten av sig själv i medverkan, eller av förlusten av sin värld i individualisering. Godtagandet av Gud, som står över teismens Gud, gör oss till en del av det som i sig inte är en del, utan grunden för helheten. Därför är vårt Jag inte förlorat i helheten, vilket inkluderar livet för någon begränsad grupp. Jaget, som deltar i kraften att vara-själv, återvänder till sig själv igen. När allt kommer omkring verkar varats makt genom kraften från individuella jag, den absorberar dem inte på samma sätt som varje begränsad helhet, varje kollektivism, varje konformism gör. Det är därför kyrkan, som representerar makten att vara själv eller Gud, som överskrider religionernas Gud, gör anspråk på att vara ledare för det mod att vara. Men kyrkan, grundad på teismens guds auktoritet, kan inte hävda detta. Det blir oundvikligen ett kollektivistiskt eller halvkollektivistiskt system.

Men kyrkan, som i sin förkunnelse och fromhet höjer sig till Gud över teismens Gud, utan att offra sina konkreta symboler, kan bli ett medel för mod som accepterar tvivel och meningslöshet i sig själv. Endast Korskyrkan är kapabel till detta, kyrkan som predikar den Korsfäste, som ropade till Gud, som förblev hans Gud, efter att tillitens Gud lämnat honom i tvivel och meningslöshet. Att vara en del av en sådan kyrka innebär att få modet att vara, vilket inte tillåter en person att förlora sitt Jag och hjälper honom att finna sin frid.

Ovillkorlig tro, eller tillståndet att fångas av Gud som är bortom Gud, är inte något som kan existera vid sidan av andra själstillstånd. Det är inte något isolerat och bestämt – ett fenomen som kan isoleras och beskrivas. Den utgör alltid rörelse inom andra själstillstånd, tillsammans med dem och i deras förhållanden. Det är en situation som uppstår på gränsen till mänskliga förmågor. Hon "är" denna gräns. Därför är det både modet till förtvivlan och modet inom och framför allt mod. Det här är inte en plats där man kan bo, det ger inga tillförlitliga garantier för ord och begrepp, det har inget namn, kyrka, kult, teologi. Men hon rör sig i djupet av det hela. Det är varats kraft i vilken allting deltar och som allting delvis uttrycker.

Allt detta kan förverkligas av en person som grips av ångesten för ödet och döden, efter att de traditionella symbolerna som hjälpte honom att uthärda ödets växlingar och dödens fasa har förlorat sin makt. Efter att "försynen" har blivit en vidskepelse och "odödligheten" ett fantasifoster, fortsätter det som tidigare gav kraft åt dessa symboler att vara närvarande och skapar modet att vara trots upplevelsen av världens kaos och ändligheten av tillvaron. Stoiskt mod återkommer, men inte som tro på det universella förnuftet. Den återkommer som en ovillkorlig tro som säger Ja till att vara, utan att äga något konkret som skulle kunna besegra ödets och dödens icke-existens.

Människan förmår, i ångesten för skuld och fördömande, att känna igen en Gud över teismens Gud, efter att de traditionella symbolerna som hjälpte henne att stå inför denna ångest har förlorat sin kraft. Efter att "Guds dom" har tolkats som ett psykologiskt komplex, och syndernas förlåtelse som en kvarleva av "fadersgestalten", fortsätter det som tidigare gav makt åt dessa symboler att vara närvarande och skapar modet att vara trots upplevelsen av den oändliga klyftan mellan vad vi är och vad vi borde vara. Det lutherska modet återvänder, men redan fråntaget stödet i tron på domens och förlåtelsens Gud. Den återkommer i form av villkorslös tro som säger Ja, trots bristen på speciell kraft som kan övervinna skuld. Mod som tar på sig ångesten över bristen på mening är gränsen till vilken modet att vara kan nå. På andra sidan finns bara ingenting. Och inom honom återställs alla former av mod till Guds kraft, som är över teismens Gud. Roten till modet att vara är den Gud som visar sig när Gud försvinner i tvivelsångest.

20. Att vara religiös innebär att vara lyhörd för verkligheten. Är inte detta gröna fält med klargula blommor och en bäck som rinner genom det trevlig att se på? Jag tittade på honom igår kväll; och, se den extraordinära skönheten och lugnet på landsbygden, en person

Bild 3. Drömmarnas dörr ”Bland de många saker som finns i våra drömmar finns det föremål som är resultatet av energetisk störning. De introduceras i våra drömmar utifrån av främmande krafter. Möjligheten att hitta och spåra dem är magins konst. Drömmar -

c) Närvaro och icke-närvaro av humör på grundval av en persons vara som här-varande och från-varande (att vara-frånvarande) När vi talar om en person, talar om denna samtidiga närvaro och icke-närvaro, är vi i inget sätt att prata om skillnaden mellan medvetenhet och

§17. Preliminära egenskaper hos fenomenet humör: humör som det huvudsakliga sättet (melodi) att vara; som det som ger Dasein beständighet och möjlighet. Att väcka stämningen som att förstå här-varandet som här-varandet av den person som vi är tillsammans med,

§ 27. Det sista kännetecknet för självuttråkning med vad som helst: det unika i tidens gång relaterat till det som uppkomsten av det som framkallar tristess från att vara sig själv.Men vi vill hålla fast vid vår väg och endast genom en evig- fördjupande tolkning av tristess

§ 56. En djupare förklaring av förmågans tidigare klarlagda beskaffenhet för att bestämma organismens väsen (integralkaraktär): egendom eller ägande som ett djurs sätt att vara enligt principen om att vara-i-egen- sig själv. Är det nu möjligt,

Dörren är inte låst. En elev som hjälpte en sufi att instruera nyanlända sanningssökare upprepade ofta skriftens ord: "Knacka på, så kommer det att öppnas för dig." När läraren hörde dessa ord igen, kunde han inte stå ut med det. : "Och hur länge kommer du att upprepa detta?" När allt kommer omkring kommer den här dörren aldrig

Mod att vara tillägnad Rene

Kapitel IV. Mod och delaktighet (mod att vara en del) Varande, individuation och delaktighet Det är knappast lämpligt att i detta arbete utveckla läran om varats grundläggande struktur och dess element. I Systematisk teologi (Vol. I, Del 2) har jag redan delvis gjort detta. Nuet

Modet att vara en del av ett samhälle av demokratisk konformitet Samma metodologiska ansats är möjlig i förhållande till vad jag kallar demokratisk konformism. Vi finner demokratisk konformism i dess mest karakteristiska form i Amerika idag,

Kapitel V. Mod och individualisering (mod att vara dig själv) Framväxten av modern individualism och modet att vara dig själv Individualism är självbekräftelsen av det individuella jaget som sådant, oavsett jagets medverkan i min värld. Individualism är motsatsen

Framväxten av modern individualism och modet att vara sig själv Individualism är självbekräftelsen av det individuella Jaget som sådant, oavsett Jagets deltagande i dess värld. Individualism är motsatsen till kollektivism, självbekräftelse av Jaget som en del av helheten, oavsett

Kapitel VI. Mod och transcendens (mod att acceptera acceptans) Mod är självbekräftelsen av att vara trots att det inte finns. Detta är handlingen som det individuella Jaget utför, tar på sig ångesten för icke-existens och hävdar sig antingen som en del av en allomfattande helhet, eller som

Varandets kraft som källa till modet att vara Mystisk erfarenhet och modet att vara Med tanke på det faktum att en persons koppling till grunden för sitt väsen måste uttryckas i symboler hämtade från själva strukturen av varat, det specifika för detta samband bestäms också av polariteten hos individuation och deltagande

ÖPPNA EN ANNAN DÖRR F.: Varför är sufier i sin litteratur, och uppenbarligen i livet, toleranta mot de människor som ofta är dumma och inte verkar förstå de enklaste sakerna? S.: Det är svårt att ge ett uttömmande svar på denna fråga om ingen specifik situation specificerad.

Vår kollektiva och individuella känslighet för saker och ting förändras ständigt: det som väckte starka känslor för trettio år sedan kanske inte nödvändigtvis resonerar med oss idag. Enligt våra samtalspartners, socialpsykologen Margarita Zhamkochyan och filosofen Michel Lacroix, har begreppet mod och mod förändrats avsevärt. Att vara en hjälte idag innebär att förbli sig själv, trots omständigheterna.

Psykologier: Du säger att vi har omdefinierat mod. Hur annorlunda förstår vi det nu?

Margarita Zhamkochyan: Jag blev en gång förbryllad över det heroiska mottot i den välkända berättelsen "Två kaptener" av Veniamin Kaverin. "Kämpa och sök, hitta och ge inte upp." Varför "inte ge upp" om du redan har hittat det? Och när jag läste att det verkliga mottot för upptäckaren av Sydpolen, Robert Scott, lät annorlunda: "Kämpa och sök, hitta inte och ge inte upp", kände jag stor lättnad.

Men nu ser jag annorlunda på denna diskrepans. Det är uppenbart att vi har två olika mod framför oss: det ena är att nå sitt mål till varje pris, det andra är att inte förändra sig själv under hela livet. Traditionellt har mod en heroisk betydelse.

Vi - moderna hjältar - räddar inte världen från monster, vi letar efter vårt inre "jag"

Den arketypiske hjälten, till exempel myternas hjälte, uppmanas att uppfylla ett visst uppdrag som gudarna föreskriver honom. Hjälten lämnar sitt hem, ger upp komfort, mysighet och trygghet och ger sig ut på en resa där han definitivt kommer att möta demoner, monster och prövningar som han kommer att tvingas gå igenom. Vi - moderna hjältar - räddar inte världen från monster, vi letar efter vårt öde, vårt inre "jag". Och detta kräver mod av en annan ordning. Vi går på en resa inom oss själva och överger redan etablerade stereotyper, föräldramodeller och övertygelser som begränsar oss. Samhällets ökade rörlighet driver oss mot detta – idag kan vi enkelt byta land, yrke, jobb, familj. För att hitta oss själva och förbli oss själva i denna situation behöver vi ett stort mod.

Michelle Lacroix: Att nu för tiden våga säga ”nej” utan ilska, för att kunna hävda sin åsikt utan våld, visar sig vara en ny form av mod, som kallas ”hävdighet”. Detta är "mod i relationer", som i synnerhet hyllas av olika psykoterapiskolor, mod utan den minsta skuggan av aggressivitet. Det är en del av det vanliga livet, närvarande i familjen, i relationer med lärare och chefer.

Den bortser dock inte från heroiska former av mod – som en räddares tapperhet – som fortfarande är viktiga och som till exempel kom i förgrunden under händelserna den 11 september 2001. Även om själva orden "mod" och "mod" i sig hörs sällan idag - de är alltför förknippade med 1800-talet - är den kvalitet de betecknar mycket efterfrågad i mänskliga relationer i vår tid.

Vad är självsäkerhet?

Självsäkerhet finns överallt: i personalutbildningar, i böcker om personlig utveckling, i psykologiklasser eftersträvas, lärs ut och omsätts självsäkerhet. Men vad betyder det? Denna neologism, en översättning från engelska assertiveness, betyder "att hävda sig samtidigt som man respekterar en annan."

Självsäkerhet, om du agerar skickligt, låter dig uttrycka dina tankar utan att slå runt busken, men alltid ta hänsyn till den andra. Om du säger till dig själv: "Det är ingen idé att tänka på det, jag är säker på att min chef kommer att vägra", så saknar du självsäkerhet. Men om du säger: "Jag kommer att försöka övertyga ledningen," kommer du att vara självsäker - du respekterar dig själv och andra lika, anpassa dina handlingar till situationen.

Hur visar sig denna nya egenskap hos människor?

M.Zh.: En person vill sätta uppgifter för sig själv, och det är precis vad tiden förväntar sig och kräver av honom. Idag innebär att vara framgångsrik i samhället att sätta ett mål och gå mot det, och att inte följa någon annans instruktioner. I stället för den gamla stereotypen - att anpassa sig till någon, arbeta från morgon till kväll, övervinna svårigheter - kommer en ny. Nuförtiden värderas socialt mod för att stå emot trycket från den allmänna opinionen, att skapa sin egen väg och känna igen andra människors vägar.

Men om detta kan kallas hjältens resa, och på vägen kommer han definitivt att möta demoner och monster, då inte externa, utan hans egna: rädsla, skuld, självtvivel. Vem vet säkert om det är möjligt att uppnå det vi vill? Har vi tillräckligt med förmåga, anda och är vi värda det önskade målet?

M.L.: Att säga nej till en grupp som förtrycker dig, att inte hålla med dem du älskar, att motstå frestelsen av politisk korrekthet – allt detta har blivit heroiska handlingar i vårt mediesamhälle, som genom att mångfaldiga information sätter allt större press på individen. Enligt enkätresultaten är modet att säga allt som det är, att överge strömlinjeformade formuleringar, alltså kvaliteten på en politiker som förväntas av honom i första hand.

Mod förutsätter alltid en psykologisk kamp med sig själv, en intern tvist

I familjen, i skolan måste föräldern eller läraren hitta på ett nytt sätt att säga "nej". Man kan inte längre förvänta sig att lydas utan resonemang, som på 1960-talet med deras hierarkiska och opersonliga auktoritarism, då myndigheterna bara gav order och inte tillät någon diskussion.

Men en ledare, vare sig det är en offentlig person eller en förälder, kan inte längre dra sig för att fastställa lagen och följaktligen gränserna för vad som är tillåtet. För mig idag är mod en helt vanlig upplevelse av fadern eller mamman i familjen, som gärna undviker konflikt med barnet, att fortfarande vara tillgiven med honom, men gör ett val till förmån för att återställa sin föräldramakt. Oavsett om vi gillar det eller inte, om jag en dag säger "nog!" till ett barn, behöver jag mod, för genom att göra det sätter jag vår relation på prov.

Hur är det med dig själv? Kräver självrespekt också mod?

M.L.: Säkert! Mod förutsätter alltid en psykologisk kamp med sig själv, en inre tvist: för att hävda mig måste jag kämpa mot min egen rädsla och skygghet, jag måste bemästra mig själv till en viss grad. Det är just här problemet med olika sorters beroenden ligger: vi måste kunna säga ”nej” till alkohol, till våra dåliga vanor, till allt som hindrar oss från att gå vidare.

Att erkänna att ditt personliga liv inte passar dig, att du bygger en relation med din partner på fel sätt eller att du har gjort fel val i livet - för detta måste du göra ett inre arbete och bestämma dig för att vara ärlig mot dig själv , som i vår tid förefaller mig oskiljaktig från mod. Detta är förresten vad som kallas "att arbeta med dig själv".

Och ibland behöver vi mod för att kunna säga "ja". Förresten, vår era hyllar på alla möjliga sätt "ja", människors sammanhållning, engagemang i en gemensam sak. Att våga delta i en social rörelse, uttrycka sina positiva känslor eller säga ja till sina känslor är nu allt att betrakta som dygder.

Och i allmänhet innebär relationer av kärlek och ömhet, till exempel, eller vänskap att en person öppnar sig och blir mer sårbar. Förr handlade mod om att bita ihop tänderna och driva igenom sitt lidande, men idag handlar det mer om att boka tid hos en terapeut.

Vad kan du lita på för att modigt försvara dig själv?

M.L.: Sant mod innebär alltid att internt konfrontera det som bekymrar oss och de värderingar och principer som jag insisterar på att säga ja eller våga säga nej för. Ur min synvinkel, när den moraliska komponenten försvinner, förvränger det modets natur: kan vi prata om modet hos en droghandlare eller en terrorist?

Det visar sig att det bästa sättet att uppnå ett mål är det när det känns bra inte bara för dig utan också för andra

Nej, för i deras fall är allt etiskt syfte förstört. Våld och elakhet är förknippat med missbruk av mod. Och detta är ett av de stora problemen i vårt samhälle: det utbredda trotset, lusten till konfrontation, maktens regel, machismo kan verka som hjältemod, medan det i själva verket bara är energi som används i fel riktning. Så mod står vakt över vår moral. Men hon är en av dessa dygder som är ganska lätt att förvränga.

M.Zh.: För mig består modernt mod av tre element. Mod som militär dygd förutsätter fasthet och beslutsamhet i att uppnå ett mål. Men det är omöjligt att gå igenom vägen och nå målet med bara tryck och styrka. Varje åtgärd orsakar en reaktion. Och det visar sig att det bästa sättet att uppnå ett mål är det när det känns bra inte bara för dig, utan också för andra.

Det betyder att "mjuk" kraft också behövs. Det handlar om empati, medkänsla och förmågan att sätta sig själv i en annans plats. Det är känt att hårdhet utan mjukhet blir arrogans, och mjukhet utan hårdhet blir svaghet, ödmjukhet, följsamhet och ansvarslöshet.

Men det behövs också en tredje styrka: förmågan att se sig själv och situationen utifrån, förmågan att skratta och spela en lek med världen. Utan denna resurs blir både hårdhet och mjukhet beroende: hjältesoldatens mod tjänar ofta andras intressen, och "mjukhet" tjänar samma intresse. Det är den tredje resursen – lösryckning och humor – som befriar oss från missbruk. Och alla tillsammans utgör styrkan i den moderna människans personlighet och ger henne nytt mod att vara sig själv.

Om experterna

Margarita Zhamkochyan- socialpsykolog, medredaktör för den vetenskapliga bestsellern av L. Pervin och O. John "Personality Psychology".

Michelle Lacroix- Filosof, författare, författare till Courage Reimagined.

Enligt P. Tillich är begreppet "mod" ett av de viktigaste, eftersom det hjälper till att förstå den mänskliga situationen. Mod tillhör etikens sfär, men det är rotat i all mångfald av mänsklig existens och i slutändan i själva tillvarons struktur. Den etiska frågan om modets natur leder, enligt Tillich, oundvikligen till den ontologiska frågan om varats natur. Och vice versa: den ontologiska frågan om varats natur kan ställas som en etisk fråga om modets natur.

Titeln på Paul Tillichs bok "The Courage to Be" kombinerar båda betydelserna av begreppet "mod" - ontologiskt och etiskt. Mod som en handling utförd av en person som är föremål för utvärdering är ett etiskt begrepp. Mod som en universell och väsentlig självbekräftelse av mänsklig existens är ett ontologiskt begrepp. Modet att vara är en etisk handling där en person bekräftar sitt väsen trots de element i hans existens som motsätter sig hans väsentliga självbekräftelse.

Enligt Tillich är modet att vara modet att hävda sin egen rationella natur trots allt slumpmässigt som finns i oss. Det är uppenbart att sinnet i denna mening representerar personlighetens centrum och även inkluderar all intellektuell aktivitet. Resonemang som en begränsad kognitiv förmåga, skild från det personliga centret, kunde aldrig generera mod. Det är omöjligt att eliminera ångesten genom att bevisa dess grundlöshet, och detta är inte alls psykoanalysens senaste upptäckt: stoikerna, som glorifierar förnuftet, visste detta mycket väl.

Även om stoikerna insisterade på att alla människor skulle delta lika i den universella Logos, kunde de inte förneka att visdom endast ägs av en oändligt liten elit. De insåg att ett stort antal människor är "dårar", förslavade av sina önskningar och rädslor.

Enligt Tillich väcker Spinozas begrepp om självbevarelse, liksom begreppet "självbekräftelse", taget i dess ontologiska aspekt, som vi använde för att tolka det, en allvarlig fråga. Vad betyder självbekräftelse om det inte finns något "jag", till exempel i den oorganiska världen eller i oändlig substans, i att vara sig själv? Är inte mod bara en egenskap hos människan, som till och med kan tillskrivas de högsta djuren endast genom analogi, men inte i sin egen mening?

Detta argument påminner om de invändningar som framförts mot de flesta metafysiska begrepp som utvecklats under mänskligt liv. Begrepp som ”världssjäl”, ”mikrokosmos”, ”instinkt”, ”vilja till makt” etc. har mer än en gång anklagats för att påtvinga den objektiva tingens värld subjektivitet. Men dessa anklagelser är ogrundade. De missar innebörden av ontologiska begrepp. Att vara som vara överskrider både objektivitet och subjektivitet.

Mod är självbekräftelse "trots", nämligen trots det som försöker hindra "jag" från att hävda sig. Olika grenar av "livsfilosofin" (i motsats till de stoiska och nystoiska lärorna om mod) har på allvar och från en position av bekräftelse, snarare än förnekelse, vänt sig till vad mod är emot. När allt kommer omkring, om varande beskrivs med hjälp av begrepp som liv, eller process, eller tillblivelse, så är ur en ontologisk synvinkel icke-existens en lika grundläggande kategori som varande.

Som Tillich framhåller har ontologiska principer en polär natur, vilket motsvarar varats grundläggande struktur: "jag" och världen. Det första paret av polära element är individualisering och delaktighet. Deras samband med problemet med mod, om mod definieras som självbekräftelse av att vara trots icke-existens, är uppenbar. Men vem är föremål för denna självbekräftelse? Det individuella ”jag” som deltar i världen, d.v.s. i tillvarons strukturella universum.

Självbekräftelse av en person, tror Tillich, är tvåsidig. Dessa sidor är urskiljbara, men oskiljaktiga. En av dem är att hävda sig som "jag", d.v.s. bekräftelse av ett separat, självcentrerat, unikt, fritt, oberoende "jag". Detta är precis vad som bekräftas i varje handling av självbekräftelse. Detta är vad en person skyddar från icke-existens och modigt bekräftar och accepterar icke-existens som sig själv. Ontologisk självbekräftelse föregår alla metafysiska, etiska och religiösa definitioner av "jag".

För begreppen självbekräftelse och mod innebär detta att självbekräftelsen av ”jaget” som ett individuellt ”jag” alltid innebär bekräftelsen av den varaskraft som detta ”jag” deltar i. Modet att vara en del är modet att bejaka sitt eget väsen i delaktighet. Människan deltar i den värld som hon tillhör och som hon samtidigt är isolerad från. Men deltagande i världen blir verkligt genom en persons deltagande i de delar av världen som utgör en persons liv.

Som Tillich betonar, är individualism självbekräftelsen av det individuella "jag" som sådant, oberoende av "jagets" medverkan i dess värld. Individualism är motsatsen till kollektivism, självbekräftelsen av "jaget" som en del av helheten, oavsett dess specificitet som ett individuellt "jag". Individualismen uppstod under oket av primitiv kollektivism och medeltida semi-kollektivism. Den kunde utvecklas under det skyddande lagret av demokratisk konformitet och kom sedan upp till ytan i moderata eller radikala former. Detta skedde inom ramen för den existentiella rörelsen.

Uppstod på 1900-talet. existentialism uttrycker innebörden av "existentiell" tydligast och mest hotfullt. I honom når hela processen en punkt bortom vilken den inte längre kan utvecklas. Existentialismen har spridit sig över hela västvärlden. Den manifesterar sig inom alla sfärer av andlig kreativitet och har trängt in i alla utbildade klasser. Detta är inte uppfinningen av en bohemisk filosof eller en neurastenisk författare; detta är inte en sensation, uppblåst för berömmelsens och pengarnas skull; Detta är inte ett smärtsamt spel av förnekelser. Delvis påverkade allt detta honom, men existentialismen i sig är ett sätt att uttrycka ångesten för frånvaron av mening och ett försök att acceptera denna ångest, visa modet att vara sig själv.

Så, mod är självbekräftelsen av att vara trots att det inte finns. Det är en handling som det individuella "jag" utför genom att ta på sig ångesten för icke-existens och etablera sig antingen som en del av en allomfattande helhet eller som ett individuellt jag. Mod innebär alltid risk, det är alltid hotat av icke-existens; detta är risken att antingen förlora sig själv och bli en sak inom en helhet bestående av andra saker, eller risken att förlora sin värld i självrelationens tomhet. Mod behöver kraften i att vara, kraften som överskrider icke-existensen, som upplevs i ångesten för skuld och fördömande.

Människans existens förutsätter hennes mod att vara sig själv. Baserat på sin egen unikhet väljer en person existensvägar. Men längs denna väg uppstår falska former av mänsklig självidentifiering. Han försöker "ha", "innehava" på bekostnad av sanningen om sitt väsen. En person är kapabel att avsäga sig sig själv som individ. Analys av den mänskliga existensen är ett akut problem inom filosofisk antropologi.

Se: Tillich P. Favoriter. Kulturens teologi. M., 1995.