Mahatma și învățăturile lor. Învățăturile marilor Mahatma. „Doctrina secretă” a lui Blavatsky

, ornitolog, oficial de rang înalt al administrației britanice din India. Corespondența a început în 1880 și a continuat timp de aproximativ cinci ani. Scrisorile au fost ulterior colectate și publicate de Trevor Barker în 1923, după moartea lui Sinnett, care din anumite motive era împotriva publicării corespondenței.

Controversa cu privire la existența Mahatmasilor

În același timp, sora lui Blavatsky, Vera Zhelikhovskaya, cu referire la Boston Courier din 18 iulie 1886, citează următoarea opinie a șaptezeci de oameni de știință pandit din Negapatam cu privire la raportul Societății de Cercetare Psihică din Londra, care pune la îndoială existența Mahatma:

„Noi, subsemnatii, am fost surprinși de nedescris să citim „Raportul Societății Psihice din Londra” despre teosofie. Îndrăznim să afirmăm că existența Mahatmaților, altfel Sadhus, nu a fost în niciun fel inventată nici de doamna Blavatsky, nici de altcineva. Stră-străbunicii noștri, care au trăit și au murit cu mult înainte de nașterea doamnei Blavatsky, au avut încredere deplină în existența și în puterile lor psihice, le-au cunoscut și le-au văzut. Și în prezent există multe persoane în India, care nu au nimic de-a face cu Societatea Teozofică, care sunt în permanentă comunicare cu aceste Ființe Superioare. Avem multe mijloace pentru a demonstra aceste anumite fapte; dar nu avem nici timpul și nici dorința să le dovedim europenilor...”

Deoarece ea nu a fost singura care a avut contacte cu Învățătorul Moriah în timpul vieții lui Blavatsky, după moartea ei, oamenii implicați în mișcarea teosofică au continuat să susțină că l-au întâlnit pe Învățător sau au primit mesaje de la el. Printre acestea se numărau William Quan Judge, liderul Secțiunii Americane a Societății Teozofice și Annie Besant, șefa Secțiunii Europene.

Mahatma Morya în mișcările post-teosofice

Agni Yoga

Agni Yoga, sau Etica vie- o învățătură religioasă și filozofică sincretică care unește tradiția ocult-teosofică occidentală și ezoterismul Orientului. Învățătura, ai cărei autori sunt N.K. Roerich și E.I. Roerich, a fost publicată pentru prima dată într-o serie de cărți publicate în 1924-1938. Baza sursă a Eticii Vie este aceeași cu cea a „Doctrinei secrete” a lui Blavatsky, al cărei traducător în rusă a fost E. I. Roerich.

Potrivit creatorilor săi, predarea Eticii Vie a apărut în procesul de comunicare dintre N.K. și E.I. Roerich și „Marele Învățător” (cunoscut în cercurile teosofice sub numele de Mahatma Morya). Această comunicare a continuat în 1920-1940. Întrebarea existenței unei persoane care ar putea fi identificată cu Mahatma Morya rămâne controversată până în prezent. Din înregistrările din jurnal ale lui E. I. Roerich rezultă că, în primele etape, pentru comunicare s-a folosit așa-numita scriere automată; înregistrările ulterioare au fost obținute prin claraudiență, pe care, conform propriei sale declarații, E. I. Roerich o deținea. Ulterior, ea a asigurat că ea însăși nu a folosit scrierea automată pentru a contacta Marele Învățător. Baza învățăturilor Agni Yoga sunt 14 cărți cu texte descrise de E. I. Roerich ca înregistrări ale acestor conversații. Ultima dintre aceste cărți, Overground, a fost publicată pentru prima dată în 1990.

Jurnalele Helenei Roerich sunt o cronică a comunicării ei cu Mahatma Moriah, sau Marele Domn: informații primite prin claraudiență, răspunsuri la întrebări, viziuni și comentarii despre ceea ce se întâmpla. Roerich se considera clarvăzătoare și claraudientă, dar nu a considerat că aceasta este mediumitate și a scris în scrisorile ei:

„Din cărțile Învățăturii se vede cât de mult avertizează Domnul M. împotriva oricărei magii și în ce expresii puternice vorbește Domnul împotriva mediumnității și a tot felul de metode mecanice violente de deschidere a centrelor recomandate de școlile pseudo-oculte iresponsabile. Acolo unde este Lord M., nu există tehnici mecanice sau semne magice.”

Opinia admiratorilor lui Agni Yoga despre contactele Helenei Blavatsky cu profesorii se reflectă în unele publicații filosofice moderne din Rusia. Deci, Ph.D. V. V. Frolov, secretar executiv al Centrului Internațional al Roerichilor, în articolul „Dicționar filosofic concis” relatează:

Blavatsky nu s-a numit pe sine creatorul sistemului, ci doar conducătorul Puterilor Superioare, păstrătorul cunoștințelor secrete a Învățătorilor, Mahatma, de la care a primit toate adevărurile teosofice.

Țipetele și incendiile din armata inamică s-au produs pentru că în timp ce ordinul lui Napoleon era citit în rândul trupelor, împăratul însuși călărea în jurul bivuacurilor sale călare. Soldații, văzându-l pe împărat, au aprins ciorchini de paie și, strigând: vive l "empereur! aleargă după el. Ordinul lui Napoleon a fost următorul:
"Soldati! Armata rusă iese împotriva ta pentru a răzbuna armata austriacă din Ulm. Acestea sunt aceleași batalioane pe care le-ați învins la Gollabrunn și pe care de atunci le-ați urmărit constant până în acest loc. Pozițiile pe care le ocupăm sunt puternice și, în timp ce se mișcă să mă flancheze pe dreapta, îmi vor expune flancul! Soldati! Eu însumi voi conduce batalioanele voastre. Voi sta departe de foc dacă tu, cu curajul tău obișnuit, vei aduce dezordine și confuzie în rândurile inamicului; dar dacă victoria este în dubiu chiar și pentru un minut, îl vei vedea pe împăratul tău expus la primele lovituri ale inamicului, pentru că nu poate exista nicio îndoială în victorie, mai ales într-o zi în care cinstea infanteriei franceze, care este atât de necesar pentru onoarea națiunii sale, este în joc.
Sub pretextul scoaterii răniților, nu supărați rândurile! Toată lumea să fie pe deplin impregnată de gândul că este necesar să-i învingem pe acești mercenari ai Angliei, inspirați de o asemenea ură împotriva națiunii noastre. Această victorie va pune capăt campaniei noastre și ne vom putea întoarce în cartierele de iarnă, unde ne vor găsi noi trupe franceze care se formează în Franța; și atunci pacea pe care o voi face va fi vrednică de poporul meu, tu și mine.
Napoleon.”

La ora 5 dimineața era încă complet întuneric. Trupele din centru, rezervele și flancul drept al lui Bagration stăteau încă nemișcate; dar pe flancul stâng coloanele de infanterie, cavalerie și artilerie, care trebuiau să coboare primele de pe înălțimi pentru a ataca flancul drept francez și a-l arunca înapoi, conform dispozițiilor, în Munții Boemii, au început să se miște și au început să se ridice din pozițiile lor peste noapte. Fumul de la focurile în care au aruncat tot ce nu era necesar mi-a mâncat ochii. Era frig și întuneric. Ofițerii au băut în grabă ceai și au luat micul dejun, soldații au mestecat biscuiți, au bătut cu picioarele o lovitură, încălzindu-se și s-au înghesuit împotriva focurilor, aruncând în lemne de foc rămășițele de cabine, scaune, mese, roți, căzi, tot ce nu era necesar ca nu putea fi luat cu ei. Liderii de coloană austriacă s-au grăbit între trupele ruse și au servit ca vestigii ai atacului. De îndată ce un ofițer austriac a apărut lângă tabăra comandantului regimentului, regimentul a început să se miște: soldații au fugit de la foc, au ascuns tuburi în cizme, saci în căruțe, și-au demontat armele și s-au aliniat. Ofițerii s-au nastuit, și-au pus săbiile și rucsacuri și au umblat printre rânduri, strigând; Cărucioarele și inservitorii au înhamat, împachetat și legat cărucioarele. Adjutanți, comandanți de batalioane și regimente s-au așezat călare, și-au făcut cruce, au dat ultimele ordine, instrucțiuni și instrucțiuni convoaielor rămase și s-a auzit vagabondul monoton de o mie de picioare. Coloanele s-au mișcat, neștiind unde și nevăzând de la oamenii din jur, din fum și din ceața tot mai mare, fie zona din care plecau, fie cea în care intrau.
Un soldat aflat în mișcare este la fel de înconjurat, limitat și atras de regimentul său ca un marinar de nava pe care se află. Oricât de departe ar merge, indiferent pe ce latitudini ciudate, necunoscute și periculoase intră, în jurul lui - ca pentru un marinar, sunt mereu și peste tot aceleași punți, catarge, frânghii ale navei sale - mereu și pretutindeni aceiași camarazi, aceleași rânduri, același sergent major Ivan Mitrich, același câine de companie Zhuchka, aceiași superiori. Un soldat își dorește rareori să cunoască latitudinile în care se află întreaga sa navă; dar în ziua luptei, Dumnezeu știe cum și de unde, în lumea morală a armatei, se aude pentru toată lumea o notă severă, care sună ca apropierea a ceva hotărât și solemn și îi stârnește o curiozitate neobișnuită. În zilele de luptă, soldații încearcă cu entuziasm să scape de interesele regimentului lor, să asculte, să privească îndeaproape și să întrebe cu nerăbdare ce se întâmplă în jurul lor.
Ceața a devenit atât de puternică încât, în ciuda faptului că era zori, era imposibil să vezi zece pași în fața ta. Tufișurile păreau copaci uriași, locurile plate păreau stânci și versanți. Peste tot, din toate părțile, se putea întâlni un inamic invizibil la zece pași. Dar coloanele au mers multă vreme în aceeași ceață, coborând și urcând munții, trecând prin grădini și garduri, prin teren nou, de neînțeles, neîntâmpinând niciodată inamicul. Dimpotrivă, acum în față, acum în spate, din toate părțile, soldații au aflat că coloanele noastre rusești se mișcă în aceeași direcție. Fiecare soldat s-a simțit bine în suflet pentru că știa că în același loc în care se duce, adică neștiut unde se duc, mulți, mulți dintre ai noștri.
„Uite, soldații Kursk au trecut”, au spus ei în rânduri.
- Pasiune, frate, că trupele noastre s-au adunat! Seara m-am uitat la cum erau aranjate luminile, nu se vedea un sfârșit. Moscova - un cuvânt!
Deși niciunul dintre comandanții de coloană nu s-a apropiat de rânduri și nici nu a vorbit cu soldații (comandanții de coloană, așa cum am văzut la consiliul militar, nu erau bine dispoziți și erau nemulțumiți de întreprindere și de aceea doar executau ordine și nu le păsa de distrând soldații), în ciuda Cu toate acestea, soldații au mers veseli, ca întotdeauna, intrând în acțiune, mai ales ofensiv. Dar, după ce a mers aproximativ o oră în ceață deasă, cea mai mare parte a armatei a trebuit să se oprească și o conștiință neplăcută a tulburării și a confuziei în curs de desfășurare a cuprins rândurile. Cum se transmite această conștiință este foarte greu de determinat; dar cert este că se transmite neobișnuit de fidel și se răspândește rapid, imperceptibil și necontrolat, ca apa printr-o râpă. Dacă armata rusă ar fi fost singură, fără aliați, atunci poate că ar fi trecut mult timp înainte ca această conștiință a dezordinei să devină o încredere generală; dar acum, cu o deosebită plăcere și naturalețe atribuind cauza tulburărilor proștilor germani, toată lumea era convinsă că era o confuzie dăunătoare provocată de cârnații.
- Ce au devenit? Al blocat? Sau au dat deja peste un francez?
- Nu, n-am auzit. Altfel ar fi început să tragă.
„Se grăbeau să vorbească, dar când au pornit, au stat inutil în mijlocul câmpului – blestemații de germani încurcă totul.” Ce draci proști!
„Atunci i-aș fi lăsat să meargă înainte.” Și apoi, presupun, se ghemuiesc în spate. Așa că acum stai acolo fără să mănânci.
- Deci, va fi acolo în curând? Cavaleria, spun ei, a blocat drumul”, a spus ofițerul.
„O, blestematii de germani, ei nu-și cunosc pământul”, a spus altul.
-In ce divizie esti? – strigă adjutantul în timp ce conducea.
- Al optsprezecelea.
- Deci de ce ești aici? Ar fi trebuit să fii înainte cu mult timp în urmă, acum nu vei reuși până seara.
- Acele ordine sunt stupide; „Nu știu ce fac”, a spus ofițerul și a plecat.
Apoi un general a trecut cu mașina și a strigat ceva furios, nu în rusă.
„Tafa lafa, nu poți înțelege ce mormăie”, a spus soldatul, mimându-l pe generalul plecat. - I-aș împușca, ticăloșii!
„Ni s-a spus să fim acolo la ora nouă, dar nici măcar nu eram la jumătatea drumului.” Acestea sunt comenzile! - repetate din diferite părți.
Iar sentimentul de energie cu care trupele au intrat în acțiune a început să se transforme în supărare și furie față de ordinele stupide și față de germani.
Motivul confuziei a fost că, în timp ce cavaleria austriacă se deplasa pe flancul stâng, autoritățile superioare au constatat că centrul nostru era prea departe de flancul drept, iar întreaga cavalerie a primit ordin să se deplaseze pe partea dreaptă. Câteva mii de cavalerie au înaintat înaintea infanteriei, iar infanteriei a trebuit să aștepte.
Înainte a avut loc o ciocnire între liderul coloanei austriece și generalul rus. Generalul rus a strigat, cerând ca cavaleria să fie oprită; austriacul a susținut că nu el era de vină, ci autoritățile superioare. Între timp, trupele stăteau în picioare, plictisite și descurajate. După o oră de întârziere, trupele au trecut în cele din urmă mai departe și au început să coboare pe munte. Ceața care s-a împrăștiat pe munte s-a răspândit doar mai deasă în zonele inferioare unde au coborât trupele. În față, în ceață, se auzi o împușcătură, apoi alta, la început stângaci la diferite intervale: draft... tat, apoi din ce în ce mai lin și mai des, iar treaba a început peste râul Goldbach.
Neaşteptându-se să întâlnească inamicul sub râu şi să se poticnească din greşeală de el în ceaţă, neauzind un cuvânt de inspiraţie de la cei mai înalţi comandanţi, cu conştiinţa răspândindu-se prin trupe că era prea târziu şi, cel mai important, în dens. ceață nevăzând nimic în față și în jurul lor, rușii au schimbat leneși și încet foc cu inamicul, au înaintat și s-au oprit din nou, neprimind ordine de la comandanți și adjutanți, care rătăceau prin ceață într-o zonă necunoscută, negăsindu-și unitățile. de trupe. Astfel a început cazul pentru prima, a doua și a treia coloană care au coborât. A patra coloană, cu însuși Kutuzov, stătea pe Înălțimile Pratsen.
În partea de jos, unde a început treaba, era încă o ceață deasă, sus se limpezise, ​​dar nu se vedea nimic din ceea ce se întâmpla în față. Dacă toate forțele inamice, așa cum am presupus, erau la zece mile depărtare de noi sau dacă el se afla aici, în această linie de ceață, nimeni nu știa până la ceasul al nouălea.
Era ora 9 dimineata. Ceața se întindea ca o mare continuă de-a lungul fundului, dar lângă satul Šlapanice, la înălțimea la care stătea Napoleon, înconjurat de mareșalii săi, era complet lumină. Deasupra lui era un cer senin, albastru, și o minge uriașă de soare, ca un uriaș plutitor purpuriu gol, se legăna pe suprafața unei mări lăptoase de ceață. Nu numai toate trupele franceze, ci Napoleon însuși și cartierul său general erau situate pe partea greșită a pârâurilor și pe fundul satelor Sokolnitz și Shlapanitz, în spatele cărora intenționam să luăm o poziție și să începem afaceri, dar pe această parte, atât de aproape de trupele noastre încât Napoleon a putut în armata noastră să distingă calul de picior. Napoleon stătea oarecum înaintea mareșalilor săi pe un mic cal arab cenușiu, purtând un pardesiu albastru, același în care a luptat în campania italiană. S-a uitat în tăcere spre dealurile, care păreau să iasă dintr-o mare de ceață și de-a lungul cărora trupele ruse se mișcau în depărtare și a ascultat sunetele împușcăturilor în râpă. Pe atunci, fața lui încă subțire nu mișca nici măcar un mușchi; ochii strălucitori erau nemişcaţi fixaţi într-un singur loc. Ipotezele lui s-au dovedit a fi corecte. Unele dintre trupele ruse coboriseră deja în râpă până la iazuri și lacuri, iar unii curăță acele înălțimi Pratsen, pe care intenționa să le atace și le considera cheia poziției. A văzut, în mijlocul ceții, cum, într-o depresiune alcătuită din doi munți din apropierea satului Prats, coloane rusești, îndreptându-se toate într-o direcție spre goluri, baionetele strălucind, au dispărut una după alta în marea de ​ceață. Conform informațiilor pe care le-a primit seara, din zgomotele roților și pașii auziți noaptea la avanposturi, din mișcarea dezordonată a coloanelor rusești, din toate presupunerile, a văzut clar că aliații îl considerau cu mult înaintea lor, că coloanele care se mișcau lângă Pratzen au format centrul armatei ruse și că centrul este deja destul de slăbit pentru a-l ataca cu succes. Dar încă nu începuse afacerea.
Astăzi a fost o zi solemnă pentru el - aniversarea încoronării sale. Înainte de dimineață a ațipit câteva ore și, sănătos, vesel, proaspăt, în acea dispoziție fericită în care totul pare posibil și totul reușește, a urcat pe cal și a ieșit pe câmp. Stătea nemișcat, privind înălțimile vizibile din spatele ceții, iar pe chipul lui rece era acea nuanță specială de fericire încrezătoare în sine, binemeritată, care se întâmplă pe chipul unui băiat iubitor și fericit. Mareșalii stăteau în spatele lui și nu îndrăzneau să-i distragă atenția. Se uită mai întâi la Înălțimile Pratsen, apoi la soarele care ieșea din ceață.
Când soarele a ieșit complet din ceață și s-a împroșcat cu o strălucire orbitoare peste câmpuri și ceață (parcă ar fi așteptat ca asta să înceapă treaba), și-a scos mănușa din mâna lui frumoasă și albă, și-a făcut un semn cu i-a dat mareșalilor și a dat ordin să înceapă treaba. Mareșalii, însoțiți de adjutanți, au galopat în diferite direcții, iar după câteva minute principalele forțe ale armatei franceze s-au îndreptat rapid spre acele înălțimi Pratsen, care au fost degajate din ce în ce mai mult de trupele ruse care coborau spre stânga în râpă.

La ora 8 Kutuzov a plecat călare spre Prats, înaintea coloanei a 4-a Miloradovici, cea care trebuia să ia locul coloanelor lui Przhebyshevsky și Langeron, care coboraseră deja. A salutat oamenii din regimentul de front și a dat ordin de mutare, arătând că el însuși intenționează să conducă această coloană. Ajuns în satul Prats, s-a oprit. Prințul Andrey, printre numărul imens de oameni care alcătuiau suita comandantului șef, stătea în spatele lui. Prințul Andrei s-a simțit entuziasmat, iritat și în același timp reținut de calm, așa cum se simte o persoană când a sosit un moment mult dorit. Era ferm convins că astăzi era ziua lui Toulon sau a podului lui Arcole. Cum se va întâmpla asta, nu știa, dar era ferm convins că se va întâmpla. Terenul și poziția trupelor noastre îi erau cunoscute, în măsura în care puteau fi cunoscute de oricine din armata noastră. Propriul său plan strategic, pe care, evident, acum nu mai era nevoie să se gândească nici măcar să-l pună în execuție, a fost uitat de el. Acum, intrând deja în planul lui Weyrother, Prințul Andrei a meditat asupra neprevăzutelor care ar putea apărea și a făcut noi considerații, care ar putea necesita gândirea sa rapidă și hotărârea.
În stânga jos, în ceață, se auzeau focuri de armă între trupele invizibile. Acolo, i se părea principelui Andrei, bătălia va fi concentrată, acolo va fi întâlnit un obstacol și „acolo voi fi trimis”, se gândea el, „cu o brigadă sau o divizie și acolo, cu un stindard în mână, Voi merge înainte și voi sparge tot ce-mi vine înainte.” .
Principele Andrei nu putea privi cu nepăsare stindardele batalioanelor care treceau. Uitându-se la banner, s-a tot gândit: poate că acesta este același stindard cu care va trebui să merg înaintea trupelor.
Până dimineața, ceața nopții lăsase doar ger pe înălțimi, transformându-se în rouă, în timp ce în goluri ceața încă se întindea ca o mare albă lăptoasă. Nimic nu se vedea în acea râpă din stânga, unde coborau trupele noastre și de unde veneau zgomotele împușcăturilor. Deasupra înălțimilor era un cer întunecat și senin, iar în dreapta o minge uriașă de soare. În față, departe, de cealaltă parte a mării cețoase, se vedeau dealuri împădurite proeminente, pe care ar fi trebuit să se afle armata inamică și se vedea ceva. În dreapta, paznicii au intrat în zona de ceață, sunând cu zgomot și roți și ocazional baionetele sclipind; la stânga, în spatele satului, mase similare de cavalerie s-au apropiat și au dispărut în marea de ceață. Infanteria s-a deplasat în față și în spate. Comandantul șef stătea la ieșirea din sat, lăsând trupelor să treacă. Kutuzov părea epuizat și iritabil în acea dimineață. Infanteria care mărșăluia pe lângă el s-a oprit fără ordine, se pare că ceva în față i-a întârziat.
„În sfârșit, spuneți-le să formeze coloane de batalion și să ocolească satul”, i-a spus supărat Kutuzov generalului care a venit. „Cum să nu înțelegeți, Excelența Voastră, stimate domnule, că este imposibil să ne întindem de-a lungul acestui defileu al străzilor satului când mergem împotriva dușmanului?”
— Intenționam să mă aliniez în afara satului, Excelență, răspunse generalul.
Kutuzov râse biliar.
- Vei fi bun, desfășurând frontul în vizorul inamicului, foarte bine.
- Duşmanul este încă departe, Excelenţa Voastră. Prin dispoziție...
- Dispoziție! - strigă Kutuzov biliar, - cine ți-a spus asta?... Dacă te rog, fă cum ți se cere.
- Ascult s.
„Mon cher”, i-a spus Nesvitsky în șoaptă prințului Andrei, „le vieux est d”une humeur de chien. [Draga mea, bătrânul nostru este foarte dezamăgit.]
Un ofițer austriac cu un penn verde pe pălărie și o uniformă albă s-a îndreptat în galop spre Kutuzov și a întrebat în numele împăratului: a pornit coloana a patra?
Kutuzov, fără să-i răspundă, s-a întors, iar privirea i-a căzut accidental asupra prințului Andrei, care stătea lângă el. Văzându-l pe Bolkonsky, Kutuzov și-a înmuiat expresia furioasă și caustică a privirii, de parcă și-ar fi dat seama că adjutantul său nu era de vină pentru ceea ce se întâmpla. Și, fără să-i răspundă adjutantului austriac, se întoarse către Bolkonsky:
– Allez voir, mon cher, si la troisieme division a depasse le village. Dites lui de s"arreter et d"attendre mes ordres. [Du-te, draga mea, vezi dacă a trecut divizia a treia prin sat. Spune-i să se oprească și să aștepte comanda mea.]
Imediat ce prințul Andrei a plecat, l-a oprit.
„Et demandez lui, si les tirailleurs sont postes”, a adăugat el. – Ce qu"ils font, ce qu"ils font! [Și întreabă dacă săgețile sunt postate. „Ce fac, ce fac!]”, îşi spuse el, fără să-i răspundă încă austriacului.
Prințul Andrei a plecat în galop pentru a îndeplini ordinul.
După ce a depășit toate batalioanele din față, a oprit divizia a 3-a și s-a convins că, într-adevăr, nu era niciun lanț de puști în fața coloanelor noastre. Comandantul regimentului din față a fost foarte surprins de ordinul care i s-a dat de la comandantul șef de a împrăștia pușcașii. Comandantul regimentului stătea aici cu deplină încredere că mai erau trupe în fața lui și că inamicul nu putea fi mai aproape de 10 mile. Într-adevăr, în față nu se vedea nimic în afară de o zonă pustie, înclinată înainte și acoperită de ceață deasă. După ce a poruncit din partea comandantului-șef să îndeplinească ceea ce fusese ratat, prințul Andrei a revenit în galop. Kutuzov rămase nemișcat în același loc și, prăbușit senil în șa cu corpul său corpulent, căscă greu, închizând ochii. Trupele nu s-au mai mișcat, ci au stat sub amenințarea armei.
„Bine, bine”, i-a spus prințului Andrei și s-a întors către general, care, cu ceasul în mână, a spus că este timpul să se miște, întrucât toate coloanele din flancul stâng coboriseră deja.
— Mai avem timp, Excelență, spuse Kutuzov căscat. - Vom reuși! – repetă el.
În acest moment, în spatele lui Kutuzov, s-au auzit în depărtare sunetele regimentelor care se salutau, iar aceste voci au început să se apropie rapid de-a lungul întregii linii întinse a coloanelor rusești care înaintau. Era clar că cel pe care îl salutau călătorea repede. Când soldații regimentului în fața căruia stătea Kutuzov au strigat, s-a dus puțin în lateral și s-a uitat înapoi cu o tresărire. Pe drumul de la Pratzen, o escadrilă de călăreți multicolori a mers în galop. Doi dintre ei au galopat unul lângă altul înaintea celorlalți. Unul era într-o uniformă neagră cu un pen alb pe un cal roșu anglicizat, celălalt într-o uniformă albă pe un cal negru. Aceștia erau doi împărați cu alaiul lor. Kutuzov, cu afectarea unui soldat pe front, a poruncit trupelor stând în atenție și, salutând, s-a dus la împărat. Întreaga sa silueta și felul lui s-au schimbat brusc. A căpătat înfățișarea unei persoane poruncitoare, lipsite de rațiune. Cu o afectare de respect care l-a lovit în mod evident pe împăratul Alexandru, el s-a urcat și l-a salutat.
O impresie neplăcută, la fel ca rămășițele de ceață pe un cer senin, a trecut peste chipul tânăr și fericit al împăratului și a dispărut. Era, după o sănătate proastă, ceva mai slab în acea zi decât pe câmpul Olmut, unde Bolkonsky l-a văzut pentru prima dată în străinătate; dar aceeași combinație fermecătoare de măreție și blândețe era în ochii săi frumoși și cenușii, iar pe buzele lui subțiri, aceeași posibilitate de expresii variate și expresia predominantă a tinereții complezente și inocente.
La spectacolul Olmut a fost mai maiestuos, aici a fost mai vesel și mai energic. S-a îmbujorat oarecum după ce a galopat aceste trei mile și, oprindu-și calul, a oftat liniștit și s-a uitat înapoi la fețele alaiului său, la fel de tânăr și la fel de însuflețit ca a lui. Chartorizhsky și Novosiltsev, și prințul Bolkonsky și Stroganov și alții, toți bogat îmbrăcați, veseli, tineri, pe cai frumoși, îngrijiți, proaspeți, vorbind și zâmbind, s-au oprit în spatele suveranului. Împăratul Franz, un tânăr roșu, cu fața lungă, stătea extrem de drept pe un frumos armăsar negru și privea în jur cu îngrijorare și pe îndelete. L-a sunat pe unul dintre adjutanții săi albi și a întrebat ceva. „Așa e, la ce oră au plecat”, se gândea prințul Andrei, observându-și vechea cunoștință, cu un zâmbet pe care nu l-a putut stăpâni, amintindu-și de audiență. În alaiul împăraților au fost aleși tineri comandanți, ruși și austrieci, regimente de pază și armată. Între ei, frumoși cai regali de rezervă erau conduși de călăreți în pături brodate.
Parcă, prin fereastra deschisă, mirosul de aer proaspăt de câmp pătrundea brusc în încăperea înfundată, așa că sediul sumbru al Kutuzov mirosea a tinerețe, energie și încredere în succes de la acești tineri străluciți care galopuseră.
- De ce nu începi, Mihail Larionovici? - Împăratul Alexandru s-a întors în grabă către Kutuzov, privind în același timp cu curtență la împăratul Franz.
— Aștept, Majestatea Voastră, răspunse Kutuzov, aplecându-se în față cu respect.
Împăratul și-a lăsat urechea în jos, încruntându-se ușor pentru a indica că nu auzise.

Mahatma Moriah(Engleză) Morya) - în teozofie și Agni Yoga (de asemenea Lord Morya, Morya, Morya, Lord M., Mahatma M., M. M.) - unul dintre „Învățătorii de înțelepciune”, în Învățătura Maeștrilor Înălțați (sub numele El Morya) - unul de la Ascended Masters.

Portretul unui maestru imaginar Moriah
Hermann Schmiechen, 1884

Prima mențiune despre Mahatma Morya îi aparține Helenei Petrovna Blavatsky. Potrivit declarațiilor sale, Koot Hoomi Lal Singh și Mahatma Morya au ajutat-o ​​să întemeieze Societatea Teozofică. Apariția lui Mahatma Morya și întâlnirile personale cu el au fost descrise în detaliu de diverși teosofi.

Știința istorică modernă notează că nu există dovezi suficiente ale existenței profesorilor lui Blavatsky. De asemenea, nu există dovezi materiale de încredere și fapte indubitabile care, cel puțin, ar putea confirma existența unor oameni care au servit drept prototipuri ale Mahatmaților Teozofici.

• 1
  • 1.1 Scrisori ale Mahatmaților
  • 1.2
• 2
  • 2.1 Agni Yoga
  • 2.2 Învățăturile Maeștrilor Înălțați
• 3 Literatură

Legătura cu Helena Petrovna Blavatsky și Societatea Teozofică

Helena Blavatsky a scris că Mahatma Moriah și Kut-Humi au colaborat îndeaproape cu ea în lucrarea la cele două lucrări ale sale, Doctrina secretă - o sinteză a științei, filosofiei și religiei și Isis Dezvelită.

Blavatsky a susținut că Mahatma Morya i-a apărut în vise și viziuni încă din copilărie și că la 12 august 1851, la cea de-a douăzecea aniversare, prima lor întâlnire a avut loc în Hyde Park (Londra). Contesa Constance Wachtmeister, văduva ambasadorului Suediei la Londra, din cuvintele lui H. P. Blavatsky, transmite detaliile conversației în care Profesorul a spus că „ necesită participarea ei la munca pe care urmează să o întreprindă", și, de asemenea, că" ea va trebui să petreacă trei ani în Tibet pentru a se pregăti pentru această sarcină importantă» .

Din 1852 până la cca. Blavatsky a petrecut 1854 în India. În cartea ei „Din peșterile și sălbăticiile din Hindustan”, Blavatsky a descris într-o formă literară călătoriile ei prin India împreună cu profesorul ei, pe care în carte îl numește Thakur Gulab-Singh.

Scrisori ale Mahatmelor

Scrisorile Mahatma sunt corespondența dintre doi Mahatma cu A. P. Sinnett, redactorul ziarului indian The Pioneer, și A. O. Hume, un ornitolog și oficial de rang înalt al administrației britanice din India. Corespondența a început în 1880 și a continuat timp de aproximativ cinci ani. Scrisorile au fost ulterior colectate și publicate de Trevor Barker în 1923, după moartea lui Sinnett, care din anumite motive era împotriva publicării corespondenței.

Controversa cu privire la existența Mahatmasilor

Deși mulți membri ai Societății Teozofice din secolul al XIX-lea și-au descris întâlnirile cu Mahatma Morya și alți Mahatma, însăși existența lor a fost pusă sub semnul întrebării de majoritatea indivizilor și organizațiilor (inclusiv Societatea Londoneză pentru Cercetare Psihică) chiar și în acel moment.

Criticii subliniază că există puține dovezi că Maeștrii lui Blavatsky au existat vreodată.

Istoricul ezoterismului Kenneth Paul Johnson susține că „Maeștrii” despre care a scris Blavatsky și ale căror scrisori ea le-a prezentat au fost de fapt idealizări ale oamenilor care au fost mentorii ei. Johnson afirmă că „Maestrul Moriah” este Maharaja Ranbir Singh din Kashmir, care a fost cel mai influent patron regal al Societății Teozofice. Maharaja Singh a murit în 1885.

În același timp, sora lui Blavatsky, Vera Zhelikhovskaya, cu referire la Boston Courier din 18 iulie 1886, citează următoarea opinie a șaptezeci de pandiți învățați din Negapatam cu privire la raportul Societății de Cercetare Psihică din Londra, care pune la îndoială existența Mahatma:

„Noi, subsemnatii, am fost surprinși de nedescris să citim „Raportul Societății Psihice din Londra” despre teosofie. Îndrăznim să afirmăm că existența Mahatmaților, altfel Sadhus, nu a fost în niciun fel inventată nici de doamna Blavatsky, nici de altcineva. Stră-străbunicii noștri, care au trăit și au murit cu mult înainte de nașterea doamnei Blavatsky, au avut încredere deplină în existența și în puterile lor psihice, le-au cunoscut și le-au văzut. Și în prezent există multe persoane în India, care nu au nimic de-a face cu Societatea Teozofică, care sunt în permanentă comunicare cu aceste Ființe Superioare. Avem multe mijloace pentru a demonstra aceste anumite fapte; dar nu avem nici timpul și nici dorința să le dovedim europenilor...”

Deoarece ea nu a fost singura care a avut contacte cu Învățătorul Moriah în timpul vieții lui Blavatsky, după moartea ei, oamenii implicați în mișcarea teosofică au continuat să susțină că l-au întâlnit pe Învățător sau au primit mesaje de la el. Printre aceștia s-au numărat William Quan Judge, liderul Secțiunii Americane a Societății Teozofice și Annie Besant, șefa Secțiunii Europene.

Mahatma Morya în mișcările post-teosofice

Agni Yoga

Agni Yoga, sau Etica vie- o învățătură religioasă și filozofică sincretică care unește tradiția ocult-teosofică occidentală și ezoterismul Orientului. Învățătura, ai cărei autori sunt N.K. Roerich și E.I. Roerich, a fost publicată pentru prima dată într-o serie de cărți publicate în 1924-1938. Baza sursă a Eticii Vie este aceeași cu cea a „Doctrinei secrete” a lui Blavatsky, al cărei traducător în rusă a fost E. I. Roerich.

Potrivit creatorilor săi, predarea Eticii Vie a apărut în procesul de comunicare dintre N.K. și E.I. Roerich și „Marele Învățător” (cunoscut în cercurile teosofice sub numele de Mahatma Morya). Această comunicare a continuat în 1920-1940. Întrebarea existenței unei persoane care ar putea fi identificată cu Mahatma Morya rămâne controversată până în prezent. Din înregistrările din jurnal ale lui E. I. Roerich rezultă că, în primele etape, pentru comunicare s-a folosit așa-numita scriere automată; înregistrările ulterioare au fost obținute prin claraudiență, pe care, conform propriei sale declarații, E. I. Roerich o deținea. Ulterior, ea a asigurat că ea însăși nu a folosit scrierea automată pentru a contacta Marele Învățător. Baza învățăturilor Agni Yoga sunt 14 cărți cu texte descrise de E. I. Roerich ca înregistrări ale acestor conversații. Ultima dintre aceste cărți, Overground, a fost publicată pentru prima dată în 1990.

Jurnalele Helenei Roerich sunt o cronică a comunicării ei cu Mahatma Moriah, sau Marele Domn: informații primite prin claraudiență, răspunsuri la întrebări, viziuni și comentarii despre ceea ce se întâmpla. Roerich se considera clarvăzătoare și claraudientă, dar nu a considerat că aceasta este mediumitate și a scris în scrisorile ei:

„Din cărțile Învățăturii se vede cât de mult avertizează Domnul M. împotriva oricărei magii și în ce expresii puternice vorbește Domnul împotriva mediumnității și a tot felul de metode mecanice violente de deschidere a centrelor recomandate de școlile pseudo-oculte iresponsabile. Acolo unde este Lord M., nu există tehnici mecanice sau semne magice.”

Opinia admiratorilor lui Agni Yoga despre contactele Helenei Blavatsky cu profesorii se reflectă în unele publicații filosofice moderne din Rusia. Deci, Ph.D. V. V. Frolov, secretar executiv al Centrului Internațional al Roerichilor, în articolul „Dicționar filosofic concis” relatează:

Blavatsky nu s-a numit pe sine creatorul sistemului, ci doar un ghid al Puterilor Superioare, păstrătorul cunoașterii secrete a Învățătorilor, Mahatma, de la care a primit toate adevărurile teosofice.

Dicționar „Filosofia rusă” în articolul despre H. P. Blavatsky de către un susținător al predării „Eticii vieții”, Ph.D. L. I. Krashkina oferă următoarea interpretare a colaborării lui Mahatma Morya cu H. P. Blavatsky:

În 1851, la Londra, B.[Lavatskaya] s-a întâlnit cu profesorul ei Mahatma Moriah, un descendent al conducătorilor Punjabului din India...<…>În numele Mahatmaților, B. [Lavatskaya] a fost primul mesager al cunoașterii sacre din Occident.

Învățăturile Maeștrilor Înălțați

Învățăturile Maeștrilor Înălțați își au rădăcinile în Teozofie, iar „Maeștrii Înălțați” sunt cei pe care teozofii îi numesc „Învățători de înțelepciune”, crezând în existența lor. Învățătura își are originea în 1930, când Guy Ballard, conform lui, s-a întâlnit pe neașteptate pe Muntele Shasta cu un bărbat care i s-a prezentat drept Contele Saint-Germain, unul dintre Învățătorii care au fost introduși în lume de Teozofie după plecarea Helenei. Blavatsky. Ballard a susținut că Saint Germain i-a spus că aparține Frăției Maeștrilor Înălțați, care include și pe Isus, Buddha, Maitreya și El Morya, printre alții. Învățăturile transmise de Saint Germain lui Ballard au devenit baza mișcării religioase EU SUNT. Au fost publicate de Ballard sub pseudonim Godfrey Ray Kingîn lucrări precum „ Secrete deschise», « Prezență magică" Și " Conversații despre EU SUNT»

Se crede că El Morya a jucat un rol important în alte organizații asociate cu Învățăturile Maeștrilor Ascensionați (în care El Morya este cunoscut și sub numele de „Chohanul Primei Raze”), pe baza lucrării lui Ballard. Geraldine Innocente, care a fondat The Bridge to Freedom, a susținut că a primit mesaje de la El Morya (publicat inițial sub numele de Thomas Printz); Mark și Elizabeth Prophet au declarat că El Morya i-a încurajat să înființeze The Summit Lighthouse.

Literatură

Tradiția teosofică

• Scrisori ale Mahatmelor. - Samara, 1993. - 720 p.
• Scrisori de la Maeștrii înțelepciunii (1870-88). Colectie. Transl. din engleza - M., 1998. - 288 p.
• Blavatsky E.P. Din peșterile și sălbăticiile Hindustanului
• Mărturia colonelului Henry Olcott despre întâlnirile sale cu maestrul Maurya

  Johnston C.„Helena Petrovna Blavatsky”.

„Forumul Teozofic”, New York, voi. V, nr. 12, aprilie 1900; vol. VI, nr. 1-3, mai, iunie, iulie 1900.

• Chatterjee M. M. Frații Himalaya - există ei? // Teozoful, decembrie 1883
• Hanson V. Mahatma și umanitatea. Istoria corespondenței dintre A.P. Sinnett și Profesorii Frăției Himalaya. - Magnitogorsk, 1995. - 592 p.
• Besant A., Leadbeater C. W. Bărbatul: Cum, când și unde? - Adyar, India: Editura Teozofică, 1913.
• Leadbeater C.W. Profesorii și Calea = Leadbeater C.W. Maeștrii și calea.- Adyar, Madras, India: Editura Teozofică, 1925.

Învățătura lui Roerich

• Ciclul de cărți de Agni Yoga
• Roerich N.K. Flori de Moria. - Berlin: Word, 1921. (Culegere de poezii)
• Roerich N.K. Shambhala strălucind / ICR, 1994. - 104 p.
• Shaposhnikova L.V.Învățători / Înțelepciunea veacurilor. - M.: MCR, 1996.
• Rudzita R. Frăția Sfântului Graal. - Mn., 2004. - 304 p.

Învățăturile Maeștrilor Înălțați

• Profetul M.L., Profetul E.K. Domnii și sălașurile lor. - M-Aqua, 2006. - 592 p.
• El Morya Chela și Calea. - Longfellow, 2006. - 240 p.

Traducere anonimă în redacție N. Kovaleva

Verificarea și corectarea traducerii față de originalul englez; traducere de note de subsol - editori de ediții în limba engleză; aranjarea literelor în ordine cronologică - S. Arutyunov

Prefață, structurarea textului, comentarii, dicționare – N. Kovaleva

Redactorii mulțumesc administrației site-ului Adamant și K.A. Zaitsev pentru asistență în pregătirea publicației.

Prefaţă

Această carte este una dintre cele mai neobișnuite din lume. Conținutul său este scrisori de la Învățători spirituali din India și Tibet. Ei, Adepții înțelepciunii ezoterice, au fost cei care în timpuri imemoriale au întemeiat o mănăstire ascunsă de ochii străinilor în Himalaya, numită Shambhala în Est, iar în țările occidentale - Frăția Albă. Chiar și cu răspândirea pe scară largă în lume a învățăturilor teosofiei, expuse în lucrările filozofice ale lui H.P. Blavatsky, puțini oameni din Occident au crezut în existența reală a Mahatmaților, Adepții lui Shambhala, fără a-i lua în considerare pe teosofii înșiși. Cu toate acestea, cei în care lumea occidentală sceptică nu credea au intrat în corespondență cu unul dintre cei mai buni jurnaliști englezi ai secolului al XIX-lea, Alfred Percy Sinnett, și, răspunzând la întrebările sale, au expus în scrisorile lor către el bazele doctrinelor lor filozofice. , dând astfel. Lumea occidentală are o sursă unică de cunoștințe ezoterice necunoscute până acum din India și Tibet.

Cartea a fost publicată pentru prima dată în decembrie 1923 și de atunci a fost retipărită de multe ori nu numai în Anglia, ci în întreaga lume. Semnificația acestor scrisori nu poate fi supraestimată. Ele sunt o sursă de cunoștințe unice, comparabile ca amploare chiar și cu o lucrare atât de fundamentală precum Doctrina Secretă. Dar, pe lângă cunoștințele teoretice despre om și univers, „Scrisorile Mahatmalor” conțin și o mulțime de informații interesante legate de practic metode de autoperfecţionare, cu istoria mişcării teosofice. Aceste scrisori dezvăluie fundamentele ideologice ale învățăturilor Mahatmaților și viziunea lor asupra lumii, precum și anumite aspecte ale vieții și activităților lor; vorbește despre reguli vechi care guvernează întreaga viață a misterioasei mănăstiri himalayene. Ele reflectă și atitudinea Învățătorilor față de oameni, ilustrată cu exemple specifice de viață, atât față de adepții teosofiei, cât și față de dușmanii acesteia. Poate că nu există o astfel de sursă vie și convingătoare în literatura ezoterică, bazată pe evenimente istorice reale, precum „Scrisorile Mahatma”.

O altă semnificație a acestor scrisori este că pentru oamenii cu mintea deschisă sunt, ca să spunem așa, dovezi materiale existența reală a Frăției Adepților din Himalaya. Originalele scrise de mână ale acestor scrisori sunt păstrate la British Museum. Printre mesajele primite de Sinnett de la Mahatma K.H., există unul care, datorită mărcilor poștale de pe plic, este considerat, pe bună dreptate, o dovadă de nerefuzat a existenței unor persoane cu abilități paranormale, în special, capacitatea de a livra scrisori destinatarului într-o perioadă de timp. distanta considerabila aproape instantaneu, intr-un asemenea timp, pentru care nu a putut fi livrat in mod obisnuit 1
Vezi scrisoarea nr. 10 și comentariile la aceasta. – Aprox. ed.

Inițiativa pentru această corespondență a venit de la A.P. Sinnett, pe atunci redactor-șef la ziarul guvernamental anglo-indian The Pioneer. 2
Aici și mai jos, cuvintele sunt marcate cu un semn, al cărui sens este explicat în dicționar. – Aprox. ed.

(„Pionierul”). Fiind un adept al Teozofiei, cunoscându-l personal pe H.P. Blavatsky, Sinnett, prin medierea ei, i-a abordat pe Mahatma cu o propunere de a începe o corespondență, în timpul căreia el le-a putut adresa întrebări cu privire la diferite aspecte ale învățăturii lor filozofice. Sinnett a intenționat să folosească răspunsurile astfel obținute în articolele și cărțile sale dedicate elementelor de bază ale învățăturilor ezoterice ale Mahatmaților. Această propunere a fost acceptată de către Învățători, iar Mahatma Kut Hoomi, care vorbea franceză, italiană, germană, engleză și în general cunoștea bine cultura țărilor occidentale, a intrat în corespondență cu Sinnett. Această corespondență neobișnuită a început în 1880 în India, la Allahabad, unde locuia atunci Sinnett. Datorită scrisorilor primite și păstrate de jurnalistul britanic, lumea a primit material unic care acoperă o gamă largă de probleme ale filozofiei ezoterice orientale.

Pentru ca cititorul să înțeleagă mai ușor evenimentele menționate în scrisori, să facem o scurtă excursie în istoria mișcării teosofice.

Începutul mișcării teosofice

Secolul al XIV-lea a devenit un punct de cotitură pentru dezvoltarea spirituală a Tibetului. În acest moment, marele reformator al budismului, Tsong-Ka-Pa, a apărut în Tibet. El nu numai că a șters învățăturile budiste de dogme și rămășițe, creând o nouă școală - Gelug-pa („pălării galbene”), cunoscută pentru puritatea și disciplina înaltă a vieții sale spirituale, dar le-a amintit și Adepților Indiei și Tibetului de trebuie să respectați regula antică a înțelepciunii ezoterice: Adevărul trebuie ținut secret, Adevărul trebuie proclamat. Această regulă și principiile înalte ale învățăturii budiste ezoterice le-au ordonat arhaților la sfârșitul fiecărui secol să încerce iluminarea spirituală a lumii, nu numai țărilor ei de est, ci și apusului. Cititorul va întâlni și numele Tsong-Ka-Pa în literele Mahatmaților. Acestui mare ascet al Tibetului i s-a atribuit un rol special în budismul ezoteric, al cărui secret a fost dezvăluit în lucrările lui H.P. Blavatsky. Înalții lama (preoți ai lamaismului sau budismului tibetan) au fost în mod tradițional considerați întrupări ale Bodhisattvasilor, discipolii lui Buddha. Dar Tsong-Ka-Pa în tradiția ezoterică budistă a fost venerat nu ca un discipol al lui Buddha, ci ca o întruchipare a Lui Însuși. În Dicționarul teosofic, Blavatsky scrie că păstrătorii tradițiilor sacre ale budismului credeau că Buddha Însuși s-a întrupat în imaginea lui Tsong-Ka-Pa în Tibet pentru a purifica și a întoarce la sursele sale originale învățătura pe care El a adus-o cândva în lume.

În conformitate cu preceptele antice, adepții budismului ezoteric au întreprins o încercare de a ilumina spiritual lumea în secolul al XVIII-lea. Inițiatorii săi au fost Mahatma Morya și Mahatma Kut Hoomi, Învățători spirituali ai legendarei Frații Himalaya a Adepților. Esența acestei încercări a fost de a dezvălui lumii occidentale o parte din doctrinele filozofice ezoterice ale Orientului, a căror dezvoltare ar putea da un impuls evolutiv dezvoltării intelectuale și spirituale a civilizației moderne și, în plus, să avertizeze oamenii occidentali împotriva imprudenței. entuziasm pentru spiritism, care este periculos pentru adevărata dezvoltare spirituală, care Acea epocă, ca o epidemie mentală, a măturat SUA, Europa și s-a răspândit în Rusia. Pentru a face acest lucru, Adepții au trebuit să găsească, să pregătească și să trimită în lumea occidentală un mesager care să-i aducă noi cunoștințe. Compatriotul nostru E.P. a devenit trimisul Mahatmaților în secolul al XIX-lea. Blavatsky, asociat cu Învățătorii în încarnările ei trecute. Această colecție conține fragmente scurte, dar foarte interesante din scrisorile Învățătorilor și ale lui Blavatsky însăși, aruncând lumină asupra sistemului de pregătire psihospirituală care a fost predat Elenei Petrovna în Ashramurile ascunse din Shambhala. Lui Blavatsky i-a fost încredințată misiunea principală de prezentare literară a fundamentelor filosofiei ezoterice din India și Tibet, pe care a realizat-o cu brio în lucrări filozofice fundamentale - „Isis Dezvelită” și „Doctrina secretă”, precum și într-o serie de articole. dedicat diverselor aspecte ale ezoterismului oriental. Pe lângă creativitatea literară și filozofică, misiunea lui Blavatsky a inclus și sarcini organizaționale. Împreună cu oamenii ei asemănători, dintre care principalul era Henry Steel Olcott (fost colonel), Blavatsky a devenit fondatorul Societății Teozofice, a cărei creare a dat naștere unei mișcări teosofice internaționale. Oficial, 17 persoane au fost înscrise ca fondatori ai Societății Teozofice, dar dintre aceștia, adevărata activitate organizatorică a fost realizată de Blavatsky și doi sau trei dintre cei mai apropiați oameni de părere asemănătoare ei. Societatea Teozofică a fost înființată în 1875 la New York, data oficială a înființării ei a fost 17 noiembrie. Trei ani mai târziu, în 1878, respectând instrucțiunile Învățătorului lor, Blavatsky și Olcott au plecat în India și s-au stabilit la Bombay.

Aici, în India, Blavatsky l-a întâlnit pe Alfred Percy Sinnett, un jurnalist britanic care a devenit corespondentul șef al lui Mahatma KH. (cea mai mare parte a scrisorilor au fost adresate în mod special lui Sinnett).

A.P. Sinnett și E.P. Blavatsky

Cine este Sinnett și cum a ajuns în India?

După cum relatează teosoful englez Geoffrey Barborka în cartea „The Mahatmas and Their Letters”, Alfred Percy Sinnett s-a născut în Anglia în 1840. Soarta i-a dat o copilărie dificilă. Băiatul avea trei surori și un frate, iar tatăl familiei a murit când Alfred avea doar cinci ani. Familia a rămas practic fără mijloace de trai; mama viitorului jurnalist era epuizată să-și îngrijească copiii și ea însăși. Și-a câștigat existența scriind articole din ziare și traducând. Băiatul nu se descurca bine la școală, iar mama lui i-a luat un loc de muncă ca asistent de desen. Datorită acestui fapt, Alfred a stăpânit elementele de bază ale acestei profesii și a început să câștige destui bani pentru a se întreține și a-și ajuta mama. Desenul nu a atras în mod deosebit tânărul Sinnett; Curând a devenit interesat de jurnalism și a ajuns să ia un loc de muncă ca redactor asistent la un ziar de seară din Londra, în loc să urmeze o carieră de desenator. "Globul".

Când Sinnett a împlinit douăzeci și cinci de ani, i s-a oferit un post de redactor la un ziar. „Presa zilnică din Hong Kong”, publicat într-una dintre coloniile britanice, Hong Kong. El a acceptat oferta și a fost redactor al ziarului timp de aproximativ trei ani.

La scurt timp după ce s-a întors la Londra, Sinnett a cunoscut-o pe Patience Edensor și s-au căsătorit în aprilie 1870. În acest moment, Sinnett lucra ca jurnalist pentru unul dintre ziarele londoneze. Doi ani mai târziu, George Allen, proprietarul ziarului anglo-indian "Pionierul", publicată în India, i-a oferit funcția de redactor-șef în acest ziar. După ce au părăsit Londra, soții Sinnett au navigat spre Allahabad, ajungând în India la sfârșitul anului 1872. Acolo au fost primiți cu căldură de comunitatea engleză din Allahabad.

Allahabad este la 700 de mile de Bombay; a fost unul dintre principalele orașe ale Indiei Britanice, capitala provinciilor unite Agra și Udh. Acolo era un important centru feroviar și un fort. Orașul era situat la confluența râurilor Gange și Jumna. Numele Allahabad a fost dat orașului de împăratul Akbar când și-a construit fortul acolo. Împăratul a construit acolo și un palat magnific, ale cărui ruine încă se mai văd; a fost una dintre cele mai iubite reședințe ale sale. În același oraș se află unul dintre cei mai faimoși stâlpi ai regelui budist Ashoka. Localnicii au numit orașul cu numele antic „Prayag”, care înseamnă „loc de sacrificiu”.

Ziarul Pioneer, condus de Sinnett, a fost cel mai faimos și mai influent din toată India britanică. De la începuturile sale, ziarul a fost publicat continuu de la Allahabad până în 1935, după care redacția s-a mutat la Lucknow. Foarte curând Sinnett a devenit un membru binecunoscut și respectat al comunității engleze din Allahabad; i s-a arătat respect de către cei mai înalți oficiali ai administrației anglo-indiene.

Jurnalistul a avut ocazia să călătorească; Așa că, în 1875, a plecat într-o vacanță de trei luni în Anglia. În timp ce Sinnett se afla în Anglia, prietenul său l-a convins să participe la o ședință ținută în casa doamnei Guppy, un medium celebru. La acea vreme, spiritismul era o nebunie în toată Europa și în Statele Unite. Sinnett a scris în jurnalul său despre ceea ce a văzut în timpul sesiunii: „Fenomenele demonstrate au fost uluitoare, au exclus orice gând de orice fel de fraudă. Atunci convingerea mea în realitatea fenomenelor spiritualiste a devenit mai puternică și nu a fost niciodată zdruncinată ulterior.”

Interesul lui Sinnett pentru ocultism a crescut și mai mult atunci când a citit prima carte a lui H.P. Isis Unveiled de Blavatsky, care a fost publicat la New York în 1877. Sinnett a decis să se familiarizeze cu H.P. cu prima ocazie. Blavatsky, pentru a se apropia de sursa cunoștințelor neobișnuite care a fost prezentată în cartea ei. Doi ani mai târziu, o asemenea oportunitate i s-a oferit în totalitate: după cum am menționat deja, la trei ani și jumătate de la înființarea Societății Teozofice în SUA, la 16 februarie 1879, Blavatsky, împreună cu Olcott și alți doi membri ai Societatea Teozofică, a ajuns în Bombay, un mare oraș-port de pe coasta de vest a Indiei. Acolo s-au stabilit într-o căsuță, stând la umbra palmierilor, și și-au început activitățile educaționale în domeniul teozofiei. Împreună cu grupul ei mic, Blavatsky a rămas în Bombay timp de doi ani, după care s-au mutat la Adyar, o suburbie a Madrasului, și au stabilit acolo sediul Societății Teozofice.

Sosirea lui Blavatsky în India a fost remarcată în presa anglo-indiană. După cum am menționat deja, cel mai influent dintre ei a fost ziarul Pioneer, condus de Sinnett. Sinnett nu numai că a scris în ziarul său despre sosirea lui Blavatsky în India, dar a început imediat să-și îndeplinească dorința de lungă durată - de a-l întâlni pe Blavatsky în persoană. I-a trimis o scrisoare în care îi invita pe ea și pe Olcott să viziteze Allahabad și să stea la el acasă. Invitația a fost acceptată și astfel Sinnett i-a întâlnit pe fondatorii Societății Teozofice. Circumstanțele acestei întâlniri sunt descrise în detaliu în cartea „The Mahatmas and Their Teachings” de Jeffrey Barborka, care este o sursă valoroasă pentru oricine dorește să obțină informații mai detaliate despre istoria mișcării teosofice și despre Mahatma. În special, Barborka citează în cartea sa amintirile pe care Sinnett le-a lăsat despre cunoștința sa cu HPB 3
Astfel, după numele literelor engleze care alcătuiau inițialele ei - H.P.B. - Blavatsky a fost numită de adepții ei vorbitori de limba engleză. – Aprox. ed.

În cartea sa „Episoade din viața doamnei Blavatsky”: „Îmi voi aminti mereu de dimineața sosirii ei, în acea zi am ajuns la gară pentru a o întâlni. Trenurile din Bombay ajungeau de obicei la Allahabad dimineața devreme și încă era timpul pentru chota khazri, sau micul dejun devreme, când i-am invitat pe oaspeții noștri acasă. Era foarte preocupată de ceva, judecând după ultimele ei scrisori; ne-a scris despre toate cu sinceritate, ca să nu ne facem o impresie idealistă despre ea; ea vorbea constant despre ea ca pe un bătrân hipopotam nepoliticos, complet inapt să fie prezent într-o societate civilizată; dar toate acestea au fost făcute cu atât de umor încât au stins oarecum impresia stării ei de spirit destul de proaste. Manierele ei grosolane, despre care ni s-au spus atât de multe, nu erau deloc atât de intimidante, deși îmi amintesc cum a fost zguduită de accese de râs imediat după ce colonelul Olcott (era deja cu noi de o săptămână sau două) cu cele mai multe. serios ne-a spus cu amabilitate că doamna sa „comportat până acum cu cea mai mare reținere”. Nu pot spune că eu și soția mea ne-am format despre ea o impresie care corespundea acestei definiții, dar conversațiile noastre cu Madame Blavatsky ni s-au părut mai mult decât interesante.

Aș ezita să spun că noii noștri prieteni au făcut cea mai favorabilă impresie tuturor cunoștințelor noastre din Allahabad. Comunitatea engleză era foarte supusă anumitor convenții, iar doamna Blavatsky, în multe privințe, a depășit cu mult standardele stabilite în acel mediu pentru ca ea să fie acceptată cu ușurință acolo. În același timp, acei prieteni pe care ea și-a făcut printre cunoscuții noștri din casa noastră erau tocmai acei oameni care meritau în mod eminamente dreptul de a fi numiți prieteni; și toți cei care au cunoscut-o bine și care au avut capacitatea de a aprecia conversația interesantă pe cele mai variate subiecte, umor strălucitor și gust rafinat, au vorbit despre ea cu mare încântare și au numit-o o doamnă foarte societate. Cu toate acestea, vorbind despre preferințele ei la masa de cină, trebuie spus că acestea nu au inclus tot ceea ce stă la baza meniului petrecărului: avea o atitudine extrem de negativă față de toate tipurile de alcool, care uneori lua o formă foarte dureroasă, iar uneori s-a comportat extrem de intolerant in raport cu cei care permiteau chiar si cel mai moderat consum de vin” 4
Sinnett A.P. Incidente din viața doamnei Blavatsky. N.Y., 1976.

Începutul corespondenței cu Mahatma

Oricum ar fi, în ciuda caracterului și manierelor foarte neobișnuite ale lui E.P. Blavatsky, comunicarea cu ea a făcut o impresie uriașă asupra lui Sinnett, iar în 1879 s-a alăturat Societății Teozofice.

Şederea fondatorilor Societăţii Teozofice în casa Sinnett a stârnit interesul întregii comunităţi engleze din Allahabad; casa Sinnett a început să reprezinte ceva ca un salon, pe care toți cei interesați de filozofia ezoterică și auziseră despre „miracolele” din jurul lui Blavatsky căutau să-l viziteze. În casa Sinnett, un alt viitor corespondent al Mahatmaților, Allan Hume, la acea vreme un funcționar guvernamental care lucra în departamentul de impozite și taxe din Allahabad, i-a întâlnit pe Blavatsky și Olcott, precum și cu proprietarii casei. Hume, ca și Sinnett, a devenit foarte interesat de ceea ce Blavatsky avea de spus despre Mahatma. Curând, ca și Sinnett, s-a alăturat Societății Teozofice și, din pasiunea pentru ideile teosofice, s-a împrietenit cu jurnalistul.

Sinnett nu a fost mulțumită de cele șase săptămâni de comunicare cu Blavatsky, pe care le-a petrecut cu Olcott la casa lui din Allahabad. A vrut să continue să comunice cu ea și l-a invitat pe Blavatsky să stea din nou cu el, de data aceasta la casa lui de vară, situată într-un alt oraș, Simla, situat la poalele munților Himalaya.

J. Borborka caracterizează acest oraș frumos, situat în poala naturii maiestuoase și frumoase: „Simla a fost fondată de britanici ca reședință de vară a guvernului, unde se putea aștepta să scape de căldură. Reședința este situată la poalele munților Himalaya, la o altitudine de aproximativ 7000 de picioare. Munții de acolo fac parte din lanțul central gigantic al Himalaya de Est. Dealurile și munții de acolo sunt acoperiți cu păduri, unde cedru de Himalaya crește din abundență. Desișuri de rododendron acoperă versanții munților până în zonele de zăpadă veșnică, ceea ce conferă peisajului o frumusețe suplimentară. Prin zona în care se află Simla curg cinci râuri, toate creând o panoramă maiestuoasă.” 5
Barborka J. Mahatma și învățăturile lor. M., 2005. P. 56.

Blavatsky a acceptat invitația lui Sinnett de a fi oaspetele lui din nou și a venit la Simla. În timpul șederii ei la casa de vară a soților Sinnett, la fel ca și în Allahabad, a fost nevoită să demonstreze diverse manifestări fenomenale la cererea jurnalistului și a prietenilor săi. Sinnett era în mod clar mai interesat de aceste fenomene decât de fundamentele teoretice ale teosofiei, cu care Blavatsky dorea în primul rând să-l intereseze. Acolo, la Simla, Sinnett i-a venit ideea de a scrie unuia dintre membrii misterioasei Frații Himalaya a Inițiaților, de care aparținea Blavatsky, și de a-i cere să le predea scrisoarea lui. Așa cum a scris Sinnett însuși în cartea sa „The Occult World”: „Odată am întrebat-o pe doamna Blavatsky: dacă am scris o scrisoare unuia dintre frați. 6
La început a fost obișnuit să se numească Frații Adepți Himalayan. Abia mai târziu, la sugestia unuia dintre teosofii indieni, Ei au început să fie numiți Mahatma (din sanscrită Mahatma - „Marele Suflet”). În această ediție, majusculele din cuvintele „Brother” și „Brothers” sunt folosite doar atunci când se vorbește despre Mahatmas. – Aprox. ed.

Cu opiniile ei acolo, va putea ea să le transmită? Nu prea credeam că se poate, din moment ce știam cât de inaccesibili erau de obicei Frații; dar cum ea a spus că va încerca oricum, am scris o scrisoare adresată lui „Frate necunoscut” și i-am dat-o pentru a vedea dacă va rezulta ceva.

Blavatsky a îndeplinit cererea lui Sinnett - ea a trimis scrisoarea lui unuia dintre adepți, el a scris un răspuns la scrisoarea sa, iar Blavatsky a transmis acest mesaj jurnalistului. Sinnett a fost foarte inspirat de răspunsul Adeptului; el a decis, cu ajutorul acestei corespondențe, să învețe cât mai multe despre Frați și despre învățăturile lor filozofice și apoi să prezinte materialele astfel obținute în cărțile sale. Când prietenul lui Sinnett, Allan Hume, a aflat de începutul acestei corespondențe neobișnuite, și el a dorit să se alăture ei. După cum notează J. Barborka, cele mai detaliate informații despre cum a început această corespondență sunt conținute nu atât în ​​memoriile lui Sinnett însuși, cât într-una dintre scrisorile lui Mahatma K.H., scrisă de A.O. Hume la sfârșitul lui august 1881, adică la aproape un an de la începutul corespondenței.

Mahatma K.H. a scris: „Însuși domnul Sinnett, din propriul său impuls, i-a adresat lui „Frate” două scrisori lungi înainte ca doamna B[lavatskaya] să primească permisiunea sau orice promisiune din partea noastră de a-i răspunde. Nici măcar nu știa cui dintre noi să-i dăm această scrisoare. Propriul ei mentor [Mahatma M.] dintr-un motiv necunoscut a refuzat să corespundă, așa că s-a întors la mine. Motivat de grija pentru ea, am fost de acord, spunându-i chiar că îți poate dezvălui numele meu spiritual tibetan și am răspuns la scrisoarea prietenului nostru. Apoi a venit al tău – la fel de neașteptat.”

Ulterior, când pentru o perioadă Mahatma K.H. nu a putut să corespundă cu ambii teosofi; un alt membru, mai influent al Frăției Himalaya a Adepților, Mahatma M., a intrat în corespondență în locul lui.

Deoarece diferența dintre trăsăturile și mentalitatea național-culturală a Mahatmaților și a corespondenților lor britanici era mare, în corespondența lor au apărut inevitabil diferite neînțelegeri, fricțiuni și dezacorduri, după cum reiese din scrisori. Teozoful indian Jinarajadasa, președintele Societății Teozofice, care a studiat la un moment dat istoria mișcării teosofice, i-a caracterizat pe Sinnett și pe Hume astfel: „Amândoi acești englezi erau conștienți de ideile științifice care predominau la acea vreme în Anglia; niciunul nu era deosebit de religios și nici nu avea o înclinație spre misticism. Ambii erau „destul de britanici”, cu o antipatie ascunsă față de arienii cu pielea închisă la care strămoșii lor și-au trasat originile. Domnul Sinnett era mândru de rasa sa, iar domnul Hume era incredibil de mândru de intelectul său superior. Primul nu avea nici cea mai mică idee despre ce este metafizica sau filozofia ezoterică; era extrem de obiectivist, era fascinat de rezultatele experimentelor științifice; al doilea era ornitolog 7
Hume era oficial de profesie, iar ornitologia era hobby-ul lui. – Aprox. ed.

Iar hobby-ul lui era să colecționeze păsări rare împăiate; el avea însă unele cunoştinţe de metafizică. La un moment dat, amândoi au început să manifeste interes pentru teosofie; Este interesant de observat că domnul Sinnett avea un atașament puternic față de Maestrul K.H., pe care în curând a început să-l numească Patron - se pare că acest atașament își are rădăcinile în viețile sale anterioare. Dar nici unul dintre ei la acea vreme nu și-a dat seama ce sunt cu adevărat Învățătorii, iar Învățătorii nici nu le-au dezvăluit adevăratele lor abilități, acționând doar ca mentori în domeniul filosofiei, care din când în când puteau demonstra niște abilități fenomenale » 8
Jinaradjadasa. Scrisori de la Maeștrii Înțelepciunii. Prima serie. Adyar, Madras: TPH, 1919.

Cine sunt mahatmii din Himalaya? Și de ce sunt numiți Învățători ai Umanității?

Multă vreme, multe popoare au avut legende și credințe religioase despre prezența anumitor ființe puternice dincolo de realitatea obișnuită: îngeri, arhangheli, asura, devas și alții care nu erau zei, dar, în același timp, erau considerați mai mult decât oameni.

Știința occidentală a fost foarte neîncrezătoare față de rapoartele lui H. P. Blavatsky despre prezența în Himalaya inaccesibil a unei colonii de înțelepți care nu au nevoie de beneficiile civilizației, care nu sunt membri ai nici unei academii, dar în același timp au informații despre întreaga lume. evenimente, descoperiri științifice și intenționarea de a preda și instrui întreaga omenire. Pentru unii europeni, o astfel de idee era pur și simplu blasfemioasă, pentru alții, cel puțin, amuzantă. În același timp, unii dintre cei mai liberali oameni de știință au luat un fel de decizie de mijloc: recunoscând în Mahatma „fachiri” sau „yoghini” care se ascund cu obstinație de oameni, au pus sub semnul întrebării fiabilitatea fenomenelor pe care le produc, constând în materializare, teleportare. , citirea minții etc., numirea tuturor acestor lucruri este trucuri sau înșelăciune.

Se știe că oameni remarcabili din punct de vedere spiritual au apărut din când în când la orizontul istoriei, și-au lăsat amprenta în mintea și speranțele oamenilor și au dispărut în uitarea fizică. Cei mai semnificativi în acest sens, așa-numiții Mari Inițiați, sunt considerați a fi fondatorii religiilor lumii - Buddha, Krishna, Moise, Hristos, Mahomed, precum și fondatorii unor școli filozofice și învățături ezoterice - Hermes, Pitagora. , Platon și alții.

Interpretarea tradițională a cuvintelor „inițiere” și „inițiat” înseamnă primirea și primirea admiterii în masonerie, ocultă și alte loji secrete. În acest caz, inițierea înseamnă un anumit ritual secret care schimbă sistemul de valori interne al neofitului conform principiului stresului sever. Cu toate acestea, în zilele noastre, introducerea în legile superioare aproape nicăieri nu are caracterul unui efect psihofizic de șoc, realizându-se încet și treptat, uneori pe parcursul întregii vieți fizice.

Pentru ca ceremonia să nu aibă caracter de beteală exterioară și înșelăciune, ci să atingă și sufletul neofitului, convertitul însuși trebuie să posede anumite calități morale, intelectuale și fizice. Se spune că „se cere armonie spirituală absolută, control perfect asupra simțurilor, echilibru complet al tuturor elementelor personalității”, precum și absența oricăror defecte fizice sau mentale.

Pentru acest tip de inițiere, nu atributele externe sunt importante, ci dăruirea internă, care constă în capacitatea de a descoperi în mod constant cunoștințele ezoterice nu numai pentru sine, ci și prin sufletul pentru alții. De acord că nu toată lumea este capabilă de asta.

În literatura ezoterică și spirituală există sinonime și cuvinte înrudite care ar trebui menționate aici.

Bodhisattva - la propriu: unul a cărui esență (sattva) a devenit minte (bodhi) și care necesită o altă încarnare pentru a atinge nirvana.

Arhat este un călugăr budist care a atins nirvana.

Un avatar este întruchiparea fizică a unei ființe spirituale superioare (arhat), care a atins nirvana și, conform legilor evoluției, este eliberată de nevoia de încarnări ulterioare, dar a acceptat în mod voluntar acest pas pentru a ajuta la dezvoltarea spirituală. a omenirii. Un exemplu este Krishna - un avatar al lui Vishnu și Hristos - întruparea Fiului lui Dumnezeu.

Un om stea - conform învățăturilor hermetismului modern, este un „om trezit”, eliberat de hipnoză, vrăji (iluzie, maya) realității fizice și are dreptul la adevărul absolut. Aceasta din urmă nu înseamnă înțelegerea întregii infinitate de cunoștințe în sens uman, ci implică stăpânirea unui anumit principiu superior, „cheia” științei fundamentale, care permite extragerea oricărei informații. O persoană vedetă are compasiune și dragoste pentru oameni, dar abnegația și altruismul lui sunt selective și constructive. Îi ajută doar pe cei pentru care are destulă putere și care, după părerea lui, merită ajutor. Așa cum însuși „guru” al acestei învățături, John Baines, scrie: omul vedetă „nu este o ființă perfectă și nu se străduiește să fie una... Eforturile sale sunt îndreptate spre atingerea „perfecțiunii relative”, deoarece perfecțiunea absolută nu exista." O persoană vedetă nu este capabilă să-și îndoiască inima, să mintă, să se eschiveze sau să comită răutate. În unele cazuri, când nu există altă cale de ieșire, o persoană vedetă își poate afirma poziția cu pumnii - de exemplu, Hristos i-a alungat pe comercianți din templu. Cu toate acestea, lupta nu este încă stilul său, deoarece cu rezistență activă la rău, toată lumea se implică inevitabil în „roata reîncarnării”, primind, conform legii karmei, o încărcătură negativă de informații active, pe care apoi este obligat să o facă. lucrează în corpul fizic prin suferință.

Se știe că ideile cosmologice ale anticilor au avut în vedere încercarea spiritului în timpul întrupării sale fizice printr-o ierarhie de stări treptat mai complexe (minerale, vegetale, animale și umane), după care spiritul pierde treptat conexiunile cu fizicul. nivel, atingând niveluri din ce în ce mai subtile și mai îndepărtate, inclusiv fuziunea sa totală cu Absolutul.

La una dintre „stațiile” intermediare ale acestei căi se află Mahatma (alias frații albi sau Învățători), care nu și-au pierdut încă trăsăturile umane și genul.

Celebrul teozof, succesorul lui H.P. Blavatsky ca șef al Societății Teozofice, Annie Besant în articolul „Cine sunt ei – Profesori?” (Theosophhist Magazine, februarie 1939) a scris: „Aceștia sunt oameni care au evoluat în secolele trecute prin sute de vieți asemănătoare cu ale noastre. În trecut, au trăit, au iubit, au lucrat și au acționat așa cum trăim, iubim și muncim acum. sunt sânge din sânge și carne din carnea noastră: ei fac parte din umanitatea noastră și nu sunt diferiți de noi, cu excepția, poate, că sunt mai bătrâni și mai înțelepți decât noi. Sunt oameni pământești care au cucerit moartea și au atins nemurirea."

Cu toate acestea, în ciuda declarației lor umile, Mahatmii sunt, desigur, mai mult decât oameni. Însăși existența lor este unică, iar porecla lor este invariabil scrisă cu majusculă ca nume propriu - în semn de respect.

În ciuda faptului că Mahatma există ca indivizi cu mult mai mult timp decât oamenii obișnuiți, ei nu sunt Struldbrug ieșiți din minți sau „inițiați” lipsiți de emoții ai lui Sir Bulwer Lytton. Aceștia nu sunt supraoameni de la Hollywood, nu zei olimpici cu deficiențele lor pur umane și nu Hogben mutanți care suferă de un complex de inferioritate. Într-un cuvânt, aceștia sunt oameni care au multe abilități inaccesibile omenirii, dar care sunt eliberați de neajunsurile noastre. Aceștia sunt Marii Inițiați, aceștia sunt Oamenii Stelei care au atins maximul posibil asociat cu planul nostru de dezvoltare.

Cu toate acestea, Mahatma nu este etern. Calea lor la scară cosmică este la fel de scurtă ca Calea oamenilor pământeni la scară pământească. Locuința lor ulterioară nu este în existența umană, personală, ci în existența pur spirituală, ceea ce, trebuie să ne gândim, până astăzi atât Moriah, cât și Kut Hoomi au reușit deja...

Apariția Marilor Inițiați, după cum mărturisește tradiția, nu este asociată cu nicio învățătură ezoteric și nu este privilegiul unei singure religii. De-a lungul secolelor de istorie umană, au existat câteva zeci de Mari Inițiați, înlocuindu-se treptat...

În plus, este dezvăluită o gradare largă a dezvoltării spirituale în sine, unde regula generală este: cu cât spiritul este mai puternic conectat cu Pământul și corpul fizic, cu atât legile și valorile lumii subtile sunt mai puțin semnificative pentru el și viceversa. Deci, de exemplu, dacă pentru un simplu profan o încălcare sistematică a moralității cosmice se dovedește a fi ceva obișnuit și real, atunci pentru un adept dezvoltat, un maestru sau pentru un psihic oarecum sofisticat care intră în planul astral, legile lumea subtilă are o semnificație incomparabil mai semnificativă și, prin urmare, încălcarea lor este foarte dureroasă pentru ei.

Mahatmii nu au fost niciodată înclinați să emită judecăți categorice și nu au considerat declarațiile lor ca fiind finale și complete. Mentoratul, stilul autoritar, supravegherea fiecărei mișcări și supravegherea meschină sunt ofensatoare pentru oricine. Dar ei se dovedesc a fi străini pentru Mahatma, care nu au considerat niciodată gândul ca fiind adevărul suprem, dar au permis și alternative la gândire. Când și-au trimis mesajele oamenilor, Mahatma s-a dovedit a fi condescendenți față de slăbiciunile lor și au dat câteva sfaturi în termeni destul de generale. Ei nu au căutat niciodată să reorganizeze radical umanitatea, încurajând în orice mod posibil activitatea umană independentă.

De fapt, ei ar putea accelera evoluția spirituală a oamenilor doar până la anumite limite, deoarece în înțelegerea lor oamenii înșiși trebuie să sufere, să-și tempereze spiritul și să-l ridice la înălțimile Ierarhiei. Evoluția spirituală este foarte dificilă pentru o persoană, deoarece este asociată cu suferința, testarea, altruismul și deconectarea maximă de lumea lucrurilor. Toate aceste calități sunt neobișnuit de departe de orice viață fizică și, prin urmare, fiecare individ se află între două căi - fizică și spirituală...

De asemenea, se știe că un spirit nedezvoltat este incapabil de dezvoltare autohtonă (independentă), pentru că se află în întregime la cheremul vieții fizice și, prin urmare, evoluează doar prin întrupare.

În ceea ce privește lumea Mahatma, toți sunt Avataruri, Suflete Supreme, care nu au nevoie de încarnare fizică pentru evoluția lor ulterioară. Asta nu înseamnă că au atins un „plafon” sau că dezvoltarea lor s-a oprit. Doar că progresul lor ulterioară se realizează în afara condițiilor contradictorii ale vieții fizice și este foarte posibil ca ajutorul invizibil al umanității să fie una dintre aceste condiții...

Un individ obișnuit, după cum știm, este strâns legat de lucrurile din jurul său, care într-o oarecare măsură devin asemănătoare cu el, reprezentând o formă particulară de extindere a individului în timp și spațiu. Această lume subiectivă include nu numai obiecte neînsuflețite, ci și animale din jur, peisajul și chiar unele dintre obiectele cosmice. Capacitatea de a include obiecte străine în lumea intimă, domeniul propriu de activitate, scade rapid pe măsură ce acestea se îndepărtează în timp, spațiu sau calitate. Astfel, fiecare dintre noi se dovedește a fi destul de clar delimitat de majoritatea lucrurilor potențiale, obiectelor, obiectelor, așa cum nu sunt incluse în lumea sa și care în mod destul de realist nu există pentru el. „Egoismul” remarcat are un caracter complet natural, iar întreaga lume fizică se bazează pe acest principiu.

Se știe că realitatea subtilă sau multidimensională nu se supune acestor legi, precum și logicii dualiste a lui Aristotel-Descartes, care rupe ființa în subiect și obiect relativ independent. Întrucât lumea subtilă din înțelegerea noastră se dovedește a fi infinit diversă și nu are granițe în timp și spațiu, atunci pentru majoritatea cercetătorilor care nu recunosc nicio altă logică, această lume pur și simplu nu există și este o ficțiune. Și, de fapt, „instrumentul” pentru înțelegerea și stăpânirea lumile superioare se dovedește a fi nu mintea, care operează în mod conștient cu o logică duală, ci „de sus”, stăpânind logica multi-valorică, ceea ce de obicei nu este posibil de înțeles cu o logică dublă. „minte sănătoasă” și „rațiune sobră”. Adică, după cum scrie profesorul G.G. Vorobyov din Statele Unite - "determinismul este o colorare alb-negru a conceptelor, dorința de a vedea relații cauză-efect în orice. Determinismul a adus beneficii științei, dar și mai mult rău." Vorbim, după cum se vede de aici, despre un fel de surogat al vechii legi indiene a karmei - moștenire mecanică, rigidă sau conexiune, a cărei manifestare extremă este definiția neechivocă Laplace a dependenței sau cauzei - determinismul, care a redus întreaga varietate de lucruri și conexiuni dintre ele la o totalitate limitată, numind restul ficțiune sau confuzie.

Cât de viciat și limitat se dovedește a fi acest punct de vedere este demonstrat de următorul caz.

În 1929, o transmisie radio neobișnuită a fost surprinsă pe un val de 75 de metri. Cineva care s-a numit NIKOMO și s-a prezentat ca mesager al unei civilizații extraterestre, în diferite limbi, a difuzat timp de două ore un memorandum, cunoscut acum în ufologie sub numele de Mesajul KON (detașamentul coaliției de observatori).

Dar ce legătură au civilizațiile extraterestre cu tema noastră? - probabil vei întreba.

Se știe că în timpul unei expediții în Tibet în anii douăzeci N.K. Roerich și anturajul său au văzut un OZN strălucitor deasupra unuia dintre vârfuri. „Acesta este un semn al lui Shambhala”, a spus atunci Nikolai Konstantinovich...

Dar până astăzi, opiniile ufologilor nu coincid. Dacă unii dintre ei cred că toate fenomenele cunoscute acum sub abrevierea OZN sunt de origine pur pământească, dovedindu-se a fi o manifestare a aborigenilor din lumi paralele, atunci alții atribuie la fel de înflăcărat „semnul Shambhala” inteligenței extraterestre. Deci, de exemplu, unul dintre cercetătorii unui astfel de contact, Alla Ter-Hakopyan, afirmă direct că Shambhala este una dintre unitățile structurale ale KON menționat pe Pământ.

Ascultă acum rândurile Mesajului CON și vei înțelege cu ușurință că mintea care a pregătit acest text era foarte familiarizată cu logica și psihologia omului pământesc:

„...Cunoaștem mai multe rase inteligente din Univers care au o structură simplă de fundație logică, cu ramuri care merg la infinit. Ele formează propria lor uniune de rase și nu sunt incluse în Coaliție, deoarece nu am putut găsi un comun comun. limbajul cu ei. Diferența fundamentală dintre gândirea lor și a noastră constă în faptul că zona figurii care descrie fundamentul logic este finită pentru noi, dar în gândirea lor este infinită. Chiar ne este greu să ne imaginăm cum ei percep existența și nu pot înțelege ce îi ține în viață sub loviturile furioase ale reacțiilor pozitive și negative la influențele informaționale...

Folosind limbajul tău matematic, putem spune că logica ta se bazează pe o fundație discretă în loc de una continuă și se bazează pe cea mai primitivă funcție, care are doar două valori. Acest lucru sugerează concluzia inevitabilă că, dacă metoda ta de a percepe existența poate fi numită gândire, atunci acest sistem de gândire este cel mai primitiv dintre toate posibile...

Dacă omenirea este înclinată să se gândească la aderarea la Coaliție, va trebui mai întâi să facă munca de restructurare a fundamentului logic al gândirii sale conform schemei general acceptate în Coaliție a bazei gândirii”, în caz contrar, conchide NIKOMO, umanitatea va au un complex progresiv de inferioritate și nu vor putea face schimb de informații cu alte civilizații extraterestre, membre ale Coaliției, fiind lăsate în pace.”

După cum puteți vedea, dacă acesta este mesajul lui Shambhala, atunci stilul Mahatma s-a schimbat semnificativ în ultimele sute de ani, devenind mai strict și mai intens în cunoaștere - cu toate acestea, exact la fel de mult cum s-a schimbat umanitatea în acest timp. Acesta din urmă este esențial pentru înțelegerea esenței mesajelor în sine, care nu au fost niciodată învățături morale goale, divorțate de ascultătorul pământesc...

Se știe că la cele mai înalte niveluri ale Ierarhiei energia este monistă, calificându-se drept „prana”, „qi”, „fohat”, „forță de viață”, „entelehie”, „Duh Sfânt”, etc., care nu pot avea polarități. Chiar și spiritele fără trup, care au descoperit urme ale unei astfel de ierarhii, dorința de a se separa de mediul lor, sunt vizibile clar doar pe straturile inferioare ale nivelului astral. În ceea ce privește etajele superioare, spiritele care practică pe ele se separă deja ipotetic „pe sine” de „ceilalți”, rămânând într-o stare incertă până când se contopesc complet cu Absolutul.

Putem spune că evoluția Fraților Albi a atins înălțimi atât de stratosferice încât însăși prezența lor în mediul uman și corpul fizic a devenit extrem de dificilă și periculoasă pentru ei. Emanațiile naturale umane (aroganță, îngâmfare, lăcomie, egoism, poftă) au un impact extrem de negativ asupra sufletelor lor goale, lipsite de acea protecție sau aură, datorită căreia fiecare om de pe Pământ este încă în viață.

Se spune că, atunci când Mahatma Koot Hoomi a vizitat una dintre provinciile Indiei în corpul său fizic, a inhalat constant un anumit medicament care elibera ozon, dar totuși a fost otrăvit și a fost bolnav de mult timp. Acesta a fost motivul principal pentru care Koot Hoomi și Moriah au refuzat contacte de al treilea tip cu Hume, Sinnett și oameni ca ei, preferând să comunice la distanță și prin intermediari, și deloc din cauza propriului egoism, așa cum a încercat profesorul ornitolog. a-ti imagina . După cum ar spune un alt materialist, Ulyanov-Lenin, despre această situație ciudată: „Mahatma sunt teribil de departe de oameni”, și în acest sens ar avea cu siguranță dreptate: incomparabilitatea reciprocă, diferența flagrantă în organizațiile lor spirituale pur și simplu nu permiteau. contact fizic. Zarathustra, în celebra lucrare a filozofului Friedrich Nietzsche, spunea: "Ce este o maimuță în raport cu omul? Un râs sau o rușine dureroasă. Și astfel o persoană trebuie să fie un râs sau o rușine dureroasă pentru un supraom." - Dar, în realitate, ar trebui un „supraom” precum Mahatma Himalaya să disprețuiască umanitatea slabă și lipsită de apărare, impunându-i, în același timp, voința sa, voința celor puternici?

Diferența dintre organizațiile spirituale ale lui Mahatma și umanitate nu înseamnă aroganță și dispreț față de oameni și, mai mult, dorința de a deveni profesor, suprimând oricare dintre propriile încercări. Motivul principal pentru apelul Mahatma la umanitate nu a fost aroganța sau mândria, nu dorința de a demonstra sau sublinia nivelul lor incredibil de înalt de dezvoltare, ci doar compasiunea nesfârșită pentru umanitate, ca un „mare orfan” rătăcind în jurul lumii ca un orb. pisoi și negăsind Calea. Încurajând oamenii să caute în mod independent, Mahatmașii au înțeles că nu aveau dreptul să-și anuleze căutările spirituale, degajându-le calea ca niște gropi și suferind cu ei din cauza contactului cu aurele lor poluate. Știau că acest lucru nu va aduce nimic bun: oamenii nu ar aprecia un cadou atât de generos, transformându-se în consumatori inerți și oprindu-se în dezvoltarea lor, sau chiar inversând-o.

În legătură cu acestea din urmă, aș dori să spun că majoritatea oamenilor, atunci când sunt în contact cu Razele Înaltei Înțelepciuni, în cel mai bun caz nu experimentează nimic și în cel mai rău caz, nu experimentează bunătate, extaz, o creștere a spiritualității sau iluminare, ci doar angoasă mentală sau durere cu adevărat fizică. Deci, de exemplu, un spirit vicios, lipsit de o înveliș fizic muritor, lâncește pentru că nu își poate satisface dorințele carnale care nu au dispărut deloc. Majoritatea oamenilor care trăiesc astăzi pe Pământ au propriile vibrații care sunt extrem de departe de vibrațiile pure ale nivelului spiritual și, prin urmare, orice informație rafinată din straturile ierarhice superioare este percepută de ei ca durere și chin. Având în vedere acest lucru, Mahatma a insistat nu pe o stăpânire unică, revoluționară, ci pe o stăpânire lentă și treptată a celor mai înalte adevăruri de către umanitate, din moment ce natura umană, posedând inerție și un simț hipertrofiat de autoconservare (egoism), cu înverșunare. rezistă oricăror schimbări, iar intervenția radicală nu poate face decât rău. Într-un mod similar, Swedenborg scrie în revelațiile sale cum un spirit „a țipat tare din cauza chinului interior când un flux de suflare cerească l-a atins și, între timp, calm și cu bucurie a respirat fumul lumii interlope”.

Fantastica modestie a Mahatmaților nu este atât rezultatul educației lor rafinate, cât o necesitate vitală. Același Mahatma Morya a raportat: „... Atâta timp cât oamenii se îndoiesc, va exista curiozitate și căutare, iar căutarea stimulează reflecții care dau naștere la eforturi; dar de îndată ce secretul existenței noastre devine pe deplin cunoscut, nu numai cei sceptici. societatea nu va învăța din acest beneficiu, dar secretul șederii noastre va fi sub amenințare constantă și va necesita o cheltuială foarte mare de energie pentru protejare.”

După ce au atins cele mai înalte înălțimi spirituale, Mahatma nu s-a odihnit pe lauri, ci au continuat să lucreze asupra lor. Se știe că Koot Hoomi i-a încredințat de ceva vreme povara corespondenței colegului său Moriah, întrucât el însuși (sau spiritul său) se afla în alte locuri în scopul „îmbunătățirii calificărilor”, de unde transmiterea oricăror mesaje către nivelul fizic era pur și simplu imposibil...

Faptul că Mahatma s-a dovedit a fi străini pentru știința, cultura și societatea occidentală nu înseamnă nimic, cu excepția faptului că civilizația occidentală nu s-a maturizat încă pentru a înțelege cele mai înalte adevăruri. Toate acestea se dovedesc a fi cu atât mai ciudate pentru noi cu cât Evangheliile sunt literalmente suprasaturate cu fenomene, dar nimeni nu L-a numit vreodată pe Isus magician și șarlatan în istorie, în ciuda faptului că în acea perioadă îndepărtată El nu a fost în stare să convingă. elita conducătoare și preoții farisei în scopul său cel mai înalt...

"Argumente pro şi contra"

A trecut aproape un secol și jumătate de când Helena Petrovna Blavatsky (1830-1891) a dezvăluit lumii învățăturile teozofiei, create pe baza surselor filozofice ezoterice din India și Tibet necunoscute până acum științei. Noua învățătură, cu fundamentalitatea, originalitatea și amploarea problemelor, a atras atenția publicului larg; Mulți reprezentanți ai comunității științifice din țările occidentale au devenit și ei interesați de aceasta. Pe baza lucrărilor publicate de Blavatsky, în Occident a luat naștere o mișcare teosofică, care s-a răspândit curând în toată Europa.

Desigur, nu toți reprezentanții societății occidentale au acceptat noua învățătură cu entuziasm. Deoarece Teozofia avea o orientare spirituală și morală clar definită și a fost poziționată de Blavatsky ca o „sinteză a științei, religiei și filosofiei”, cercurile clericale conservatoare din Occident au văzut-o ca pe un concurent periculos pentru biserică și au încercat să facă totul pentru a o discredita. - împreună cu Blavatsky însăși, desigur.

E.P. Cu toate acestea, Blavatsky nu și-a atribuit meritul creării unei noi învățături: ea a susținut că adevărații creatori ai teozofiei erau păstrătorii tradițiilor înțelepciunii spirituale ezoterice (secrete) din India și Tibet, necunoscute occidentalilor. lume - Învățătorii spirituali, sau Mahatma („Suflete Mari”). Unul dintre ei, Mahatma M., a fost mentorul ei spiritual direct.

După cum a raportat Elena Petrovna, sălașul Mahatmaților, sau Învățătorilor spirituali ai Răsăritului, există în zone îndepărtate din Himalaya; nu este accesibil oamenilor obișnuiți. Învățătorii spirituali din Orient refuză cu hotărâre să comunice cu oameni din lumea exterioară, dar acceptă să le împărtășească cunoștințele lor, trimițându-și angajații la ei, dintre care unul a fost însăși E.P. Blavatsky.

Potrivit lui Blavatsky, Mahatmii au abilități psihice și spirituale neobișnuite (paranormale); datorită lor, au dezvoltat un mod special, nerațional de a înțelege lumea din jurul lor, atipic pentru știința occidentală. Această metodă de cunoaștere a permis filosofilor yoghini indieni să obțină cunoștințe profunde în domeniul proprietăților ascunse (inaccesibile cercetării experimentale) ale naturii, omului și Cosmosului.

Dar poate că principala diferență dintre Mahatma și oamenii obișnuiți nu a fost atât abilitățile lor spirituale și mentale uimitoare, ci mai degrabă nivelul înalt al dezvoltării lor morale, datorită căruia Mahatma și-a văzut scopul principal al vieții și muncii lor în asistență cuprinzătoare pentru evoluția spirituală a oamenilor din întreaga lume.

Pentru a confirma faptul că Mahatma au cunoștințe extraordinare despre secretele naturii și abilitățile paranormale, H.P. Blavatsky însăși a demonstrat din când în când manifestări fenomenale în public, în special așa-numita materializare - apariția unor obiecte literalmente din aer sau dispariția lor, la fel de paranormală, în fața ochilor altora. Mulți oameni de știință din acea epocă doreau să vadă aceste „fenomene” cu ochii lor, fiind încrezători că, spre deosebire de privitorii creduli, cu siguranță vor putea să-l condamne pe Blavatsky, care i-a produs, de înșelăciune, dar, după ce a vizitat o femeie neobișnuită, oamenii învățați erau perplexi de ceea ce vedeau...

Aceasta a fost probabil aceeași reacție a oamenilor de știință moderni care au explorat abilitățile paranormale ale guru-ului indian Sathya Sai Baba, analizând videoclipurile pe care le-au filmat. Sai Baba a fost mult mai norocos decât compatriotul nostru - a trăit în epoca existenței camerelor video care surprindeau miracolele pe care le-a făcut, făcând astfel posibilă verificarea adevărului lor. Și dacă dușmanii lui Blavatsky au declarat că abilitățile ei sunt false, atunci puțini oameni au făcut astfel de acuzații împotriva lui Sai Baba - filmarea video cu încetinitorul a demonstrat imparțial scepticilor fenomenul materializării în toată puterea sa inexplicabilă: obiectele materializate de făcătorul de minuni au intrat de fapt în fiind din spațiu, și nu de nicăieri.ceva din mâneca unui guru celebru.

Ideile lui Blavatsky, precum și abilitățile ei paranormale, au împărțit opinia publică din lumea occidentală în două tabere. Pentru unii, ideile teosofice au stârnit interes și inspirație, în timp ce pentru alții - scepticism și iritare. Cineva a crezut ceea ce a spus Blavatsky, dar cineva nu numai că nu a crezut, dar a și declarat-o șarlatan.

Astfel, ideea existenței în Răsărit a unei comunități de Învățători spirituali deținători de cunoștințe neobișnuite a marcat începutul unui puternic val de dispute, discuții, confruntări ideologice și, cu toate acestea, interesul neîncetat pentru fenomenul care în Occident. a început să fie numită Frăția Albă, iar în Orient din cele mai vechi timpuri a fost numită Shambhala.

După moartea lui Blavatsky, ideea existenței reale a comunității de pustnici-yoghini din Himalaya, Învățătorii spirituali ai lumii, a fost reflectată impresionant în munca lor de către Helen și Nicholas Roerich. Soții Roerich au adus lumii o nouă învățătură filozofică a Mahatmaților - Agni Yoga sau Etica vie. Știința oficială crede că Roerich au fost autorii acestei învățături, dar Helena și Nicholas Roerich înșiși au susținut că textele Agni Yoga le-au fost transmise de către Învățătorii lor spirituali. Moștenirea spirituală și filozofică a familiei Roerich a fost deocamdată puțin cunoscută din cauza cenzurii sovietice, dar în anii perestroikei predarea Agni Yoga a ieșit din ascunzătoare. Și din nou interesul public față de ideile transmise lumii de aceiași Mahatma necunoscuți a izbucnit din nou, iar discuțiile și dezbaterile au început din nou. Ca și pe vremea lui Blavatsky, au apărut lucrări puternic critice, cu scopul de a nu oferi o evaluare obiectivă a noii învățături, ci mai degrabă de a discredita ideile acesteia și, în același timp, de a subjuga importanța activităților culturale și educaționale ale familiei Roerich, care erau fără îndoială progresiste în esenţa lor. În același timp, disputele cu privire la autorii lui Agni Yoga - adepți-filozofi himalayeni necunoscuți lumii - au izbucnit cu o vigoare reînnoită...

Deci, acest fenomen există sau nu? Ce este Frăția Himalaya - un mit comun? Visul etern al umanității despre Omul Perfect și o societate armonioasă de muncitori liberi și nobili întruchipată într-o legendă frumoasă?

Acest lucru poate fi înțeles doar pe baza unei analize imparțiale și obiective a faptelor, dintre care există multe astăzi. Dar - ce paradox! - când vine vorba de ideea existenței reale a Mahatma, din anumite motive puțini oameni reușesc să analizeze imparțial. De remarcat este faptul că evaluarea moștenirii spirituale a lui Roerich și Blavatsky de către mulți publiciști moderni se dovedește adesea a fi lipsită de obiectivitate și critică sănătoasă. Alți adepți ai lui Roerich și Blavatsky îi laudă până la cer, dar, în același timp, le atribuie tendințe neobișnuite, profanându-și astfel părerile. Pe de altă parte, mulți critici, în loc să ofere o evaluare obiectivă a ideilor lui Blavatsky și ale lui Roerich, din anumite motive se străduiesc să falsifice aceste idei și, prin urmare, ajung până la calomnie directă împotriva compatrioților noștri, fără îndoială, remarcabili. De aici provin evaluările negative ciudate ale lui Blavatsky și ale familiei Roerich ca creatori de mituri dăunătoare care se presupune că întunecă creierul oamenilor buni.

La astfel de aprecieri, destul de ciudat, apelează și alți reprezentanți ai comunității științifice, care prin însuși statutul lor ar trebui să abordeze orice problemă de istorie în mod obiectiv, imparțial și echilibrat. Astfel, doctorul în științe istorice A. Andreev, și apoi un întreg grup de autori uniți de el, au condamnat aspru miturile compuse, în opinia sa, de Blavatsky și de Roerich despre Mahatma. A. Andreev a numit afirmația teosofilor despre existența în Himalaya a unei comunități de filozofi și figuri spirituale din Orient care se îndepărtaseră de lume un „mit teosofic”. Literal, tradus din greacă, „mit” înseamnă „cuvânt, legendă, tradiție”. Trebuie remarcat imediat că, dacă într-un sens obișnuit, de zi cu zi, mitul este înțeles ca basm, legendă, ficțiune artistică (și în sens negativ - ca idei ignorante sau în mod deliberat false despre ceva), atunci într-un context filozofic conceptul a mitului are un cu totul alt sens. Nu este o coincidență că în știința filozofică există o zonă separată - filosofia mitului, deoarece mitologia face parte din cultura mondială. Dar A. Andreev a pus în conceptul de „mit teosofic” el a inventat nu un context filozofic, ci unul filistin, și chiar cu un sens negativ, interpretând în acest caz mitul nu doar ca o „tradiție” sau „legendă”, ci tocmai ca amăgire sau înşelăciune. Nu este o coincidență faptul că A. Andreev numește toate informațiile despre Shambhala disponibile în lucrările lui Blavatsky și Roerichs nu numai „fantezite”, ci și „falsificate”.

Se pare, totuși, că punctul de vedere al domnului Andreev și al oamenilor săi asemănători este departe de a fi obiectiv și sub două aspecte deodată. În primul rând, comunitatea Învățătorilor spirituali ai Răsăritului, despre care au scris atât Blavatsky, cât și Roerich, se poate dovedi nu doar un mit - în sensul pur filozofic al cuvântului - ci și o realitate. Și în al doilea rând, chiar dacă considerăm ideea Shambhala doar ca un mit, este încă neclar de ce A. Andreev și oamenii săi asemănători dau acestui mit un sens negativ și îl consideră o amăgire dăunătoare societății? În cele din urmă, atât Blavatsky, cât și Roerich, în scrierile lor, l-au prezentat pe Shambhala ca o societate perfectă de indivizi extrem de dezvoltati spiritual, care și-au dedicat viețile lucrând în beneficiul umanității. Gândiți-vă doar - pe planeta noastră există, deși o comunitate foarte mică, dar totuși reală, care trăiește conform legământului: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”; membrii acestei comunități nu înșală pe nimeni, nu exploatează, nu se ceartă între ei, nu se invidiază și nu se urăsc, iar scopul principal al vieții lor este să studieze secretele naturii și să ajute la evoluția spirituală a principalelor parte din umanitate...

Ce rău ar putea fi într-o asemenea idee, chiar dacă presupunem că este doar un mit? Câtă dreptate a avut E.I. Roerich, care le-a scris adepților săi: „...învățați bucuria celor care vin la voi. Bucurie în a afla despre existența Cetății Luminii. Bucurie că cel mai profund vis al umanității este întruchipat cu adevărat aici pe Pământ.”

Insula Utopia a lui T. Mora și Orașul Soarelui din Campanella nu au existat niciodată în realitate, dar nimeni nu s-a gândit vreodată să declare aceste mituri dăunătoare societății. Ce a greșit A. Andreev cu o imagine similară care a existat din cele mai vechi timpuri atât în ​​folclorul oriental, cât și în cel occidental? Doar pentru că a fost interpretat ulterior de Blavatsky și Roerichs ca un fenomen care există în realitate?

Dar dacă presupunem că Shambhala nu este doar un mit, ci și un fenomen real? Sunt afirmațiile că există o comunitate de filozofi pustnici ascunși lumii în Himalaya cu adevărat atât de fantastice?

Shambhala ca realitate

Când fac cunoștință, pe de o parte, cu lucrările lui A. Andreev și, pe de altă parte, cu învățăturile lui Blavatsky și ale lui Roerich, devine destul de evident că nici A. Andreev, nici vreunul dintre adversarii lor nu au reușit să demonstreze că comunități de Învățători spirituali Orientul nu a existat niciodată ca realitate istorică – și nu poate exista în principiu. În opinia noastră, nu există nimic neplauzibil în ideea existenței lui Mahatmas.

Anticipând scepticismul publicului occidental cu privire la realitatea existenței unei comunități de filozofi închise neinițiaților din Himalaya, Mahatmașii relatau într-una dintre cărțile lui Agni Yoga: „... Când citești despre descoperirea dinozaurului ouă, accepți cu ușurință mesajul. Vei accepta la fel de ușor un mesaj despre o nouă specie de maimuță; despre viabilitatea cerealelor în mormintele piramidale; despre un metal necunoscut; despre un nou trib de descendenți ai naufragiaților. Veți accepta cu ușurință o serie întreagă de mesaje care vin din viața de zi cu zi.

De ce este greu de acceptat că un grup care a dobândit cunoștințe prin muncă asiduă se poate uni în numele binelui comun? Cunoștințele cu experiență au ajutat la găsirea unui loc convenabil unde curenții permit o comunicare mai ușoară în diferite direcții.

Desigur, ați auzit povești de la călători despre găsirea de yoghini necunoscuți în peșteri. Dacă veți continua acest fapt în direcția unei vaste cunoștințe eficiente, veți ajunge cu ușurință la sentimentul unui grup de Profesori de Cunoaștere.”

Evident, din tot ceea ce Blavatsky a spus lumii despre Mahatma, cea mai mare neîncredere (în special din partea reprezentanților științei) ar fi trebuit să fie cauzată de al doilea punct, și anume abilitățile psihospirituale paranormale ale Învățătorilor Orientului și deținerea lor de cunoștințe unice despre lumea înconjurătoare, în anumite direcții superioare realizărilor științei experimentale occidentale.Științe.

Cu toate acestea, dacă abordați această problemă cu o minte deschisă, nu există nimic antiștiințific în însăși ideea existenței în Himalaya a unei comunități de yoghini care posedă puteri psihice neobișnuite. La urma urmei, existența oamenilor cu abilități paranormale este un fapt dovedit de știință; capacitățile neobișnuite ale yoghinilor indieni este un alt fapt la fel de cunoscut în Occident. Dacă antrenamentul persistent conform unui sistem care a fost dezvoltat de-a lungul mai multor secole poate oferi oamenilor abilități fizice fenomenale, atunci de ce nu poate exista o pregătire similară a abilităților mentale cu obținerea unor rezultate corespunzătoare?

Faptul de cunoaștere neobișnuită a Mahatmaților - în special în domeniul naturii psiho-spirituale a omului - nu este nici atât de fantastic. Istoria civilizațiilor trecute este plină de multe mistere. În zilele noastre, este larg cunoscut faptul că unele civilizații antice posedau cunoștințe și tehnologii avansate care erau neobișnuite pentru epoca lor (în special, cele folosite la construirea piramidelor și a altor „minuni ale lumii”).

Ideile și viziunile științifice conținute în filozofia indiană antică au fost remarcate și de oamenii de știință remarcabili ai erei noastre. Academicianul Vernadsky în lucrarea sa „Noosphere” a scris: „În istoria gândirii filozofice, deja cu multe secole înainte de epoca noastră, găsim intuiții și construcții care pot fi asociate cu concluziile empirice științifice, dacă transferăm aceste gânduri care au ajuns la noi - intuiții. - în tărâmul faptelor științifice reale ale timpului nostru. (...) Unele dintre căutările filozofice ale Indiei (...) - filosofia Upanishadelor - pot fi interpretate în acest fel dacă sunt transferate în domeniul științei secolului al XX-lea."

Astfel, pe baza faptelor cunoscute de știință, nu se poate concluziona că ceea ce Blavatsky și Roerich au spus despre Frăția Ermiților din Himalaya este, așa cum susține A. Andreev, o păcăleală și nu un fenomen real.

În plus, în analele mișcării teosofice există o mulțime de dovezi și artefacte ale activității foarte reale, „pământene” a Mahatmaților. Toate aceste argumente contrazic afirmațiile lui A. Andreev că „pe planul pământesc Mahatma nu-și dezvăluie prezența în niciun fel” și, prin urmare, li se poate atribui statutul de „forțe de altă lume” în care, în opinia sa, teosofii credeau .

Dacă analizăm cu atenție și imparțialitate o serie de fapte din istoria mișcării teosofice, devine evident că există multe argumente serioase în favoarea existenței reale în Orient a unui grup de filozofi și adepți yoga cu abilități și cunoștințe psihice neobișnuite. . După cum se spune, faptele sunt lucruri încăpățânate. De aceea, fără a pretinde că influențăm cumva opinia cititorului, am dori în acest articol să prezentăm o serie de fapte care vorbesc în favoarea existenței reale a Mahatma.

Povestirile martorilor oculari

Primul argument în favoarea existenței reale a Învățătorilor spirituali în Orient este mărturia oamenilor care i-au văzut personal pe Mahatma sau chiar au comunicat cu aceștia. După cum știți, în orice chestiune controversată, chiar și în procedurile judiciare, este luat în considerare un astfel de factor precum mărturia martorilor. Printre contemporanii E.P. Blavatsky - și nu numai membri ai Societății Teozofice - au fost destul de mulți oameni care au fost martori la existența reală a Mahatmaților, adică care i-au văzut literalmente cu ochii lor. În mod deliberat, nu includem aici mărturia însăși H.P. Blavatsky și cel mai apropiat colaborator al ei G.S. Olcott, care poate fi considerat părtinitor datorită rolului activ pe care l-au jucat în mișcarea teosofică. Dar nu putem ignora mărturia unui număr destul de mare de alți martori din rândul persoanelor interesate de ideile teosofice, mai ales dacă avem în vedere că cei mai mulți dintre ei aparțineau înaltei societăți britanice și cu greu și-ar risca reputația înșelând pe cineva și din motive necunoscute.

În diferite momente, întâlnirile lor cu Mahatma sau faptele aparițiilor lor reale în fața unui cerc restrâns de oameni au fost confirmate (chiar și în scris) atât de mulți membri ai Societății Teozofice, cât și de nemembri care erau interesați de manifestările fenomenale oculte. Numele persoanelor care au lăsat astfel de dovezi, precum și amintirile lor, sunt date în literatura teosofică: „Scrisori ale Mahatmaților”, cărți de J. Barborka „Mahatmas și învățăturile lor”, V. Hanson „Mahatmas și umanitatea”, Sinnett. „Lumea Ocultă”, etc., precum și în memoriile contemporanilor E.P. Blavatsky, care aparținea cercurilor teosofice. Aceștia sunt Ramaswamy, Ross Scott, W. Eglinton, W. Brown, F. Arundale și mulți alții.

Ca exemplu, să citam doar un caz care s-a întâmplat cu englezul W. Eglinton, care nu era membru al Societății Teozofice și nu credea în existența Mahatma, ci era interesat de învățătura teosofică. Eglinton a venit special de la Londra în India nu numai pentru a studia elementele de bază ale teosofiei, ci și pentru a înțelege dacă existența Mahatma este adevărată sau o păcăleală. Unul dintre Maeștri, Mahatma Koot Hoomi, care a jucat un rol deosebit de activ în crearea Societății Teozofice, i-a oferit lui Eglinton dovezi convingătoare ale realității existenței sale. În acest scop, Mahatma Koot Hoomi a apărut brusc în fața lui Eglinton, demonstrându-i abilitățile sale paranormale și a avut o conversație lungă cu el.

După această vizită, care a avut loc la 24 martie 1882, W. Eglinton a scris o scrisoare doamnei Alice Gordon, membră a Societății Teozofice, pe care o cunoștea bine. Textul scrisorii sale este dat în cartea lui J. Barborka „Mahatmas and Their Teachings”:

„Stimată doamnă Gordon,

A sosit în sfârșit ceasul tău de triumf! După numeroasele bătălii pe care le-am avut în jurul mesei discutând despre existența [Mahatma] K[ut] H[umi], cu tot scepticismul meu încăpățânat cu privire la puterile miraculoase pe care le au „Frații”, am înclinat să cred complet că astfel de indivizi cu caracteristici individuale există de fapt, iar fostul meu scepticism va fi acum egalat de convingerea mea persistent neschimbată că ele există. Nu am voie să vă spun tot ce știu, dar pot spune că K[ut] H[umi] a apărutîn fața mea în persoană acum două zile și ceea ce mi-a spus m-a uluit. (...)”.

Mărturiile personale ale unor oameni care au confirmat existența reală în India a Profesorilor spirituali - adepți de yoga cu abilități neobișnuite, includ o scrisoare semnată de 70 (!) dintre cei mai autorizați pandiți- duhovnici ai Indiei. Această scrisoare a luat naștere ca un protest față de numeroasele acuzații de înșelăciune și înșelăciune aduse de presa reacționară împotriva S.E. Blavatsky. Scrisoarea a fost publicată în ziarul Boston Courier la 18 iulie 1886 și spunea, parțial, că „Mahatma sau Sadhus nu sunt invenția doamnei Blavatsky, ci ființe superioare, în a căror existență niciunul dintre hindușii iluminați fără îndoială, pe care l-au cunoscut bunicii și străbunicii noștri, cu care și astăzi mulți hinduși, care nu au nimic în comun cu Societatea Teozofică, sunt în relații constante.”

Textul original al acestei scrisori este dat în cartea menționată de J. Barborka și în alte cărți pe teme teosofice.

Aceeași carte a lui J. Barborka oferă dovezi de la remarcabilul om de știință german G. Fechner, care a comunicat și cu Mahatma Kut Hoomi, cu mult înainte de apariția lui Blavatsky în Occident și de începutul mișcării teosofice. Într-una dintre scrisorile sale către teosoful britanic, jurnalistul A.P. Sinnett, Mahatma Koot Hoomi a menționat conversația sa cu G.T. Fechner, un fizician și psiholog renumit german, autor a multor lucrări științifice. Potrivit Mahatmei, l-a cunoscut pe Fechner pe vremea când locuia în Germania, primind studii superioare la universitate.

Sinnett, la rândul său, l-a informat pe compatriotul său, psihologul englez Charles Massey, că Mahatma Koot Hoomi s-a întâlnit și a discutat cu Fechner. Ch.K. Massey, care a fost inițial un teosof, dar apoi a părăsit mișcarea teosofică, a fost foarte sceptic cu privire la ideea existenței lui Mahatmas. După ce a auzit de la Sinnett că Mahatma Koot Hoomi i-a scris despre conversația sa cu Fechner, Massey a decis să verifice dacă era într-adevăr așa. În acest scop, i-a scris doctorului Wernecke, care locuia la Weimar, cerându-i să obțină informații de la Fechner despre această întâlnire. Wernecke a intrat în corespondență cu Fechner, care se afla la Leipzig, și a primit următorul răspuns: „Ceea ce întreabă domnul Massey este, în principalele sale trăsături, adevărat. Numele numitului hindus care a venit la Leipzig nu era, însă, Koot Hoomi, ci Nisi Kanta Chattopadhyaya. La mijlocul anilor șaptezeci, a locuit aproximativ un an în Leipzig, unde a atras un oarecare interes din cauza naționalității sale, dar în alte privințe nu s-a remarcat în mod deosebit. A fost prezentat în mai multe familii și a devenit membru al Societății Academice Filosofice, din care ați fost și membru, unde a ținut o dată o prelegere despre budism... L-am auzit și eu o dată prelegeri în privat despre situația femeilor în India. . Îmi amintesc foarte bine cum m-a vizitat într-o zi și, deși nu-mi amintesc conținutul conversației noastre, afirmația lui că l-am întrebat despre credința hindușilor este cel mai probabil adevărată.”

Să remarcăm, de asemenea, că nu este surprinzător faptul că în Germania Mahatma Koot Hoomi era cunoscut sub un alt nume - este foarte posibil ca Nisi Kanta Chattopadhyaya să fi fost numele său real, adică. dat la naștere, nume sub care a studiat la universitatea din Germania, iar Kut Hoomi a devenit ulterior numele spiritual adoptat de el după ce s-a alăturat frăției Himalaya a Adepților.

Este de la sine înțeles că H.P. Blavatsky nu ar fi putut ști despre întâlnirea lui Mahatma Koot Hoomi cu G. Fechner, așa că acest fapt este o confirmare suplimentară a faptului că existența Mahatmaților nu a fost invenția ei, așa cum susțineau oponenții Teozofiei.

Artefacte

Al doilea argument care dovedește existența reală a Mahatmalor sunt diverse artefacte asociate cu activitățile lor și, mai ales, mesajele lor către adepții occidentali ai teosofiei.

Unul dintre aceste artefacte este o telegramă trimisă de Mahatma Koot Hoomi, scrisă de el personal (în acea epocă, textul telegramelor era scris de mână). Textul acestei telegrame este dat în „Scrisori ale Mahatmaților”, iar istoria detaliată a acestei trimiteri a fost prezentată în cartea „Mahatmas și învățăturile lor” de J. Barborka: „...La 24 octombrie, domnul Sinnett a trimis o scrisoare de la Simla la Amritsar doamnei Blavatsky. Trei zile a fost nevoie să ajungă la ea, ajungând pe 27 la ora 2.00 după-amiaza. H.P.B. a „transmis” imediat mesajul jurnalistului către Mahatma, care l-a primit la 30 de mile de Rawalpindi la 14.05. Koot Hoomi i-a trimis o telegramă domnului Sinnett la ora 16.00 de la Jhelum. Referitor la aceasta, Mahatma a făcut următoarele comentarii: Dacă este S.E. B[lavatskaya] a fost „autorul scrisorilor mele, dacă ea a fost cea care a creat mesajele mele, atunci dacă nu admitem că este omniprezentă sau are darul de a zbura de la Amritsar la Jhelum - o distanță de peste 200 de mile - în două minute, cum a putut ea să scrie în mine un mesaj cu propriul meu scris de mână la Jhelum la mai puțin de două ore după ce scrisoarea ta a fost primită de ea la Amritsar?

Acest lucru ar trebui să fie o dovadă suficientă pentru oricare dintre calomniatori! Doamna Blavatsky nu ar fi putut scrie un mesaj telegrafic.

Foto 1. Textul telegramei: 30 de cuvinte scrise cu propriul scris de mână al lui Mahatma K.H. Mai sus este punctul și ora de plecare a telegramei - Jhelum, 16.25, și destinația - Allahabad.

Dovezi interesante ale realității Mahatmaților sunt scrisorile lor. Printre scrisorile trimise de Mahatma teosofilor britanici nu au fost doar scrise în mod obișnuit, ci și create prin așa-numita metodă „precipitării”, necunoscută în Occident, bazată pe fenomenul paranormal al materializării. Așa au fost create majoritatea literelor Mahatma.

Atunci când se analizează un text scris de mână obținut în acest fel, devine clar că implică o tehnică sau tehnică necunoscută științei acelei epoci. Ca o ilustrare, prezentăm un fragment mărit al scrisorii Mahatmei, care arată clar structura neobișnuită a textului scris de mână pe hârtie, indicând faptul că pentru a crea această imagine au fost folosite metode necunoscute științei occidentale.

Foto 2. Fragment dintr-o scrisoare de la Mahatma K.H. august 1882
Societatea pentru Cercetare Psihică, Londra

Imagine mărită a unei părți din textul scrisorii (vezi fotografia de mai sus). Fotografia arată clar detaliile caracteristice ale imaginii obținute prin metoda depunerii: textul este scris ca din linii diagonale

Dovezi indirecte ale existenței reale a Mahatmelor și cunoștințele și abilitățile lor neobișnuite sunt numeroase demonstrații ale lui H.P. Blavatsky a diverselor manifestări fenomenale în prezența unui număr mare de martori, ceea ce exclude în mod evident posibilitatea oricărei înșelăciuni. În cea mai mare parte, aceste fenomene s-au bazat pe materializarea diferitelor obiecte - de la bijuterii (broșe și inele) până la articole de uz casnic (cești și farfurii). După cum a subliniat E. Blavatsky, ea a dobândit capacitatea de a efectua aceste manifestări paranormale sub îndrumarea directă a Mahatmaților. Manifestările fenomenale (în special, fenomenul materializării) demonstrate de E. Blavatsky sunt descrise în detaliu în cărțile lui A.P. Sinnett, G. Olcott, J. Barborki, K. Wachtmeister; Conține și numele și prenumele martorilor acestor fenomene, care uneori au confirmat în scris realitatea acestor fenomene. În primele decenii ale istoriei mișcării teosofice, multe astfel de artefacte s-au acumulat.

Idei științifice înainte de timp

Și totuși, în opinia noastră, cea mai importantă dovadă a existenței reale a unei comunități de Învățători spirituali ai Orientului nu sunt măcar mărturiile oamenilor care le-au văzut și nu prezența unui număr de artefacte convingătoare, ci al treilea argument - adevăruri și predicții științifice, expuse în cărțile transmise de către Maeștri prin colaboratorii lor societății occidentale. Descoperirile științifice prezise de Învățătorii spirituali ai Orientului au fost de fapt făcute la zeci de ani după ce au fost menționate în lucrările lui E. Blavatsky.

Raze X, materia radiantă de William Crookes, descoperirea electronului de către Thomson, teoria conform căreia materia (substanța) este echivalentă cu energie (formula lui Einstein E = mc2), iar spațiul și timpul sunt interdependente unul de celălalt și mult, mult mai mult - toate acestea au fost expuse în lucrările filozofice ale lui E.P. Blavatsky înainte ca reprezentanții științei oficiale să anunțe acest lucru.

Pe vremea lui Blavatsky se credea că atomul era indivizibil. Și în scrisorile Învățătorilor din Shambhala adresate membrului Societății Teozofice Britanice A.P. Sinnett, s-a spus că știința va descoperi în curând divizibilitatea atomului. Aceeași idee a fost exprimată în lucrarea fundamentală a lui Blavatsky, Doctrina secretă. Această lucrare a afirmat clar că atomul este divizibil și trebuie să fie format din particule sau subatomi. Scrisorile Mahatma au fost primite de A. Sinnett în 1881-1884, Doctrina Secretă a fost publicată în 1888. Și abia în 1897 J. Thomson a anunțat descoperirea electronului. Să subliniem că ideile despre divizibilitatea infinită a materiei, prezente în ideile științifice ale Mahatmaților, nu erau o ipoteză de natură îngustă, privată; un astfel de concept avea o semnificație ideologică enormă pentru viitorul întregii științe.

În aceeași lucrare, Blavatsky a scris că materia este caracterizată de vibrații continue. În timpul lui Blavatsky, mulți oameni de știință considerau atomii nu numai indivizibili, ci și imobili în toate stările materiei, cu excepția gazului (deși M. Lomonosov și alți reprezentanți ai erei sale aveau deja un punct de vedere diferit, corect). Doctrina Secretă afirma că, deși materia pare inertă, este foarte activă, particulele sale vibrând, dar atât de repede încât această mișcare este imperceptibilă pentru ochiul fizic.

Materialele primite de la Teachers of Shambhala de către A. Sinnett (au fost publicate ulterior sub titlul „Scrisorile Mahatmalor”) mai afirmau că există planete invizibile în Sistemul Solar, nedescoperite de știință. Iată un citat din această sursă: „Nici planetele intra-Mercuriale și nici cele de pe orbita lui Neptun nu au fost încă descoperite, deși acest lucru este puternic suspectat. Știm că așa există și unde sunt; și că există nenumărate planete „arse”, spun oamenii de știință; în întuneric – spunem; planete în proces de formare și încă neluminoase etc. (...) Tasimetrul lui Edison, care are cel mai mare grad de sensibilitate și este atașat la un telescop mare, poate fi foarte util în forma sa îmbunătățită. Un tasimetru adaptat în acest fel va face posibilă nu numai măsurarea căldurii celei mai îndepărtate stele, dar va detecta și radiațiile invizibile și altfel nedetectabile și, prin urmare, și planetele. (...) Știința va auzi sunete de pe unele planete înainte de a vedea aceste planete. Aceasta este o profeție”.

După cum au observat mai târziu adepții teozofiei, această profeție s-a împlinit odată cu descoperirea quasarilor.

Adăugăm că în 1982 NASA a recunoscut oficial posibilitatea existenței unei planete necunoscute, afirmând că într-adevăr există un fel de corp ceresc mult dincolo de planetele exterioare ale sistemului solar. În prezent, oamenii de știință nu sunt siguri dacă ar putea exista unul sau mai multe corpuri cerești nedescoperite în sistemul nostru solar.

O altă idee interesantă și foarte importantă ideologic a Teozofiei și Agni Yoga este ideea existenței unor tipuri non-fizice, sau stări, ale materiei - așa-numita materie subtilă - și prezența în spațiu a lumilor subtile, sau planuri de existență, formate din această materie. Învățăturile lui Shambhala vorbesc despre materie subtilă, iar în fizica modernă există conceptul de materie întunecată. Conform celor mai recente date din astrofizică, 95% din Universul nostru este format din tipuri de materie necunoscute științei moderne, inaccesibile cercetărilor de laborator datorită invizibilitatii sale. Această materie, numită materie „întunecată”, nu este vizibilă luminii de nicio lungime de undă. După cum notează astrofizicienii, lumina trece prin această materie fără a interacționa practic cu ea, așa că, cu același succes, materia „întunecată” ar putea fi numită transparentă sau invizibilă. (Materia subtilă are o natură similară, conform Teozofiei și Agni Yoga. Această materie este descrisă în aceste învățături ca fiind transparentă, invizibilă pentru viziunea obișnuită, datorită naturii rarefiate a structurii sale.) Desigur, întrebarea este dacă este întunecat și subtil. tipurile de materie sunt legate între ele, dacă există sau nu același lucru, știința viitorului va decide. Dar un lucru este clar: există anumite paralele între concepțiile ontologice și cosmogonice ale Mahatmaților și cele mai recente ipoteze (și chiar descoperiri!) ale oamenilor de știință moderni.

Fără îndoială, multe idei științifice sunt despre materia subtilă, despre divizibilitatea atomului etc. - au fost exprimate în filozofia clasică indiană antică, cu secole și milenii în urmă. Dar în învățăturile Teozofiei și Agni Yoga, aceste cunoștințe au fost concretizate și prezentate într-un limbaj complet rațional apropiat de știință.

Există o singură concluzie care se poate trage din toate aceste fapte: Doar o organizație foarte puternică, și una foarte reală, și nu una mitică, ar putea oferi previziuni atât de precise ale viitoarelor descoperiri științifice și, în același timp, ar putea descoperi o cunoaștere atât de profundă a omului, a Pământului și a Cosmosului - cunoștințe care depășesc cele științifice. realizările civilizației moderne. Este destul de evident că această organizație trebuia să posede cunoștințe colosale, complexe ale mediului, pe care doar câteva genii - Blavatsky și familia Roerich - nu ar fi putut să le realizeze niciodată, în ciuda potențialului lor creativ și a cunoștințelor cu adevărat mari.

Există o altă considerație, mai prozaică. Dacă presupunem că Blavatsky și Roerich au fost filosofi atât de remarcabili, încât au putut să-și dezvolte propriile învățături filozofice, semnificativ diferite de tradiția clasică - în ce scop au pretins că aceste învățături, care au o valoare evidentă pentru societate, au fost transmise pentru ei de către Mahatma? Este greu de înțeles de ce o persoană care a creat ceva remarcabil ar putea atribui altcuiva autoritatea creației sale, dar nu și lui însuși.

În sfârșit, o comparație elementară a stilurilor literare din partea principală a textelor lui Agni Yoga și lucrările lui E.I. Roerich și N.K. Roerich arată că cărțile lui Agni Yoga (cu excepția primei cărți, „Frunzele grădinii Moria”, în două părți) și lucrările lui Roerich diferă în mod clar unele de altele în stil literar. În consecință, predarea Agni Yoga nu a fost creată de înșiși Roerich, ci le-a fost transmisă de către altcineva care avea un stil literar foarte caracteristic.

Desigur, contribuția creativă a familiei Roerich (în principal E.I. Roerich) la crearea acestei învățături este enormă, datorită căreia Mahatma M., care a transmis-o familiei Roerich, a considerat-o pe Elena Ivanovna un coautor al acestei învățături. Dar altceva este evident - autorul principal al învățăturilor lui Agni Yoga nu a fost o invenție nici a lui Blavatsky, nici a lui Roerich, el a existat într-adevăr ca o figură istorică.

Cine a creat învățăturile Mahatma?

Există un alt argument în favoarea faptului că învățăturile Mahatmalor au fost create tocmai de o întreagă organizație de indivizi foarte dezvoltați spiritual și intelectual, și nu doar E.P. Blavatsky și Roerichs, așa cum susțin adversarii lor. Dacă presupunem că învățăturile Teozofiei și Agni Yoga au fost într-adevăr create de Blavatsky și Roerichs pe baza învățăturilor orientale deja existente și nu au fost primite de la comunitatea de filosofi și asceți spirituali din Himalaya, atunci va apărea o întrebare rezonabilă - ce învățăturile au fost folosite ca bază?

Nu există încă un răspuns clar la această întrebare. În Agni Yoga se pot vedea asemănări cu diferite sisteme de yoga, și cu budismul și cu Vedanta și cu Shaivismul Kashmir și cu neo-Vedantismul; o serie de idei de teosofie și Agni Yoga sunt apropiate de școlile occidentale de filosofie - hermetismul, pitagorismul, platonismul și neoplatonismul, învățăturile lui Leibniz, Holbach (destul de ciudat!), Bergson, cosmismul rus etc. Dar, pe lângă toate acestea, Etica Vietă conține multe lucruri noi, originale și care nu sunt asociate cu alte învățături existente.

Amatorii în materie de științe filozofice pot subestima importanța problemei genezei (originei) filosofice a învățăturilor Mahatmaților. Între timp, întrebarea surselor primare ale învățăturilor teozofiei și Agni Yoga este foarte importantă. Dacă istoricii profesioniști ai filosofiei și orientaliștii au reușit să demonstreze că Teozofia și Agni Yoga sunt doar rezultatul prelucrării surselor filozofice anterioare, deja cunoscute, și că nu există nimic nou în ele, acesta ar putea fi un argument în favoarea faptului că Teozofia iar Agni Yoga, de fapt, a fost creat doar de Blavatsky și Roerichs, și nu de generații de gardieni necunoscuți ai moștenirii ezoterice a Orientului, ai căror moștenitori au fost Mahatma. Dar adevărul este că nu există astfel de dovezi până în ziua de azi.

Pretinzând că Teozofia și Agni Yoga sunt o reelaborare a învățăturilor filosofice deja cunoscute din India, criticii lui Blavatsky și ai lui Roerich nu s-au obosit să ofere dovezi fundamentate pentru opinia lor.

O poveste tipică s-a întâmplat pe această bază cu celebrul orientalist, profesorul Max Müller, autor a multor cărți și manuale.

Ca și alți oameni de știință conservatori, M. Muller a luat în considerare lucrările lui E.P. compilațiile lui Blavatsky de surse celebre despre filozofia indiană și ea însăși ca șarlatan.

Opinia nemăgulitoare a profesorului Müller despre Blavatsky și lucrările ei nu se datora, desigur, faptului că făcuse cunoștință cu lucrările ei. Pe de o parte, opinia lui Müller a fost influențată de imaginea pe care Blavatsky și-a creat-o prin campania calomnioasă de lungă durată lansată împotriva ei în presă de oponenții teosofiei.

Pe de altă parte, judecata lui M. Muller nu a fost în mod clar lipsită de o anumită cantitate de conservatorism inerent majorității reprezentanților științei academice. Mulți experți în filozofia clasică indiană, chiar și în epoca lui Blavatsky, au fost ostili afirmației că, pe lângă sistemele filozofice cunoscute științei, în India și Tibet ar fi putut exista unele învățături necunoscute de Occident, pe baza care a fost creată teosofia.

Cu toate acestea, aderarea la opiniile populare și disprețul față de învățătura filozofică necunoscută lui M. Müller i-au jucat o glumă proastă.

tăcerea profesorului Müller

În martie 1904, secretarul științific E.P. Blavatsky, George R. Mead, a publicat în Theosophical Review un mesaj despre corespondența sa cu M. Muller. Mead a fost licențiat și magistral. A primit o diplomă cu onoare de la Cambridge, unde s-a specializat în filologie clasică (greacă și latină), și a studiat, de asemenea, filosofia la Oxford și a scris mai multe lucrări academice despre gnosticism, hermetism și originile creștinismului.

Corespondența dintre cei doi oameni de știință a început după ce M. Muller a publicat câteva dintre prelegerile sale, în care a făcut o evaluare critică a învățăturilor teozofiei. J. Mead a scris recenzii ale acestor prelegeri sub forma a trei articole.

Muller i-a trimis lui Meade comentariile, corectându-l pe unul sau două puncte și a început o corespondență între ei. Profesorul și-a exprimat nedumerirea că Mead, în ciuda întregii sale educații, și-a irosit energia și timpul cu teozofie în loc să studieze studii orientale academice, în care toate domeniile i-ar putea fi deschise. Müller a mai scris că nu putea înțelege de ce o persoană atât de educată precum Mead l-a luat atât de serios pe Blavatsky, care, în opinia profesorului, a dăunat cauzei unor studii orientale autentice cu parodiile sale despre budism și Vedanta, amestecate în lucrările ei cu idei occidentale. La aceasta Mead a răspuns că slujește adevărul și dacă Muller l-ar putea convinge că teosofia lui H.P. Blavatsky este doar o compilație a surselor deja cunoscute, în plus distorsionate de Blavatsky, apoi el - adică Mead - nu va precupeți nici un efort pentru a aduce aceste fapte în atenția tuturor teosofilor.

După aceasta, J. Mead i-a cerut profesorului Muller să-i indice ce, în opinia sa, textele originale în sanscrită, pali sau în orice altă limbă au servit ca bază pentru strofele Dzyan și comentariile asupra lor în Doctrina Secretă sau în Vocea. a Tăcerii. Așa cum a scris Mead: „Eu însumi am căutat în zadar de mulți ani orice urmă a originalelor sau fragmente care să semene cu ele. Dacă am putea pune mâna pe sursele primare, nu ne-am putea dori nimic mai bun; Acesta este exact materialul de care avem nevoie.”

Ca răspuns la cererea omului de știință, profesorul Müller i-a trimis o scurtă notă indicând două versuri din „Vocea tăcerii”, care, potrivit lui, sunt în mod clar occidental în modul lor de gândire - care este ceea ce pretind a fi. Mead i-a răspuns profesorului că este foarte supărat că M. Muller nu a indicat textele care au servit drept sursă a vreunei afirmații din Cartea Regulilor de Aur sau a vreunei strofe din Cartea lui Dzyan; cu toate acestea, Meade a spus că ar dori să publice criticile lui M. Mueller, rezervându-și dreptul de a le comenta. La aceasta profesorul Max Müller s-a grăbit să răspundă, cerându-i lui Mead să nu facă acest lucru și să-i returneze imediat scrisoarea, deoarece intenționa să scrie ceva mai valoros pentru Theosophical Review. După cum scria Mead: „Desigur, i-am întors scrisoarea, dar nu am primit niciodată dovezile promise că aceste creații literare uimitoare l-au dezvăluit pe H.P. Blavatsky, o nenorocită femeie literară care a inventat o ținută pestriță de clovn pentru proști din fragmente de traduceri neînțelese. Aș dori să adaug că această propunere rămâne valabilă pentru fiecare dintre orientaliștii care doresc să-l susțină pe ultimul Nestor al orientalismului în această afirmație, după părerea mea, ridicolă.”

Pentru cei care nu înțeleg pe deplin esența situației, să explicăm: una este să repeți fără discernământ acuzații calomnioase la adresa lui Blavatsky care au fost vehiculate în presă, dar cu totul altceva este să prezinți dovezi științifice că textele care au format bazele teozofiei au fost compuse chiar de Blavatsky și au fost o compilație din surse deja cunoscute științei, care au fost și ele distorsionate, așa cum susțineau oponenții săi. În persoana lui Mead, Max Muller a întâlnit un adversar serios, conducând o discuție științifică cu care i-a cerut profesorului să nu repete ficțiune inactivă despre Blavatsky, ci fapte și dovezi specifice, care puteau fi obținute doar citind lucrările ei.

După ce a citit lucrările lui Blavatsky, M. Müller, probabil, a regretat că a crezut atât de necritic recenziile operelor ei provenind de la ignoranți. În orice caz, profesorul nu i-a oferit niciodată lui Mead dovezi științifice că ideile Doctrinei Secrete au fost împrumutate de Blavatsky din surse deja cunoscute despre filozofia indiană. Cu toate acestea, profesorul nu a vrut să-și recunoască direct greșeala și să raporteze că lucrările lui Blavatsky nu se bazează pe „traduceri distorsionate” ale unor texte deja cunoscute, ci pe surse filozofice complet noi, necunoscute până acum științei occidentale. În schimb, M. Muller i-a trimis lui Mead o scrisoare care era ridicolă în conținut. Și ca răspuns la declarația secretarului științific al lui Blavatsky că își va publica opinia în jurnal, profesorul, desigur, s-a grăbit să-l roage să nu facă acest lucru - la urma urmei, atunci ar fi devenit clar pentru toată lumea că recenziile critice ale lui Muller ale teozofiei au fost neîntemeiate în niciun fel, iar judecățile sale faimosul orientalist despre această învățătură și despre Blavatsky s-au dovedit a fi, pentru a spune ușor, inadecvate. Dacă ar fi făcut public, acest fapt ar da o lovitură semnificativă reputației respectatului profesor.

Astfel s-a încheiat această scurtă discuție în corespondența a doi specialiști autorizați.

O atenție deosebită ar trebui acordată ceea ce J. Mead, un om de știință educat și cu gândire critică, scrie în continuare în articolul său despre sursele care stau la baza lucrărilor lui Blavatsky. „Nu degeaba am numit aceste fragmente (...) creații literare uimitoare”, a menționat Mead. - Aceasta nu este părerea unui entuziast nefamiliarizat cu literatura răsăriteană, sau cu marile sisteme cosmogonice din trecut, sau cu teozofia religiilor lumii, ci judecata matură a unei persoane care și-a dedicat aproximativ 20 de ani studiului acestora. foarte probleme...

Strofele ne dezvăluie un sistem de cosmogeneză și antropogeneză, care în sfera sa și împrejurările sale depășește cu mult orice explicație a unor subiecte asemănătoare cunoscute nouă din trecut; nu pot fi numite un mozaic iscusit, compus din fragmente arhaice împrăștiate păstrate în cărți sacre și autori clasici; sunt originale și poartă în același timp pecetea antichității și a acelei concizii pe care lumea occidentală o consideră de mult pierdută. Mai mult, ele sunt însoțite de comentarii (...), creând o impresie de ansamblu de autenticitate, convingătoare pentru orice om de știință care a depășit prejudecata inițială împotriva studiului lor.”

Aceasta este opinia despre izvoarele Teozofiei, exprimată de un om de știință erudit și cu gândire critică! Și care sunt părerile ignoranților, preluate de scriitorii de tabloide, despre „șarlatanul Blavatsky”, care a creat învățătura teozofiei pe baza unor traduceri presupus incorect interpretate ale surselor deja cunoscute științei, valoroase în comparație?

După cum a remarcat S. Cranston, un cercetător al vieții și operei lui Blavatsky, tibetologul David Reigle a stabilit în 1983 că Cartea Q-te, la care Blavatsky s-a referit în Doctrina Secretă drept sursa lui Stantz Dzyan, s-a dovedit a fi Ganjur, „Traducerea cuvântului (Buddha)” - colecție de 108 volume de lucrări budiste. Dacă acest lucru este adevărat sau nu, rămâne de văzut. Trebuie remarcat faptul că, pe lângă Ganjur, care este o traducere a textelor sanscrite în tibetană, Tripitaka tibetan (canonul budist) a inclus și Danjur (Tengyur), sau „Deuteronom”, constând din 224-225 de volume. Conținutul lui Danjur este tradus șastre indiene, lucrări religioase și filozofice ale autorilor tibetani, tratate indiene de gramatică, astronomie, astrologie, matematică, medicină etc. După cum a subliniat celebrul orientalist E. Torchinov în cursul său de prelegeri „Introducere în buddologie, „ „Danjur este un corp de texte complet original și, prin urmare, și mai valoros.”

Cu toate acestea, astăzi această sursă filozofică rămâne aproape la fel de puțin cunoscută de știința occidentală precum era pe vremea lui Blavatsky.

Acestea sunt principalele argumente în favoarea existenței reale în India și Tibet a unei organizații de Învățători spirituali ai Orientului închisă celor neinițiați. Și aceste argumente nu pot fi infirmate sau lipsite de greutatea lor inerentă, oricât de mult le-ar dori oponenții acestei idei.

Shambhala ca mit

Să încercăm acum să considerăm ideea de Shambhala sub un alt aspect, sub aspectul mitului ca concept filozofic.

După cum am menționat deja, aproape toți filozofii remarcabili ai lumii au fost implicați într-o măsură sau alta în analiza mitului și a mitologiei. Cu toate acestea, niciunul dintre ei nu a considerat miturile ca fiind înșelăciuni deliberate sau idei ignorante despre ceva. Unii filozofi au subliniat rolul etic al mitului, alții au evidențiat latura lui simbolică, alții au considerat relația dintre mitologie și religie, alții au analizat dialectica mitului etc. În același timp, toți filosofii celebri au recunoscut rolul enorm al mitologiei în cultura mondială. Desigur, a existat și o critică la adresa mitului, și deja din cele mai vechi timpuri, dar o astfel de critică nu avea nimic în comun cu „filozofia mitului” a domnului Andreev.

Argumentele confuze și contradictorii ale lui A. Andreev despre mituri sunt în general greu de înțeles. Pe de o parte, miturile sale sunt „motoarele istoriei umane”, iar pe de altă parte, aceste motoare se dovedesc a fi altceva decât „iluzii colective” și „vise”, care, în plus, „pot influența masele, insuflați-le anumite idei, ceea ce înseamnă gestionarea oamenilor.” Se pare că A. Andreev confundă în mod deliberat diferite sensuri ale conceptului „mit” - sensul filosofic al mitului ca fenomen cultural și sensul de zi cu zi al acestui cuvânt, și chiar și într-un context negativ, implicând invenții sau minciuni ignorante.

Suntem pe deplin de acord cu afirmația că miturile sunt motoarele istoriei umane. Dar toată lumea știe că istoria poate fi „avansată” (dacă vorbim de progres) doar prin mijloace pozitive, evolutive, dintre care principalul este cultura, în care mitologia joacă cu adevărat un rol important.

Dacă vorbim despre, așa cum scrie A. Andreev, crearea de „iluzii colective, vise” pentru a le folosi pentru „a influența masele, a le insufla anumite idei și, prin urmare, a controla oamenii” - atunci ce legătură are cu există cultură, idei filozofice și progres istoric? În acest caz, nu vorbim deloc despre mitologie (în sensul clasic, filozofic al acestui concept), ci mai degrabă despre propagandă ideologică și politică de tip negativ (sau „spălare a creierului”), cel mai clar realizată în ideologia delirante a al treilea Reich.

Dar toată lumea înțelege că nici „iluziile colective” și nici încercările de a „controla oamenii” nu au nimic de-a face cu miturile și legendele autentice care fac parte din cultura lumii și de fapt „mișcă istoria”, așa cum scrie A. Andreev.

Desigur, argumentele confuze ale lui A. Andreev despre rolul mitologiei în progresul istoric nu sunt întâmplătoare și au un scop foarte precis - să insufle cititorului ideea că Roerich, spun ei, au compus mituri rele cu ajutorul cărora au încercat. pentru a influența conștiința oamenilor. Iată un exemplu genial despre cum, cu ajutorul minciunilor deliberate (care nu au nicio legătură cu cercetarea științifică), se creează adevărate „iluzii colective” și nu sunt create de Roerich, ci de adversarii lor moderni!

Cu toate acestea, ceea ce un doctor în științe istorice a fost destul de inteligent, încercând să arunce o „umbră pe gard”, înțelepciunea populară a exprimat foarte simplu. „Un basm este o minciună, dar există un indiciu în el, o lecție pentru oameni buni” - acest vechi proverb rus vorbește mai bine decât orice ceață pseudo-scientist despre care este de fapt adevăratul sens al folclorului și al mitologiei. Basmele, legendele și miturile au fost create de popoarele lumii nu pentru a le folosi pentru a „controla oamenii” impunându-le ceva, ci pentru a imprima în mintea descendenților valori etice autentice și evenimente istorice semnificative. , perpetuându-le în anumite imagini și povești.

Acest rol al miturilor și legendelor a fost subliniat în învățăturile Agni Yoga: „Dintre toate energiile creatoare, gândirea rămâne cea mai înaltă. Care va fi cristalul acestei energii? Unii oameni cred că cunoașterea exactă va fi coroana gândirii, dar ar fi mai corect să spunem că o legendă va încununa gândirea. Legenda va forma sensul energiei creative, iar aspirațiile și realizările vor fi exprimate într-o formulă concisă. Nu este adevărat să credem că legenda aparține antichității fantomatice. O minte fără prejudecăți va distinge legenda creată în toate zilele Universului. Fiecare realizare națională, fiecare lider, fiecare descoperire, fiecare dezastru, fiecare ispravă este îmbrăcată într-o legendă înaripată. Prin urmare, să nu disprețuim legendele adevărului, ci să privim cu atenție și să avem grijă de cuvintele realității. O legendă exprimă voința poporului și nu putem numi o singură legendă falsă.

Aspirația spirituală a unui colectiv puternic surprinde imaginea semnificației adevărate, iar învelișul simbolului înseamnă un semn mondial, ca un limbaj mondial, care este inevitabil în evoluție. (...)”.

Găsit în mitologia multor popoare ale lumii, imaginea lui Shambhala ca un colectiv de asceți spirituali dezinteresați este acel simbol, acel „semn al limbii lumii” care ajută cu adevărat la evoluția întregii omeniri, saturând conștiința generațiilor întregi de oameni cu marea idee a unui viitor minunat și perfect, mai devreme sau mai târziu destinat întregii omeniri. Cu alte cuvinte, Shambhala (precum și insula Utopia și orașul Soarelui) este un prototip al comunității umane în viitorul îndepărtat, când, în limbajul Evangheliei, vor fi o turmă și un păstor. În Agni Yoga există conceptul Noii (a șasea) rasă ca un tip evolutiv mai perfect de oameni decât umanitatea modernă. În consecință, autorii Agni Yoga au văzut viața viitoarei societăți ca fiind perfectă și armonioasă, lipsită de vicii și defectele inerente civilizației moderne.

Și din nou ne întrebăm: ce ar putea fi rău într-un mit care întruchipează ideea existenței unui grup de muncitori liber, corect și moral ridicat?

Nu „de a gestiona oamenii”, cum scrie A. Andreev, ci de a-i inspira - acesta este rolul evolutiv și semnificația filozofică și etică a acestor mituri. Și se poate acuza „mitul teosofic” de a avea o influență proastă asupra conștiinței de masă, cu aceeași justificare ca întregul folclor în ansamblu.

Și nu numai folclor, de altfel...

Mituri literare și mituri propagandistice

Este interesant de observat că ideea existenței pe planetă a unui colectiv special de indivizi, depășind nivelul de dezvoltare al restului umanității și văzând scopul vieții lor în ajutorul dezinteresat pentru lume, nu este exprimată. numai în folclor și, în special, în miturile despre Shambhala. Această idee a fost reflectată în multe dintre cele mai bune lucrări de ficțiune, inclusiv în literatura modernă. Puteți specula cât de mult doriți asupra subiectului de la care mulți scriitori au luat această idee - această întrebare este interesantă în sine. Dar, pe lângă aceasta, adevărul rămâne: imaginea unei mici societăți de pasionați altruiști, care își pun țelul vieții nu bunurilor pământești, ci idealurilor spirituale și ajutarea oamenilor din jurul lor, se reflectă în multe opere literare.

În romanul scriitorului de science-fiction Jules Verne, prințul indian Dakkar - un om de știință strălucit și luptător pentru drepturile popoarelor asuprite - devine căpitanul Nemo, creează o echipă de asociați din oameni din diferite țări, se îngrădește de lume cu un refugiu secret sub forma Nautilus, care a fost înaintea științei epocii sale și ajută în secret oamenii din întreaga lume. Aceeași idee despre existența unei mici comunități de oameni care au fost înaintea majorității contemporanilor lor din punct de vedere intelectual și moral și care își folosesc cunoștințele superioare pentru a-i ajuta pe alții.

Imaginea Castaliei creată în romanul nemuritor al lui G. Hesse „The Glass Bead Game” face, de asemenea, ecou ideea Frăției Himalaya a Adepților Cunoașterii Superioare; Maestrul jocului Joseph Knecht este asociat cu liderul spiritual al Frăției Adepților din Himalaya, iar jocul de mărgele în sine, născut din imaginația lui Hesse, seamănă cu activitatea creativă a Profesorilor, numită creativitate-gând în Agni Yoga.

Intriga celebrului roman al lui Strugatsky „Este greu să fii un Dumnezeu” este, de asemenea, foarte apropiată de ideea Shambhala ca centru evolutiv al întregii planete; Ecouri ale acestei idei pot fi văzute în celălalt roman al lor, „Ugly Swans”. Chiar și minunatul basm pentru copii „Doisprezece luni” al lui S. Marshak amintește de aceeași idee!

Este posibil să presupunem că scopul creării acestor și multor alte opere literare (care sunt același mit, ficțiune!) a fost de a „controla oamenii”? Mă tem că doar un „scriitor de știință ficțiune” ar putea visa la asta - A. Andreev.

Aceeași idee-mit poate fi văzută nu numai în ficțiune, ci și în muzică - de la eroii operelor lui Wagner până la cântecul bardului A. Gorodnitsky despre atlanții care „țin cerul în mâini de piatră”... Ambele pictură iar sculptura sunt pline de expresii ale aceleiași imagini mitologice!

Dacă ne ghidăm după punctul de vedere al lui A. Andreev, atunci trebuie să admitem că întreaga cultură este pătrunsă de idei și mituri similare, care într-o măsură sau alta influențează conștiința oamenilor. Așadar, de ce nu ar trebui A. Andreev să declare întreaga cultură ca un întreg periculoasă, și nu doar mituri individuale ca parte a ei?

Apoi, procesul de educare a tinerei generații prin mijloacele culturii - în special, ficțiunea - poate fi privit diferit. Ce se întâmplă dacă procesul de educație este periculos și capabil să influențeze conștiința oamenilor? Și de ce are tineretul nostru chiar nevoie de mituri despre eroii pasionați și Învățătorii spirituali? Fie idealurile ei cele mai înalte, așa cum a spus eroul unui film de comedie, „jazz, box și sex” - și asta va fi suficient pentru ca ea să fie fericită! De fapt... Va fi foarte ușor pentru unii oameni să gestioneze în mod corect o societate cu nevoi atât de „înalte”.

Oricât de ciudat ar părea, se simte că anumite forțe din țara noastră se tem cu adevărat de influența ideilor filozofice înalte asupra conștiinței oamenilor. Și se tem atât de mult încât, sfidându-le, sunt angajați în crearea de mituri propagandistice, îndreptate, printre altele, împotriva moștenirii spirituale și filozofice a lui Blavatsky și a lui Roerich.

Este imposibil să nu observăm că A. Andreev și alți oponenți ai lui Blavatsky și ai lui Roerich au creat un întreg lanț de declarații false, al căror scop este de a forma în conștiința publică o idee distorsionată a moștenirii filozofice a noastră. compatrioți remarcabili.

Prima verigă din acest lanț de fabule este afirmația că Mahatma nu există. A doua verigă constă în dorința de a prezenta comunicarea spirituală a Roerich-ilor cu Învățătorii exclusiv sub forma unor ședințe spiritualiste. A treia verigă este atribuirea Teozofiei și Agni Yoga unor forme marginale de religii: dacă învățătura Eticii Vie a fost primită de la forțe de altă lume și, mai mult, în cursul experimentelor spiritualiste, această învățătură poate fi considerată filozofică? Ei bine, desigur că este religie!! - La asta duce invariabil „logica” raționamentului unor astfel de „cercetători”.

În lucrarea protodiaconului A. Kuraev, „Lecții de studii de sectă”, care este în esență o „refacere” a „Satanismului pentru inteligența” sa, există un capitol cu ​​un titlu caracteristic: „Originile spirituale ale Agni Yoga”. În același timp, nici A. Kuraev și nici A. Andreev nu sunt stânjeniți de faptul că E.I. Roerich i-a avertizat în mod repetat pe adepții Eticii Vii despre răul și pericolul spiritualismului, numind-o depravare spirituală.

Cu toate acestea, atât protodiaconul A. Kuraev, cât și istoricul A. Andreev au devenit de multă vreme faimoși pentru tehnicile caracteristice ale „investigațiilor documentare” lor și puțini cititori interesați de moștenirea filozofică a familiei Roerich iau în serios argumentele lor.

Note:
1. Așa au fost numite demonstrațiile lui Blavatsky ale abilităților paranormale de către contemporanii ei. - Aprox. auto
2. Andreev A.I. Frăția Himalaya: Mitul teosofic și creatorii săi. Sankt Petersburg, 2008.
3. „The Roerichs: Mituri și fapte”. Sankt Petersburg, 2011
4. Andreev A.I. Frăția Himalaya: Mitul teosofic și creatorii săi. p. 392.
5. Roerich E.I. Dintr-o scrisoare din 09.09.37.
6. „Frunzele grădinii Moria”. Cartea 2, „Iluminare”, 18.
7. În special, remarcabilul neurofiziolog N.P. a fost implicat în cercetări în acest domeniu. Bekhterev, concluzionand despre existența reală a abilităților paranormale ale psihicului uman. Vezi Bekhtereva N.P. Magia creierului și labirinturile vieții. M., 2010.
8. Vernadsky V.I. Noosfera // Vernadsky V.I. Biosfera și noosfera. M., 2004, p. 264.
9. Andreev A.I. Frăția Himalaya: Mitul teosofic și creatorii săi. Sankt Petersburg, 2008. P. 7.
10. „Scrisorile lui Mahatmas”, M., 2010.
11. Barborka J. Mahatmas și învățăturile lor. M., 2005. În original: „Mahatmas and Their Letters”.
12. Hanson V. Mahatma și umanitatea. Magnitogorsk, 1995.
13. Sinnett A.P. Lumea Ocultă. L.: TPH, 1969.
14. Aceasta este ceea ce adepții britanici ai lui Blavatsky numeau Mahatma. - Aprox. auto
15. Barborka J. Mahatmas și învățăturile lor.
16. Boston Courier, 18 iulie 1886.
17. Barborka J. Mahatmas și învățăturile lor. p. 325.
18. Scrisori ale Mahatmelor. M., 2011.
19. Citatele sunt folosite aici datorită faptului că Blavatsky a trimis scrisoarea nu într-un mod obișnuit, ci într-un mod paranormal, ceea ce le-a permis Adepților să schimbe instantaneu mesaje pe distanțe lungi. Această metodă se baza pe capacitatea lor de a dematerializa și materializa obiecte, inclusiv litere. - Aprox. auto
20. Oponenții lui Blavatsky au susținut că Mahatma au fost propria ei invenție, nu existau de fapt, iar toate scrisorile Mahatmaților primite de adepții britanici ai teosofiei au fost scrise tot de Blavatsky însăși. - Aprox. auto
21. Barborka J. Mahatmas și învățăturile lor. p. 225.
22. De exemplu, Barborka J., Mahatmas and their teachings. p. 54-55 etc.
23. Scrisori ale Mahatmasilor, octombrie 1882.
24. Ei sunt reprezentați în principal de moștenirea ei epistolară. - Aprox. auto
25. „The Voice of Silence” este una dintre lucrările de volum mic, dar profunde în conținut publicate de E.P. Blavatsky. Vezi Blavatsky E.P. „Vocea Tăcerii. Șapte Porți, două căi.” M., 2011.
26. Citat din: Cranston S. „E.P. Blavatsky. Viața și opera fondatorului mișcării teosofice. Moscova - Riga, 1996. p. 462-464.
27. Numele unuia dintre tratatele cuprinse în „Vocea Tăcerii”. - Aprox. auto
28. Cartea lui Dzyan este o sursă filozofică, comentariile despre care au fost folosite de Blavatsky ca bază pentru Doctrina Secretă. - Aprox. auto
29. Aceasta se referă la M. Muller. - Aprox. auto
30. Citat din: Cranston S. „E.P. Blavatsky. Viața și opera fondatorului mișcării teosofice. Moscova - Riga, 1996. p. 462-464.
31. Aceasta se referă la strofele Dzyan, comentarii asupra cărora au stat la baza Doctrinei Secrete. - Aprox. auto
32. Citat din: Cranston S. „E.P. Blavatsky. Viața și opera fondatorului mișcării teosofice”. Moscova - Riga, 1996. p. 462-464.
33. Într-o altă transcriere - Gyu-de. - Aprox. auto
34. În vechea transcriere - Kanjur sau Kangyur; redarea modernă, corectă a numelui acestei surse este Ganjur. - Aprox. auto
35. Andreev. Frăția Himalaya: Mitul teosofic și creatorii săi. S. 5.
36. „Semne ale Agni Yoga”, 19.
37. Adeptul familiei Roerich, R. Rudzitis, în lucrarea sa „Frăția Graalului” a arătat în mod convingător că imaginea lui Shambhala se reflectă în mitologia și folclorul aproape tuturor popoarelor lumii. Vezi Rudzitis R. Frăția Graalului. Riga, 1994. - Aprox. auto
38. Lecții în studii de sectă. Cum să recunoști o sectă. Folosind exemplul mișcării Roerich.” Sankt Petersburg, 2002.