十字架の旗。 十字架のしるし。 正しくバプテスマを受ける方法 - 歴史

十字架の意味はキリスト教のどの宗派でも同じです。 十字架のしるしをすることによって、人々はキリストへの忠誠を証します。 主は私たちに救いを与えるために十字架の死を引き受けてくださいました。 十字架のしるし自体は、正教会、カトリック教徒、古儀式派の間で異なります。 正統派キリスト教徒が正しく洗礼を受けるにはどうすればよいですか? 混乱しないように、正しく十字架のサインをするために、正しくバプテスマを受ける方法に関する資料をお読みください。

正しくバプテスマを受ける方法 - 歴史

バシレイオス大王は、十字架のしるしを、聖書を通してではなく習慣を通して私たちにもたらされた使徒の伝統の一つと呼びました。 使徒たちが神の言葉を説いた場所ではどこでも、キリスト教に改宗した人々は自分自身に十字架のしるしを描き始めました。 人々は国ごとに異なる方法でバプテスマを受けました。 西洋では、手のひら全体で、アフリカでは、唯一の神への信仰のしるしとして、人差し指または親指の1本で交差するのが習慣でした。 彼らはまた、珍しい方法で洗礼を受けることもできました。完全な十字架ではなく、額、唇、心臓だけで洗礼を受けることもありました。 正教会の伝統によれば、十字架のしるしは、より大きなものからより小さなものを祝福するために使用されます。信徒は司祭から、子供たちは両親から祝福されます。

なぜカトリック教徒は左から右に横断し、正教会のキリスト教徒は右から左に横断するのかという疑問に対する答えはありません。 長距離、文化的特徴、違いにより、十字架のサインは国や宗派によって異なります。 違いの始まりは、11 世紀に起こった教会分裂によって始まったと言えます。 十字架のしるしの作り方の特徴が異なるだけでなく、司祭の祭服、教会、いくつかの習慣も異なります。 さらに、すべてのキリスト教の伝統には、キリストへの信仰という 1 つの共通の根があります。 したがって、礼拝の違いにもかかわらず、正教会とカトリック教の聖体の規範はほぼ同一のままです。

正しく洗礼を受ける方法 - 指の形成

指は指です。 十字架のしるしを作るために、正教会のキリスト教徒は主の三位一体のしるしとして3本の指を合わせます。 親指、人差し指、中指が組み立てられています。 残りは拳を握ったままです。 この二本の指は、イエス・キリストが神でありながら人間であり続けたことを意味します。

左から右、あるいはその逆ですか? 正教会のクリスチャンとして正しく洗礼を受ける方法

1. まず、額に指を当てて、心を聖めてくださるよう主に願います。
2. 私たちはみぞおちのお腹に指を置き、寿命を延ばしてくれるように神に願います。
3. 指を右肩に置きます。
4. 指を左肩に置きます。

このようにして、私たちは神の御心を受け入れてキリストに従うことに同意し、自分自身に十字架を描いているように見えます。 礼拝中に神への献身を強めるために、人々はまた、地面に頭を下げて頭を下げます。 お辞儀をするとき、人々は腰のところでお辞儀をし、地上でお辞儀をするときはひざまずいて額で床に触れます。

反対に、古信者は人差し指と中指を折り、残りの指を手のひらに押し当てます。 同時に、記号の本質は変わりません。

カトリック教徒は手のひら全体を使って十字架のサインを作り、右から左ではなく左から右に行います。 手のひら全体がイエスの体の傷の象徴として使用されており、そのうちの5つがありました - 足に2つ、腕に2つ、そしてコピーからの1つ。 正教会では、これは独断的なものではなく、十字架の儀式的なイメージであると考えられています。

神殿の前や社会で正しくバプテスマを受けるにはどうすればよいですか？

正統派キリスト教徒は、公共の場で洗礼を受けることが正しいかどうかという問題に直面することがよくあります。 これを行う価値があるかどうかという質問に対する単一の答えはありませんが、「なぜ私たちはバプテスマを受けるのか」という質問を自問することが重要です。 人がこれを内的に必要としている場合、または自分自身に祈りを読んで自分自身を十字架につけたい場合、もちろん、これには何も問題はありません。 主は私たちに告白するよう呼びかけました。正統派クリスチャンは恥ずかしがったり、神への信仰を隠したりすべきではありません。 もしある人が自分が敬虔で義にかなった生活を送っていることを示すためにこれを行うのであれば、人々を助けるために作られたものが彼の魂を傷つけることになるのではないかと自問する価値はあるでしょうか。 私たちの信仰の目に見える証拠は、それが善のためであれば非難されません。 善行を行ったり、十字架のしるしをしたりすることによって、私たちはキリストへの信仰を示します。 しかし、私たちの意図は親切で善良なものでなければなりません。 近くにいる人がバプテスマを受ける方法を知らない、または間違ってバプテスマを受けていると考えると、正当化ではなく非難するために何かをすることができます。

十字架のサインの意味

正統派キリスト教徒は、正しく洗礼を受ける方法を知らない人々を非難すべきではありません。なぜなら、主の恵みと愛は、私たちが十字架のしるしをどのようにするかによって決まるものではないからです（ただし、これは信仰の基本に従って行われるべきです） ）。 人が誤って左から右に自分自身を横切ったとしても、同時に彼の魂がキリストの十字架の道を受け入れ、彼に従うことに同意した場合、これは罪とは見なされません。 結局のところ、十字架のしるしの本質は、人の魂の中にあるもの、つまりキリストへの信仰と愛を目に見える方法で示すことです。

神学・典礼辞典

教会の教皇と教師

牧師 オプティナエルダーズ

右

プロット。

修道院長

プロット。

牧師

プロット。

牧師 バルサヌフィウス大王と預言者ヨハネ

殉教者

殉教者ニコライ・ヴァルジャンスキー

祭司 アレクサンダー・トリク

教授

アーキム。

十字架のしるし- 主が十字架につけられた十字架の象徴的な輪郭を再現するような手の動きで外側に表現された記号で覆い隠す。 同時に、影を落とすものは内なるものを表現します。 神が人を造られた御子、人の救い主としてキリストにあって。 への愛と感謝、堕落した霊の行為からの彼の保護への希望、希望。

十字のサインを作るには、右手の指を次のように折ります。最初の 3 本の指 (親指、人差し指、中指) を端をまっすぐにして合わせ、最後の 2 本の指 (薬指と小指) を右に曲げます。手のひら...

最初に組まれた3本の指は、父なる神、子なる神、そして聖霊なる神が実質的かつ不可分な三位一体であることへの信仰を表し、手のひらに曲げられた2本の指は、神の子が受肉して神であることを意味します。つまり、神の二つの性質が神性と人間性であることを意味します。

十字のサインはゆっくりと行います。額 (1)、お腹 (2)、右肩 (3)、次に左肩 (4) に置きます。 右手を下げると、地面に向かって一礼したり、礼をしたりすることができます。

十字のサインを作り、3本の指を組んで指に触れます。 額- 私たちの心を神聖にするために、 胃– 私たちの内なる感情を神聖化するため ()、次に右へ、次に左へ 肩- 私たちの肉体の力を神聖化すること。

自分自身に5つすべてのマークを付ける人、十字架をまだ終えていないのにお辞儀をする人、または手を空中や胸の前で振る人について聖人は、「悪魔はその狂ったように手を振るのを見て喜ぶ」と述べた。 それどころか、信仰と敬意を持って正しくゆっくりと実行された十字架のしるしは、悪霊を怖がらせ、罪深い情熱を静め、神の恵みを引き寄せます。

神の前で自分の罪深さと価値のなさを認識した私たちは、謙虚さのしるしとして、祈りに頭を下げます。 それらは腰までかがむときの腰であり、お辞儀やひざまずいて頭で地面に触れるときの地上です。

「十字架のしるしをする習慣は使徒の時代にまで遡ります。」 （完全な正教会神学百科事典、サンクトペテルブルク、P.P. Soykin、B.G.発行、1485ページ）。この時代、十字架のしるしはすでに現代のキリスト教徒の生活に深く浸透していました。 論文「戦士の王冠について」（約211）の中で、彼は、人生のあらゆる状況、つまり家に出入りするとき、服を着るとき、ランプをつけるとき、寝るとき、座るとき、私たちは十字架のしるしで額を守ると書いています。あらゆるアクティビティに。

十字架のしるしは単なる宗教儀式の一部ではありません。 まず第一に、それは素晴らしい武器です。 パテリコン、パテリコン、聖人の生涯には、その像が持つ本当の精神的な力を証明する多くの例が含まれています。

すでに聖なる使徒たちは十字架のしるしの力によって奇跡を行いました。 ある日、使徒神学者ヨハネは、熱でひどく苦しんで道端に横たわっている病人を見つけ、十字架のしるしで彼を癒しました（聖使徒兼福音記者神学者ヨハネの聖生涯。9月26日）。

修道士は、悪魔に対する十字架のしるしの力について次のように語っています。「ですから、悪魔が夜にあなたのところに来て、未来を告げようとしたり、『私たちは天使です』と言ったりしても、彼らの言うことを聞いてはいけません。彼らは嘘をついているからです」 。 彼らがあなたの禁欲主義を称賛し、あなたを喜ばせたとしても、彼らの言うことを聞かず、決して近づかないで、自分自身とあなたの家を十字架で封印して祈ったほうがよいでしょう。 そうすれば、彼らは恐れ、特に主の十字架のしるしを恐れるので、見えなくなることがわかります。 というのは、救い主は十字架によって彼らの力を奪い、彼らに恥をかかせたからである。」（聖アタナシウスが外国に滞在する修道士たちに宛てた手紙の中で述べた、尊い父アントニウスの生涯。35）。

そこには、十字架のしるしをした後、井戸の底に湧き水があった井戸から汲んだ水をどのように飲んだかが記されています。みんなが水を汲んだ浴槽に水を入れるためです。 もう昼食の時間だった。 井戸に到着すると、井戸の底に湧き水が見えました。恐怖のあまり、水を汲むこともせずに叫びながら走っていきました。「アバ、私たちは道に迷ってしまったのです。井戸の底に湧き水が見えました。」 彼は私にとても気を配っていたので控えめに微笑み、首を振りながらこう言いました。「もし悪魔がアスプやその他の有毒な爬虫類をすべての井戸や泉に投げ込むことに決めたら、あなたはまったく飲まないでしょうか？」 それから、独房から出てきた彼は自ら浴槽に水を注ぎ、その上に十字架のサインをすると、真っ先に水を飲み、こう言いました。「十字架のあるところには、サタンの悪意は何もできません。 」

ヌルシアの尊いベネディクト (480 ～ 543 年) は、その厳格な生活により、510 年にヴィコヴァロの洞窟修道院の修道院長に選出されました。 聖ベネディクトは熱心に修道院を統治しました。 断食生活の規則を厳格に遵守した彼は、誰も自分の意志に従って生きることを許可しなかったので、修道士たちは自分たちの堕落した道徳にまったく合わない修道院長を自分たちで選んだことを悔い改め始めました。 ある者は彼に毒を盛ろうと決めた。 彼らはワインに毒を混ぜ、それを修道院長に与え、昼食時に飲ませました。 聖人は杯の上に十字架のしるしを作りました、そして、聖なる十字架の力によって、器は石に打たれたかのようにすぐに壊れました。 その時、神の人は、その杯が命を与える十字架に耐えることができないため、致命的であることを悟った。」 、聖人。 私たちの尊い父ベネディクトの生涯。 3月14日）。

大司祭ワシリー・シュスティン（1886～1968年）は、この長老のことを次のように回想している。台無しになり、お茶なしで放置されます。 水はそこの隅にある、銅製の水差しの中にあります。 それを取って注いでください。」 水差しまで行ってみると、それはとても大きく、バケツ2杯分の深さで、それ自体が巨大でした。 私はそれを動かそうとしましたが、いいえ、力がありませんでした。そして、サモワールをそこに持ってきて、水を注ぎたかったのです。 父は私の意図に気づき、もう一度私に言いました。「水差しを取り、サモワールに水を注ぎなさい。」 「でも、お父さん、重すぎて動かせないんです。」 それから司祭は水差しに近づき、それを横切って言いました。「持って行きなさい」。私はそれを手に取り、驚いて司祭を見た。まるで重さがないかのように、その水差しは私にとって完全に軽く感じられた。 私はサモワールに水を注ぎ、驚きの表情を浮かべながら水差しを元に戻しました。 そして司祭は私にこう尋ねます。「それで、それは重い水差しですか？」 - 「いいえ、お父さん。 とても軽いので驚いています。」 - 「ですから、私たちにとって難しいと思われるどんな服従も、実際に実行してみるととても簡単だということを教訓にしてください。それは服従として行われるからです。」 しかし、私は直接驚きました、彼が十字架のしるし一つで重力をどのように破壊したのかということです。」 （Cm。： シャスティン・ヴァシリー、大司祭。 について記録する

「十字架のしるしで自分を守るときはいつも、大いなる大胆さで満たされ、神への喜ばしい犠牲として自分のすべてを捧げなさい。」 聖ヨハネ・クリュソストム。

キリスト教の信者は幼少期から死ぬまで、キリストの勝利、保護、強さのしるしとして十字架を自分の胸につけます。 毎日、朝と夕方の祈りの間、礼拝中と食事の前、教えの始まりと終わりに、私たちは正直で命を与えるキリストの十字架のしるしを自分自身に課します。 クリスチャンは十字架のしるしで一日を始め、十字架のしるしとともに眠りに就き、一日を終えます。

十字架のしるしは何を象徴し、どのような状況で十字架のイメージが現れたのでしょうか?

十字架のしるしは、クリスチャンが神の御名を祈りながら自分自身に主の十字架のしるしを描き、聖霊の神聖な恵みを引き寄せる小さな神聖な行為です。

十字架はキリスト教の主要なシンボルであり、神であるイエス・キリストが世の罪を償うために十字架につけられた処刑の道具を表しています。 教会から遠く離れた人々にとって、キリスト教徒は処刑の道具である十字架を崇拝しているように思えます。 これは表面的な見方であり、私たちは十字架を死の象徴としてではなく、永遠の命、つまり命を与える十字架の象徴として崇拝します。なぜなら、十字架上で苦痛な処刑を受けたキリストが、その苦しみとともに私たちを古代の罪から救い出したからです。そして私たちに永遠の命を与えてくださいました。

十字架の上で、私たちは十字架につけられた神人を見ます。 しかし、一粒の麦の中に未来の麦の穂がたくさん隠されているのと同じように、命そのものが不思議なことに磔刑の中に宿っているのです。 したがって、主の十字架はクリスチャンによって「命を与える木」、つまり命を与える木として崇められています。 磔刑がなければキリストの復活はなかったはずであり、したがって処刑の道具であった十字架は神の恵みが作用する神殿となったのです。

したがって、十字架のしるしは、神の恵みによって神聖化された人間の救いのイメージであり、私たちをその原型、つまり人類を罪から救い出すために十字架で死を受け入れた十字架につけられた神人にまで高めます。罪と死の力。

十字架のしるしの発展の歴史は旧約聖書の時代にまで遡ります。 ソロモンによって建てられたエルサレムと神殿がネブカドネザル王の兵士たちによって焼き払われ、ユダヤの住民のほとんどがバビロニアに追いやられたとき、旧約教会は身に降りかかった悲劇に衝撃を受けました。 旧約聖書の教会における悲劇の経験の影響で、祈りの際、最も緊張した瞬間に、額に指をなぞってアルファベットの最後の文字ת (taf)を描く習慣が生じました。神の名前の概要。 額に指を置くこの動きは、エゼキエルの預言に従って、主の天使が祈っている人の額にしるしを置くという祈りの表れです。町の真ん中、エルサレムの真ん中、そして彼の間で起こっているあらゆる忌まわしい行為にうめき声をあげて悲しんでいる人々の額に、しるしを作りなさい。」（エゼキエル9:4）

旧約教会が主なる神によって新約聖書の時代に導入されたとき、祈りの最中、最も緊張した瞬間に、額に指をなぞってアルファベットの最後の文字ת (taf)を描く習慣がありました。キリスト教徒にとって、額に神の名が刻まれているということは、神に選ばれた者たちに属するというしるしを意味するからである。 神学者使徒ヨハネは黙示録で次のように書いています。「そして見てみますと、見よ、小羊がシオンの山の上に立っていました。その子羊とともに十四万四千人がおり、その額には父の名が書かれていました。」（黙示録） .14:1)

神の名前は何ですか?それは額にどのように描かれますか? 古代ユダヤ人の伝統によれば、神の名前はユダヤ人のアルファベットの最初と最後の文字、つまり「alef」と「tav」によって象徴的に刻印されました。

この画像の意味は、額に神の名前を描いた人 - 彼は神への献身を外側に示しているということです。 時間が経つにつれて、この象徴的な行為を単純化するために、ユダヤ人は「tav」という文字だけを描くようになりました。 当時の写本の研究により、時代の変わり目のユダヤ人の文書では大文字の「tav」が小さな十字架の形をしていたことが示されたことは非常に注目に値します。 この小さな十字架は神の名を意味していました。 実際、当時のキリスト教徒にとって、額の十字架のイメージは、ユダヤ教と同様に、生涯を神に捧げることを意味していました。 さらに、額に十字架を置くことは、もはやヘブライ語のアルファベットの最後の文字を思い出させるものではなく、むしろ十字架上の救い主の犠牲を思い出させました。 キリスト教会が最終的にユダヤ人の影響から解放されたとき、十字架のしるしを「tav」という文字を通じた神の名のイメージとしての理解は失われました。 主な意味上の重点はキリストの十字架の表示に置かれました。 最初の意味を忘れた後代のキリスト教徒は、十字架のしるしに新しい意味と内容を加えました。 十字架のしるしは、十字架につけられたキリストへの信仰の外面的な告白です（1コリント2:2、2テモテ1:8）。 最初の数世紀のキリスト教徒迫害者にとって、十字架のしるしは、身近な人物をキリスト教徒として認識する主な特徴として機能したことに注意すべきです。 1世紀の異教徒は、殉教行為の一つで、「彼らは毎分額に十字架のしるしをしているので、彼らがクリスチャンであることを私は知っている」と述べました。

3 世紀末、有名なカルタゴの教会教師テルトゥリアヌスは次のように書きました。私たちの額に十字架の印を描きましょう。」 テルトゥリアヌス帝の 1 世紀後、聖ヨハネ クリュソストムは次のように書きました。

ご覧のとおり、十字架のしるしは太古の昔から私たちに与えられており、それなしでは私たちの毎日の神への礼拝は考えられません。 キリスト教会の歴史においては、一本指、二本指、三本指という 3 つの指の形がありました。

4世紀頃、キリスト教徒は全身を交差させるようになりました。 私たちが知っている「ワイドクロス」が現れました。 しかし、このときの十字架の印の押しつけは依然として一本指のままでした。 9 世紀には、中東とエジプトで単性論の異端が広く広まったため、一本指の指は徐々に二本指に置き換えられ始めました。 単性論者（イエス・キリストにおける人間性を否定した）の異端が現れたとき、それはそれまで使われてきた指の形成形式である一本指を利用して、その教えを広めるために一本の指にその教えの象徴的な表現が見られたからです。キリストにおける唯一の性質について。 その後、正教会は、単性論者とは反対に、キリストの 2 つの性質についての正教会の教えの象徴的な表現として、十字架のサインに 2 本の指を使い始めました。 たまたま、十字架の一本指のサインが単性論の外部の視覚的なサインとして機能し始め、正統派の二本指のサインとして機能し始めました。 このようにして、教会は再び深い教義的真理を外部の礼拝形式に挿入しました。

12 世紀頃、ギリシャ語を話す地方正教会 (コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム、キプロス) では、二本指は三本指に置き換えられました。 その理由は次のように考えられた。 12世紀までに単性論者との闘争はすでに終わっていたため、ダブルフィンガーリングは実証的で論争的な性格を失った。 しかし、ダブルフィンガーを使用することで、正統派キリスト教徒は同じくダブルフィンガーを使用するネストリウス派と関係を持つようになりました。 神への崇拝の外形を変えたいと考えた正統派ギリシャ人は、三本指の十字架で自分自身に署名し始め、それによって至聖三位一体への崇拝を強調しました。 すでに述べたように、ルーシでは、トリプリケートは17世紀に総主教ニコンの改革中に導入されました。

十字架のサインをするすべてのキリスト教の信者は、3 本の指の本当の意味を知らなければなりません。 最初に組まれた3本の指は、父なる神、子なる神、聖霊なる神が実体的かつ不可分な三位一体であることへの信仰を表し、手のひらに曲げられた2本の指は、イエス・キリストの神性と人間性という2つの性質を意味します。 神の御子は、受肉すると神であると同時に人間になりました。 十字架のサインを作り、3本の指を組んで額に触れます - 心を聖別するために、お腹にタッチします - 内なる感情（ハート）を聖別するために、次に右肩、次に左肩にタッチします - 体の強さを聖化します。

5つすべてで自分自身を表したり、十字架をまだ終えていないのにお辞儀をしたり、空中や胸の前で手を振ったりする人々について、聖ヨハネ・クリュソストムは、「悪魔はその狂ったように手を振るのを見て喜ぶ」と述べました。 それどころか、信仰と敬意を持って正しくゆっくりと行われる十字架のしるしは、悪霊を怖がらせ、罪深い情熱を静め、神の恵みを呼び起こします。 救い主の言葉では言い表せない善意によって、私たちは十字架のしるしの力によって、目に見えるもの、見えないもののすべての敵に対する強力な武器を与えられました。 主の十字架のこの奇跡的な力の発現における何世紀にもわたる経験に基づいて、正統派キリスト教徒は常に、教会に十字架の冠をかぶせたり、家に印を付けたり、十字架を祝福したりすることによって、命を与える十字架の力に対する信仰を表明し、表明してきました。子供たちはそれを胸に着け、祈りの中で常に十字架のサインを使用しています。 残念ながら、多くの正統派キリスト教徒は十字架の意味を知らず、不注意かつ間違って使用しており、必要な場合に十字架の使用を放棄する人もいます。 教会の伝統によれば、私たちの敬虔な先祖たちは、家に入るときと家を出るとき、仕事の始めと終わり、食事のために座るとき、そして食事のために座るときなど、人生のあらゆる場面で十字架のしるしを使用しました。そこから起きたとき、就寝したとき、そして目が覚めたとき、また予期せぬ喜びや突然の不幸があった。 彼らは決して自分自身を横切らずに聖なるイコンや神の教会の前を通り過ぎることはありませんでした。

十字架のしるしの意味を深く掘り下げてみると、これが恣意的に違反したり変更したりできる外面的な儀式ではないことが明らかになるでしょう。 いいえ、十字架のしるしは私たちの信仰の神聖な象徴であり、聖なる教父たちの説明によれば、その中にキリスト教のすべてが簡潔に描かれています。 なぜ私たちは祈るときに自分に十字架を付けるのでしょうか？ 目を天に上げる、手を上げる、胸をたたくなど、祈りの他のしるしに限定してみてはいかがでしょうか。 十字架の使用には特別な意味があります。 十字架のしるしによって、私たちは唯一の神聖なとりなし手であり仲介者である主イエス・キリストの救いの功績への信仰を表明します。主イエス・キリストなしでは、私たちの祈りは決して神の御座に上がることはできません。

私たちの祈りと十字架のしるしを組み合わせることで、私たちは自分自身に頼るのではなく、自分の功績のために神を求めるのではなく、十字架上の救い主キリストの功績とその御名のために神を求めます。 救い主ご自身がこう言われたように、主は間違いなくそのような祈りを受け入れてくださいます。「わたしの名によって父に求めるものは何でも、父はそれを与えてくださいます」(ヨハネ16:23)。ただし、私たちの十字架のしるしが単なる外面的なものでない限り、それは手の動きではなく、イエス・キリストの神のとりなしに対する内なる心からの信仰の表現です。 十字架のしるしは単なる宗教儀式の一部ではありません。 まず第一に、それは素晴らしい武器です。 パテリコンと聖人たちの生涯には、十字架の像が持つ真の霊的な力を証明する多くの例が含まれています。

ヌルシアの尊いベネディクト (480 ～ 543 年) は、その厳格な生活により、510 年にヴィコヴァロの洞窟修道院の修道院長に選出されました。 聖ベネディクトは熱心に修道院を統治しました。 断食生活の規則を厳格に遵守した彼は、誰も自分の意志に従って生きることを許可しなかったので、修道士たちは自分たちの堕落した道徳にまったく合わない修道院長を自分たちで選んだことを悔い改め始めました。 ある者は彼に毒を盛ろうと決めた。 彼らはワインに毒を混ぜ、それを修道院長に与え、昼食時に飲ませました。 聖人は杯の上に十字架のしるしを作りました、そして、聖なる十字架の力によって、器は石に打たれたかのようにすぐに壊れました。 その時、神の人は、命を与える十字架には耐えられないので、その杯が致命的であることを知りました。」

したがって、正直で命を与える主の十字架のしるしは、私たちにとって特別なしるしであり、主はそれを通して神聖な祝福と恵みを私たちに与えてくださるので、このしるしは私たちに深く、思慮深く、敬虔な態度を要求します。

教会のエキュメニカル教師である聖ヨハネ・クリュソストムは、次の言葉でこのことについて考えるよう私たちに勧めています。奪うことはできません、これは神聖さの基礎です。」

クロス！ この短い言葉はクリスチャンの魂を奥深くまで突き刺し、揺さぶります。 信仰の霊的な目でキリストの十字架を見ることは、神秘的な祭壇を見ることを意味します。そこでは、世の罪の犠牲として神の子羊が屠られ、神はその最も純粋な血によって、かつて疎外されていた私たちを和解させました。そして敵です（コロサイ1:21）。 キリストは罪の世界、霊的な闇の世界を征服されました。 私たちはキリストによって与えられた偉大で強力な武器、つまり十字架を手にしています。これは私たちの信仰のしるしであり、善が悪に対する究極的かつ完全な勝利、そして闇に対する光です。 これが教会の真の美しさであり、これが世界の武器であり、無敵の勝利です！

ウラジミール・カシュリュク司祭

どちらの手で自分自身を交差させるのが正しいのか、また、正しく自分自身を交差させる方法は、左から右、または右から左でしょうか? 正しい指の折り方は？ バプテスマを受ける必要があるのはなぜですか。また、神殿に入る前にバプテスマを受ける必要がありますか?

十字架のしるしの本質、なぜ洗礼を受ける必要があるのでしょうか？

信者の十字架のサインは、宗教的、精神的神秘的、心理的といういくつかの本質を組み合わせています。

宗教の本質それは、人が自分自身に十字架の印を付けることによって、自分がクリスチャンであり、キリストとともに生きていることを示すという事実にあります。 彼はキリスト教共同体の一員であり、その伝統を高く評価し、それらを大切にしているということ。 彼は、最初から最後の日まで、キリストの地上での生涯全体を覚えて心の中に留めており、それに対応するために自分の能力の限りを尽くしているということです。 キリストから与えられた戒めを尊重し、それに従って生きようとすること。

スピリチュアルで神秘的なエッセンスそれは、十字架のしるし自体に命を与える力があり、洗礼を受ける人を守り、聖化するということです。 十字架は人が自分自身に付ける霊的なイメージであり、十字架で自分自身を「覆い隠し」、信仰の程度に応じて自分自身をキリストに似せるものです。 したがって、クリスチャンは十字架のしるしに対して敬虔な態度をとり、急いで「慌てて」ではなく、責任を持って洗礼を受けようとします。

さらに、十字架のしるしにはある種の「神秘的」な本質があると言われるとき、それは十字架がインドのマントラや魔術師の儀式のような「数学的」公式であるという意味ではありません。 「行為」とは、一連の動作や言葉を単純に繰り返すことです。 人間の理解では説明できない方法で、十字架は洗礼を受けるすべての人を聖化しますが、同時にすべての人が「信仰に応じて報われる」のです...

十字架のしるしは祈りであり、それに対する態度は適切でなければなりません。

感情的および心理的本質十字架のしるしは、信者が「慣れた」とき（礼拝の特定の瞬間）、または自分の内面を整理したいとき（重要な事柄の前、儀式の前）に、無意識のうちに洗礼を受け始めることを示しています。秘密のステップ）、または単に何かに対して心理的な恐怖を感じたとき。 あるいはその逆、私たちは神への喜びと感謝で満たされます。 すると手は「自らバプテスマを受け始める」のです。

正統派キリスト教徒はどのような手で、どのように正しく洗礼を受けるべきでしょうか?

正教会の伝統では、右利きでも左利きでも、右手で洗礼を受ける必要があります。

額→お腹→右→左肩の順です。

十字架のしるし（腹部ではなく胸部）を「縮小」することができます。たとえば、周りに非信者がいる状況では、自分自身も十字架を渡りたいと思っていますが、「目に見えない」ようにしようとします。

重要なことは、「自分の中に」十字架を矮小化せず、その偉大さ、重要性、強さを常に忘れないことです。

正しい指の折り方（写真）

正教会の伝統では、指は次のように折りたたむ必要があるとされています。親指、中指、人差し指を合わせて、これは聖三位一体を象徴し、薬指と小指を手のひらに押し付けます。

何か別の方法で、あるいは例えば二本の指で、あるいは左から右に交差することは可能でしょうか？ いいえ、正教会では右から左に3本の指で自分自身を交差させるのが通例であり、理屈抜きにそうする必要があります。 たとえ指の数が慣習であり、この世の制度であると仮定したとしても（かつてロシアのすべての正統派キリスト教徒がそうしていたように、古儀式派は今でも自分自身に2本十字を切るという事実を指す）、伝統に違反することそのものが、より多くの霊的害をもたらす。良い人よりも人。

革命前の本「神の法」のページ。十字のサインをするときに正しく指を組む方法と、これが何を象徴するかについて書かれています。

神殿に入る前にバプテスマを受ける必要がありますか、それとも神殿を通過するときにバプテスマを受ける必要がありますか?

寺院に入るときは、自分自身を横切るのが習慣です。 宗教に馴染み始めたばかりの人にとって、これは人為的なルール（「義務」のようなもの）のように見えるかもしれませんが、時間が経つにつれて、それは自然であり、必要性ですらあります - 内側で「集まる」こと、キリストの信仰で自分自身を覆い隠すこと秘跡が執り行われる神殿に敬意を表する象徴と権力。

寺院を見て通り過ぎるときの状況については、人は自分の感情に頼らなければならず、ルールはありません。 神殿のドームを見るたびに、自分自身をしるしで覆い隠す人々がいます。 そうしない人もいますが、同時に人生において彼らはクリスチャンの模範となるでしょう。

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私たちは皆、十字架のしるしが正統派キリスト教徒の精神生活においてどれほど例外的な役割を果たしているかをよく知っています。 毎日、朝と夕方の祈りの間、礼拝中と食事の前、教えの始まりと終わりに、私たちは正直で命を与えるキリストの十字架のしるしを自分自身に置きます。 そして、これは偶然ではありません。なぜなら、キリスト教には十字架の印以上に古い習慣はないからです。 十字架のしるしで自分を覆い隠します。 3 世紀末、有名なカルタゴの教会教師テルトゥリアヌスは次のように書いています。私たちが行うすべてのことは、あなたの額を十字架で覆わなければなりません。」 テルトゥリアヌス帝の 1 世紀後、聖ヨハネ クリュソストムは次のように書きました。

ご覧のとおり、十字架のしるしは太古の昔から私たちに与えられており、それなしでは私たちの毎日の神への礼拝は考えられません。 しかし、私たちが自分自身に正直であれば、私たちはこの偉大なキリスト教のシンボルの意味を考えずに、機械的に習慣的に十字架のサインを作っていることが非常に多いことが完全に明らかになるでしょう。 私は、歴史と典礼の短い探訪によって、私たち全員がその後、より意識的に、思慮深く、敬虔に十字架のしるしを自分自身に当てはめることができるようになると信じています。

それでは、十字架のしるしは何を象徴し、どのような状況で生まれたのでしょうか？ 私たちの日常生活の一部となっている十字架のしるしは、かなり遅くに誕生し、ロシア正教会の典礼生活に入ったのは、17世紀、よく知られているニコン総主教の改革の最中になってからでした。 古代教会では、額にのみ十字架が刻まれていました。 ローマの聖殉教者ヒッポリュトスは、3世紀のローマ教会の典礼生活について次のように書いています。「常に謙虚に額に十字架の印を押すように努めなさい。」 十字架の印における一本の指の使用については、キプロスの聖エピファニウス、ストリドンの福者ヒエロニムス、キルロスの福者テオドレト、教会歴史家のソゾメン、ドヴォエスロフの聖グレゴリウス、聖ヨハネ・モスコスらによって語られています。 8世紀の第1四半期、クレタ島の聖アンドリュー。 現代の研究者のほとんどの結論によると、額（または顔）に十字架を付けることは、使徒とその後継者の時代に現れました。 さらに、これは信じられないことに思えるかもしれませんが、キリスト教会における十字架の兆候の出現はユダヤ教の影響を大きく受けていました。 この問題についてのかなり本格的で有能な研究は、現代フランスの神学者ジャン・ダニルーによって行われました。 皆さんは、キリストの降誕約50年目に行われた、使徒言行録に記されているエルサレム公会議のことを​​よく覚えています。 使徒たちが公会議で検討した主な問題は、異教から改宗した人々をキリスト教会に受け入れる方法に関するものでした。 問題の本質は、私たちの主イエス・キリストが神の選ばれたユダヤ人の間で説教を説教されたという事実に根ざしていました。 福音のメッセージを受け入れても、旧約聖書のすべての宗教的および儀式的規定は拘束力を持ち続けました。 使徒の説教がヨーロッパ大陸に伝わり、初期キリスト教会が新しく改宗したギリシャ人や他の国々の代表者で満たされ始めたとき、彼らの受け入れ形態の問題がごく自然に生じました。 まず第一に、この質問は割礼に関するものでした。 改宗した異教徒はまず旧約聖書を受け入れて割礼を受け、その後になって初めて洗礼の秘跡を受け入れる必要がある。 使徒評議会はこの論争を非常に賢明な決定で解決しました。ユダヤ人にとっては旧約聖書の律法と割礼は義務のままでしたが、異教徒のキリスト教徒にとってはユダヤ人の儀式規制は廃止されました。 この使徒会議の布告により、最初の数世紀、キリスト教会にはユダヤ教キリスト教と言語キリスト教という 2 つの最も重要な伝統がありました。 このように使徒パウロは、キリストのうちに「ギリシャ人もユダヤ人もいない」と常に強調し、自分の民、祖国、イスラエルに深く愛着を持ち続けた。 神が不信者の選出についてどのように語っているかを思い出しましょう。神は、イスラエルの熱意を目覚めさせるために彼らを選びました。それは、イスラエルがイエスという御方のうちに彼らが待ち望んでいた救世主であることを認識させるためです。 救い主の死と復活の後、使徒たちは定期的にエルサレム神殿に集まり、いつもパレスチナ外のシナゴーグから伝道を始めたことも思い出しましょう。 この文脈において、なぜユダヤ教が若い初期キリスト教会の外部の礼拝形態の発展に一定の影響を及ぼし得るのかが明らかになる。

そこで、十字架のしるしを作る習慣の起源の問題に戻りますが、キリストと使徒の時代のユダヤ人の会堂礼拝では、額に神の名を刻む儀式があったことに注目します。 それは何ですか？ 預言者エゼキエルの書 (エゼキエル 9:4) は、ある都市に降りかかる大惨事の象徴的なビジョンについて語っています。 しかし、この破壊は敬虔な人々には影響を与えず、その額には主の天使が特定のしるしを描くでしょう。 このことは次の言葉で説明されています。「そして主は彼に言われた、『町の真ん中、エルサレムの真ん中を行き、今行われているすべての忌まわしいことについてため息をつきながら、嘆いている人々の額に印をしなさい』。その真っ只中にコミットした。」 預言者エゼキエルに続いて、聖なる使徒神学者ヨハネの黙示録にも、額にある神の名の同じ印が言及されています。 したがって、Rev. 14章1節にはこう書かれています。「わたしが見ると、見よ、小羊がシオンの山の上に立っていました。小羊とともに十四万四千人がおり、彼らの額には父の名が書かれていました。」 他の箇所 (黙示録 22.3-4) では、次の世紀の生活について次のように述べられています。 しかし、神と小羊の王座はそこにあり、神の僕たちは神に仕えます。 そして彼らは主の顔を見て、彼らの額に主の名が刻まれるだろう。」

神の名前は何ですか?それは額にどのように描かれますか? 古代ユダヤ人の伝統によれば、神の名前はユダヤ人のアルファベットの最初と最後の文字、つまり「alef」と「tav」によって象徴的に刻印されました。 これは、神が無限であり全能であり、遍在であり永遠であることを意味しました。 彼は考えられるすべての完全性の完全性です。 人は言葉の助けを借りて自分の周りの世界を説明することができ、言葉は文字で構成されているため、神の名前を書く際のアルファベットの最初と最後の文字は、神が存在の充足を含んでいることを示し、神はすべてのものを包含しています。人間の言語で説明できる。 ちなみに、アルファベットの最初と最後の文字を使って神の名前を象徴的に刻むことはキリスト教にも見られます。 黙示録の中で、主はご自身について、「私はアルファでありオメガであり、始まりであり終わりである。」 とおっしゃっていることを思い出してください。 黙示録はもともとギリシャ語で書かれていたため、神の名前の説明にあるギリシャ語アルファベットの最初と最後の文字が神の完全性を証明していることが読者には明らかでした。 多くの場合、私たちはキリストの図像を見ることができます。キリストの手には、アルファとオメガの2文字だけが刻まれた開かれた本があります。

上で引用したエゼキエルの預言の一節によると、選ばれた人々は額に「アレフ」と「タブ」という文字に関連付けられた神の名が刻まれることになります。 この碑文の意味は象徴的です。額に神の名がある人は、自分自身を完全に神に捧げ、神に捧げ、神の法に従って生きています。 そのような人だけが救いに値するのです。 キリストの時代のユダヤ人は、神への献身を外面的に示したいと考えて、すでに額に「alef」と「tav」という文字を刻んでいました。 時間が経つにつれて、この象徴的な行為を単純化するために、文字「tav」のみを描くようになりました。 当時の写本の研究により、時代の変わり目のユダヤ人の文書では大文字の「tav」が小さな十字架の形をしていたことが示されたことは非常に注目に値します。 この小さな十字架は神の名を意味していました。 実際、当時のキリスト教徒にとって、額の十字架のイメージは、ユダヤ教と同様に、生涯を神に捧げることを意味していました。 さらに、額に十字架を置くことは、もはやヘブライ語のアルファベットの最後の文字を思い出させるものではなく、むしろ十字架上の救い主の犠牲を思い出させました。 キリスト教会が最終的にユダヤ人の影響から解放されたとき、十字架のしるしを「tav」という文字を通じた神の名のイメージとしての理解は失われました。 主な意味上の重点はキリストの十字架の表示に置かれました。 最初の意味を忘れた後代のキリスト教徒は、十字架のしるしに新しい意味と内容を加えました。

4世紀頃、キリスト教徒は全身を交差させるようになりました。 私たちが知っている「ワイドクロス」が現れました。 しかし、このときの十字架の印の押しつけは依然として一本指のままでした。 さらに、4世紀までにキリスト教徒は自分自身だけでなく周囲の物にも十字架に署名し始めました。 したがって、この時代の同時代人であるシリア人のエフライム修道士は次のように書いています。 クリスチャンの皆さん、いつでも、どんな時でも、この十字架を離れてはなりません。 彼がどこにでもあなたと一緒にいられますように。 十字架なしには何もしてはならない。 寝るときも起きるときも、働くときも休むときも、食べるときも飲むときも、陸を旅するときも海を航海するときも、常にこの命を与える十字架をすべての会員に飾ってください。」

9 世紀には、中東とエジプトで単性論の異端が広く広まったため、一本指の指は徐々に二本指に置き換えられ始めました。 単性論者の異端が現れたとき、その教えを広めるために、それまで使われてきた指の形成形式である一本指を利用しました。それは、一本指の中に、キリストにおける唯一の性質についての教えの象徴的な表現が見られたからです。 。 その後、正教会は、単性論者とは反対に、キリストの 2 つの性質についての正教会の教えの象徴的な表現として、十字架のサインに 2 本の指を使い始めました。 たまたま、十字架の一本指のサインが単性論の外部の視覚的なサインとして機能し始め、正統派の二本指のサインとして機能し始めました。 このようにして、教会は再び深い教義的真理を外部の礼拝形式に挿入しました。

ギリシャ人によるダブルフィンガーの使用に関する初期の非常に重要な証拠は、9 世紀末に生きたネストリウス派のメトロポリタン、エリヤ ジェヴェリのものです。 彼は単性論者を正統派およびネストリウス派と和解させたいと考え、後者は十字架の描写において単性論者に同意しないと書いた。 つまり、指1本で手を左から右へ導く十字の印を描いたものもある。 他の人は2本の指で、逆に右から左に導きます。 単性論者は、左から右に一本の指で自分自身を交差させ、自分たちが一人のキリストを信じていることを強調します。 ネストリウス派と正教会のキリスト教徒は、十字架を二本の指で右から左に描くことで、十字架の上で人類と神性が一つに結ばれ、これが私たちの救いの理由であるとの信念を公言しています。

メトロポリタン・エリヤ・ジェヴェリに加えて、有名なダマスカスのジョンも、「正統派信仰の正確な解説」として知られるキリスト教の教義の記念碑的な体系化の中で、二本指について書いています。

12 世紀頃、ギリシャ語を話す地方正教会 (コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム、キプロス) では、二本指は三本指に置き換えられました。 その理由は次のように考えられた。 12世紀までに単性論者との闘争はすでに終わっていたため、ダブルフィンガーリングは実証的で論争的な性格を失った。 しかし、ダブルフィンガーを使用することで、正統派キリスト教徒は同じくダブルフィンガーを使用するネストリウス派と関係を持つようになりました。 神への崇拝の外形を変えたいと考えた正統派ギリシャ人は、三本指の十字架で自分自身に署名し始め、それによって至聖三位一体への崇拝を強調しました。 すでに述べたように、ルーシでは、トリプリケートは17世紀に総主教ニコンの改革中に導入されました。

したがって、このメッセージを要約すると、正直で命を与える主の十字架のしるしは最古であるだけでなく、最も重要なキリスト教のシンボルの1つであることがわかります。 それには私たちに深く、思慮深く、敬虔な態度が必要です。 何世紀も前、ジョン・クリュソストムは次の言葉でこのことについて考えるよう私たちに忠告しました。「ただ指で十字を描くだけではいけない」と彼は書きました。 「信仰をもってそれをしなければなりません。」

ヘグメン・パベル、神学者候補者、教育科学省査察官
マインドズバイ

なぜ三本指ではないのでしょうか？

通常、他の信仰の信者、たとえば新信者は、なぜ古信者は他の東方教会の信者のように三本指で十字架を作らないのかと尋ねます。

これに対して古儀式派はこう答えます。

ダブルフィンガーは古代教会の使徒や教父たちによって命じられており、それについては多くの歴史的証拠があります。 スリーフィンガーは新しく発明された儀式であり、その使用には歴史的な正当性がありません。

2 本の指を守ることは、教会の誓いによって保護されています。この誓いは、ジャコバイトによる異端者受け入れの古代の儀式と 1551 年の百頭会議の布告に含まれています。あるいは十字架のしるしを想像しないなら、彼は呪われよう。」

ツーフィンガーは、キリスト教信条の真の教義、つまりキリストの磔刑と復活、そしてキリストの中にある人間と神という二つの性質を表しています。 他の種類の十字架のしるしにはそのような独断的な内容はありませんが、三本指のしるしはこの内容を歪めており、三位一体が十字架にはりつけにされたことを示しています。 そして、新信者には三位一体の十字架の教義は含まれていませんが、教皇たちは異端的で非正統的な意味を持つ記号やシンボルの使用を断固として禁止しました。

このように、教皇たちはカトリック教徒と論争を巻き起こして、種の創造における単なる変更、異端と同様の慣習の使用自体が異端であるとも指摘した。 エピソード メトンスキーのニコラスは特に種なしパンについて次のように書いています。「種なしパンを食べる人は誰でも、何らかの類似点があるため、すでにこれらの異端と交信している疑いがある。」 二本指の独断の真実は、公にはされていないものの、今日、さまざまな新信者の指導者や神学者によって認められています。 それで、ああ。 アンドレイ・クラエフは著書『なぜ正統派はこうなのか』の中で次のように指摘している。 結局のところ、十字架につけられたのは三位一体ではなく、「聖三位一体の一人、神の子」でした。

出典：ruvera.ru

では、正しくバプテスマを受けるにはどうすればよいでしょうか？提示されたいくつかの写真を比較してください。 これらはさまざまなオープンソースから取得されています。

モスクワと全ロシアのキリル総主教とスルツクとソリゴルスクのアンソニー司教は明らかに二本の指を使っている。 そして、スルツク市の神の母のアイコン「ヒーラー」教会の牧師、アレクサンドル・シュクリャレフスキー大司祭と教区民のボリス・クレシュチュケビッチは、右手の3本の指を折りました。

おそらく、この質問はまだ未解決のままであり、情報源によって答えが異なる可能性があります。 聖ワシリイ大王もこう書いています。「教会では、すべてが秩序正しく起こるようにしなさい。」 十字架のしるしは私たちの信仰の目に見える証拠です。 あなたの目の前にいる人が正統派かどうかを知るには、彼に自分自身に十字を切るように頼むだけでよく、彼がそれをどのように行うか、そして彼が実際にそれを行うかどうかによって、すべてが明らかになります。 そして、「小さなことに忠実な人は、多くのことにも忠実です」（ルカ 16:10）という福音を思い出しましょう。

十字架のしるしは私たちの信仰の目に見える証拠なので、敬意を持って慎重に行われなければなりません。

十字架の印の力は異常に偉大です。 『聖徒たちの生涯』には、十字架が影を落とした後、悪魔の呪文がどのように解消されたかについての物語があります。 したがって、不用意に、大騒ぎして、不注意にバプテスマを受ける人は、単に悪霊を喜ばせるだけです。

十字架のサインを正しく作るにはどうすればよいですか?

1) 右手の 3 本の指 (親指、人差し指、中指) を合わせる必要があります。これは、聖三位一体の 3 つの顔を象徴します。父なる神、子なる神、聖霊なる神です。 これらの指を組み合わせることで、私たちは不可分な聖三位一体の一体性を証します。

2) 他の 2 本の指 (小指と薬指) は手のひらにしっかりと曲げられており、それによって主イエス・キリストの神性と人間性という 2 つの性質を象徴しています。

3) まず、心を神聖にするために、組んだ指を額に置きます。 次にお腹の上（ただし下ではありません） - 内部能力（意志、心、感情）を神聖化します。 その後、右肩、次に左肩に進みます。これは、肩が活動（「肩を貸す」-援助を提供する）を象徴しているため、体の強さを神聖にするためです。

4) 「十字架を壊さないように」手を下げてから初めて腰からお辞儀をします。 これはよくある間違いです - 十字架のサインと同時にお辞儀をすることです。 これはすべきではありません。

十字架のサインの後にお辞儀が行われるのは、私たちがちょうどカルバリの十字架を描いて（自分自身を覆い隠して）、それを崇拝しているためです。

一般的に、現時点では、「どのようにバプテスマを受けるのか？」という質問についてです。 多くの人は注意を払いません。 例えば、大司祭ディミトリー・スミルノフは自身のブログの1つで次のように書いている。これら 2 つの儀式は教会として同等の名誉を与えられていると認められているため、何らかの役割を果たします。」 大司祭アレクサンダー・ベレゾフスキーもそこで「好きなように洗礼を受けなさい」と断言している。

このイラストは、クリミア半島セヴァストポリのリュビモフカ村にある神の母のポチャエフ・イコン教会のウェブサイトに掲載された。

ここで、正教会に入会したばかりで、まだよく知らない人のために注意してください。 アルファベットの一種。

いつバプテスマを受けるべきですか?

寺院内:

司祭が六篇の詩篇を読み、信条が唱えられ始めた瞬間に洗礼を受けることが不可欠です。

牧師が「正直で命を与える十字架の力によって」という言葉を言った瞬間に十字架のサインをすることも必要です。

パレミアが始まったらバプテスマを受ける必要があります。

教会に入る前だけでなく、教会の壁を出た後も洗礼を受ける必要があります。 どのお寺の前を通るときも、必ず一度は横断しなければなりません。

教区民はイコンや十字架を崇拝した後、自分自身も十字架を結ばなければなりません。

路上で：

正教会の前を通りかかるときは、洗礼を受ける必要があります。その理由は、どの教会でも、祭壇と玉座にキリストご自身が宿っており、聖杯の中に主の体と血があり、そこにはイエス・キリストの完全性がすべて含まれているからです。

神殿の前を通るときに自分に十字架を立てないなら、次のキリストの言葉を思い出すべきです。聖なる天使たちと共に父の栄光の中にあるのです」（マルコ8:38）。

しかし、自分自身を渡らなかった理由を理解する必要があります。それが恥ずかしい場合は、自分自身を横切る必要があります。これが不可能な場合（たとえば、運転していて手が忙しい場合は、精神的にも自分自身を横切る必要があります）これが他の人が教会を嘲笑する理由になる可能性がある場合、自分自身を十字架にかける必要はありません。その理由を理解する必要があります。

自宅で：

起床直後と就寝直前。

祈りを読み始めるときと読み終えた後。

食前と食後。

作業を始める前に。

厳選して用意した材料
ウラジミール・ホヴォロフ