パウル・ティリッヒには勇気がある。 お気に入り。 基礎を揺るがす。 自分らしくある勇気

「存在する勇気」

「存在する勇気」

「存在する勇気」（「存在する勇気」）は、1952 年に出版された P. ティリッヒの著作です。 まず、ティリッヒは、プラトン、アリストテレス、セント トマス・アクィナス、スピノザ、ニーチェ。 存在論的および神学的側面において、ティリッヒは「勇気」を「非存在にもかかわらず存在するという自己肯定」と定義しています。 人にとっての主な疑問は、自分が存在するか否かということです。 人間は、自分の存在の有限性と死すべき運命について知っている世界で唯一の生き物です。 存在の意識は「不安」です（不安、ドイツ語のAngst - 「恐怖」）。 「不安」という言葉（「恐怖」と同じ）を「心配」という言葉に置き換えることはできません。

「yazn」は、後者が特定の危険を示しているが、非存在と遭遇するという存在論的状況を示しているわけではないからである。 不安は存在論的であり、恐怖は心理的です。 存在論的不安には目的がなく、克服することもできません。なぜなら、存在者はそれ自身の存在の有限性を克服できないからです。 強迫的な不安を和らげ、恐怖の発作の頻度と強さを軽減することしかできません。 存在論的不安には勇気をもって対処しなければなりません。 病的不安は、不安を受け入れられなかった結果として現れ、限られた想像上の根拠に基づく個人の自己肯定と、この根拠の強制的な防衛につながります。

存在が脅かされる 3 つの方向に従って、ティリッヒは実存的不安の主な 3 つのタイプを区別します。1) 運命と死の前。 2）罪悪感と非難（倫理的不安）について。 3）空虚さと無意味さ（スピリチュアルな不安）の前に。 これらの種類の不安はそれぞれ、西洋文明のある時期に支配的でした。 古代世界の崩壊の時代には、運命と死についての不安が蔓延し、中世では倫理的な不安が、そして近代では人間存在の空虚さと無意味さについての不安が蔓延しました。

人格の存在論的自己肯定は、存在のアプリオリな構造の表現です。 私たちは、個人の自己肯定と存在論的不安の軽減の 2 つの主なタイプ、「個性化」と「参加」を区別することができます。 個性化は、周囲の世界の外側で独立した彼の個性の主体によって理解されます。 ここでは孤立した自立した「私」として現れます。 参加とは、個人が全体、普遍に加わることで自分の「私」を肯定する方法です。 個性化と参加は、「自分自身である勇気」と「一部になる勇気」という 2 つのタイプの勇気に対応します。 「所属する勇気」は、さまざまな原始共同体、中世の封建的な「半集団主義」、そして現代の「新集団主義」（全体主義）構造、つまりファシズム、ナチズム、共産主義などにおいて歴史的に具体化されています。 しかし、社会生活に完全に身を捧げると、彼は必然的に社会に溶け込んでしまい、ティリッヒによれば、これはもはや「一部になる勇気」ではなく、個人が非社会的なものに抵抗することが完全にできないかどうかに近い弱さである。社会の前で「私」の完全な吸収を脅かす存在。 ティリッヒによれば、全体主義的コミュニティの役割も果たせるという。

2 番目の勇気、「自分らしくあること」は、ロマンチック、自然主義、実存主義など、さまざまな形の個人主義に現れます。 ハイデッガー、ヤスパース、サルトルの作品に見られるように、ティリッヒの視点から見た「モダン」は、人類の普遍的な存在意味の喪失を表現しており、それは絶望の「境界線」状態として経験されます。 近代実存主義における個人の存在論的自己肯定は、まさに「絶望の勇気」を表しており、この絶望を自分自身で受け止めようとする試みである。 しかしこの場合、人は「実存主義に自分を見失う」危険にさらされています。なぜなら、存在しないことは私たち個人の「私」の喪失と世界への参加の喪失の両方を脅かすからです。

実存的な人間は、最高の意味への「究極の関心」によって捉えられ、彼は自分自身の存在の有限性を超えて、自分の基礎、超越的なもの、神に引き寄せられます。 ティリッヒによれば、超越者に対する人としての勇気はさまざまな形で現れます。 参加が支配的である場合、それは神秘的な性格を持ちますが、個人化される場合、それは個人的な性格を持ちます。 宗教の領域においてさえ、人は常に真の存在論的自己肯定を達成できるとは限りません。 有神論の神はしばしば「偶像」となり、儀式的な形式となる。 そして、存在そのものの力に対する人の訴えだけが、個別化と参加を含み、それらを超越するものであり、そのとき初めて人は「存在し、存在しないことはない」ことを発見するのです。 そのような信仰の勇気だけが、運命と死、罪悪感と非難、空虚さと無意味さの不安に耐えることができます。 T. I. Vevyurko (1995)、O. A. Sedakova によるロシア語翻訳。

T.P. リフィンツェワ

新しい哲学事典: 全 4 巻 母：考えた. V.S.ステピン編集. 2001 .

他の辞書で「COURAGE TO BE」が何であるかを見てください。

- (「存在する勇気」) は、1952 年に出版された P. ティリッヒの作品です。まず、ティリッヒは、プラトン、アリストテレス、聖ペテロの教えを分析しながら、倫理的および歴史哲学的側面から「勇気」の概念を検討します。 トマス・アクィナス、スピノザ、ニーチェ。 で… … 哲学事典

倫理的美徳、恐怖を克服する際の道徳的尺度を特徴づける。 古代の 4 つの基本的な美徳 (節度、知恵、正義と並ぶ) の 1 つ。 アリストテレスは M の体系的な分析を行いました。 彼の意見では、Mは…… 哲学事典

勇気とは、自分がどれほど恐れているかを知っているときだけです。 フランクリン・P・ジョーンズ 勇気: 死にたいという意志の形をとった、生きたいという最も強い願望。 ギルバート・チェスタトン 英雄は普通の人よりも勇敢ではありませんが、その勇気を 5 分長く維持します。… … 格言の統合百科事典

勇気- 倫理的美徳、恐怖を克服する際の道徳的尺度を特徴づける。 古代の 4 つの基本的な美徳 (節度、知恵、正義と並ぶ) の 1 つ。 アリストテレスによれば、M.は死の恐怖を克服しつつあります... 教育用語辞典

勇気- (以前は「男性に特徴的なもの」を意味していました) - 勇気、危険な状況での心の存在、困難な状況での忍耐力、精神的な強さ、戦いでの勇気。 典型的な反応は賞賛と尊敬です。 冷静、抑制、怒りなどと組み合わせることができます... ... 心理学と教育学の百科事典

勇気- 恐れることなく危険に立ち向かう能力 A. ファラオの前でモーセとアロンが顕著に示した勇気: 出 5:1-4。 出エジプト記 10:24 29 エドムによるエグロン殺害: 裁き 3:15 30 ミディアンに対するギデオン: 裁き 7:1 24 ペリシテ人に対するヨナタン: サムエル記上 14 ... 聖書: 話題事典

この用語には他の意味もあります。「勇気について」を参照してください。 ウクライナ大統領のスターの記章「For Courage」 原名...ウィキペディア

この用語には他の意味もあります。「勇気について」を参照してください。 「勇気を求めて」一等命令…ウィキペディア

賞カード名 = 注文「勇気を」 画像: ImageRibbon: Image2st: ImageRibbon22st: Image3rd: ImageRibbon3st: OriginalName = 注文「勇気を」 国 = flagicon|ウクライナ Ukraine... ... Wikipedia

賞品カード名 = 命令「個人的な勇気のために」 画像: ImageRibbon = Image2st = ImageRibbon2st = Image3st = ImageRibbon3st = OriginalName = Motto = Country = flagicon|Transnistria Transnistrian ... Wikipedia

本

• 自分らしくある勇気。 アムステルダムでの会話、1982 年 9 月、WG クリシュナムルティ。 127 pp. U. G. クリシュナムルティ (1918-2007) は、既存の精神的および世俗的な枠組みや考えに当てはまらない、最も過激で衝撃的な教師です。 49歳の時、彼に何かが起こった…

「勇気」という概念は、人間の状況を理解するのに役立つ最も重要な概念の1つです。 勇気は倫理的な問題ですが、それは人間存在の多様性、そして最終的には存在の構造そのものに根ざしています。 「勇気」を倫理的に真に理解するには、まず存在論的に考えなければなりません。

倫理を超える必要性は、勇気に関する最も古い哲学的議論の 1 つであるプラトンの対話篇「ラチェス」にはっきりと現れています。 対話中に、いくつかの初期定義が拒否されました。 そこに名将ニシアスが再挑戦する。 軍事指導者として、彼は勇気とは何かを理解し、それを正しく定義できるべきでした。 しかし、彼が提案した定義は、他の定義と同様に、支持できないことが判明しました。 彼が主張するように、勇気とは「いつ恐れるべきか、いつ勇気を出すべきか」を知ることであるとすれば、この問題は普遍的なものとなる。結局のところ、それに答えるためには、「すべての善と悪のすべての現れについての知識」が必要である（ 199付き）。 しかし、そのような定義は、勇気は美徳の一部にすぎないという前述の記述と矛盾します。 「これは、勇気とは何かを私たちはまだ特定していないことを意味します」とソクラテスは結論づけています(199e)。 そして、これはソクラテスの考え方にとって非常に深刻な挫折です。 ソクラテスのために 美徳は知識です: 勇気とは何かを知らない人は、勇気の本質に従って行動することはできません。しかし、ソクラテスのこの失敗は、一見成功したと思われる勇気の定義（たとえプラトンやアリストテレス自身のものであっても）よりもはるかに重要です。 なぜなら、勇気を他の美徳の中でも特に美徳として定義しようとするこの失敗した試みは、人間存在の根本的な問題の一つを明らかにしているからである。 この失敗は、勇気の理解が、人とその世界が何であるか、この世界の構造と価値観の理解に基づいていることを示しています。 勇気の性質についての倫理的問題は、必然的に存在の性質についての存在論的問題につながります。。 そしてその逆も同様です。存在の性質に関する存在論的な質問は、勇気の性質に関する倫理的な質問として尋ねることができます。 勇気は私たちに存在が何であるかを示すことができ、存在は私たちに勇気が何であるかを示すことができます。 したがって、この本の最初の章は「存在と勇気」と呼ばれています。 ソクラテスができなかったことを私ができるとは思えない。 しかしおそらく、リスクを冒す勇気があれば、たとえ私の試みはほぼ確実に失敗する運命にあるとしても、このソクラテス的問題への強い関心が再び目覚めることになるだろう。

勇気と知恵: ストア派

倫理的および存在論的要素を含む、より広い意味での勇気は、古代の終わりから近代の初めにかけて、ストア派と新ストア派においてますます広まりました。これらは他の哲学派と同様に単なる哲学派ではなく、それ以上のものでした。この立場は、古代後期の傑出した人々と現代のその追随者が存在の問題に答え、運命と死の不安を克服するのに役立ちました。

それが、ストア派が西洋世界でキリスト教に代わる唯一の真の選択肢であることが判明した理由です。 この言葉は奇妙に思えるかもしれません。結局のところ、宗教的および政治的領域におけるキリスト教のライバルはローマ帝国でした。 高度な教育を受けたストア派の個人主義者たちはキリスト教徒にとって危険ではなかっただけでなく、それどころかキリスト教有神論の要素を同化する用意があったように思われる。 しかし、これは非常に表面的な結論です。 キリスト教は、古代世界の宗教混合主義、すなわち救いの名のもとに神の存在がこの世に降臨するという考えと共通の基盤を持っていました。 この考えが中心となった宗教運動は、人間が運命と死を自ら引き受ける神聖な存在と関わるようになったという事実により、運命と死の不安を克服しました。 キリスト教は、この種の信仰とのつながりにもかかわらず、救い主イエス・キリストの個別のイメージと旧約聖書の特定の歴史的根拠を持っていたため、混合主義を超越しました。 したがって、キリスト教は、その歴史的基盤を失うことなく、古代後期の宗教的および哲学的混合主義の多くの要素を同化することができました。 しかし、それは真にストア派の立場を完全に吸収することはできませんでした。 そしてこれは、ストア派のロゴスの教義と自然の道徳法がキリスト教の教義と倫理の両方に与えた多大な影響を考慮すると、特に顕著です。 しかし、キリスト教によるストア派の思想のそのような重要な借用であっても、ストア派の宇宙的運命論とキリスト教の宇宙的救いの信仰とを隔てる溝を埋めることはできなかった。 キリスト教会の勝利によりストア派は忘却され、ストア派が再び復活したのは新時代の始まりになってからでした。 ローマ帝国の宗教混合もキリスト教に代わるものにはなりませんでした。 皇帝たちの間でキリスト教に対する危険はネロのような気まぐれな暴君やユリアヌスのような狂信的な反動者ではなく、マルクス・アウレリウスのようなストア派だけであったことは注目に値する。 その理由は、ストア派には社会的かつ個人的な勇気があり、それがキリスト教の勇気に代わる真の手段となっていたからです。

ストア派の勇気はストア派の哲学者の発明ではありません。 彼らは概念の言語においてのみ古典的な表現を見つけましたが、この勇気のルーツは神話の物語、英雄的な行為の物語、古代の知恵の言葉、詩、悲劇、そして何世紀にもわたる哲学に遡ります。ストア派の出現に先立って。 ストア派の勇気の確固たる地位を確実にした出来事は、ソクラテスの死でした。 古代世界全体がこの死を現実の出来事として、また象徴として認識しました。 それは運命と死に直面した人間の状況を明らかにしました。 彼女は、死を肯定できるからこそ、生を肯定できる勇気の模範となった。 それは伝統的な勇気の理解に重大な革命をもたらしました。 ソクラテスのおかげで、過去の英雄的な勇気は合理的で普遍的なものになりました。 勇気という民主主義の考え方は、貴族の勇気とは対照的に形成されました。 知恵の勇気は兵士の勇気を超えた。 この種の勇気は、古代世界のさまざまな地域で、大変動と変化の時代に「哲学の慰め」を見つけるのに多くの人々を助けました。

セネカはストア派の勇気を説明する際に、死の恐怖と生の恐怖の間には相互依存関係があること、また、生きる勇気と死ぬ勇気の間には相互依存関係があることを示しています。 彼は「生きたくない、死に方も知らない」人々のことを指しています。 彼はフロイトの「死の本能」に正確に相当するラテン語である「リビドー・モリエンディ」について話します。 彼は、人生は不必要で意味がないと考え、伝道者の書のように、「私には何も新しいことをする機会も与えられていないし、何か新しいものを見る機会も与えられていない！」と言う人々について語っています。 セネカにとって、この立場は、喜びの支配的な原則、または（ここで彼は現代アメリカの表現を予想しています）「楽しい時間を過ごすという態度」の結果であり、彼が信じているように、それは特に若い世代に特徴的です。 フロイトにおいて死の本能が決して完全に満たされることのない性欲衝動の裏側であるのと同様に、セネカにおいても快楽原則の受け入れは必然的に人生における嫌悪感と失望につながる。 しかし、セネカは（フロイトと同様に）、生を肯定できないことが死を肯定できることを意味するわけではないことを知っていました。 運命と死を前にした不安は、たとえ生きる意欲を失った人であっても、命をつなぎとめます。 したがって、ストア派の自殺への呼びかけは、人生に敗北した人々ではなく、自ら人生を克服し、生きることも死ぬこともでき、生と死の間で自由な選択ができる人々に向けられているのです。 恐怖による逃避としての自殺は、ストイックな勇気に反します。

存在論的観点と道徳的観点の両方から見て、ストア派の勇気は「あるべき勇気」です。 それが可能なのは、人間が理性によって導かれているからです。 しかし、古代人にとっても新しいストア派にとっても、理性は現代の用法で意味されるものを意味しませんでした。 ストア派にとって、理性とは「推論する」能力ではありません。 経験に基づいて、日常的または数学的論理のテクニックを使用して何かを証明する。 ストア派の理由はロゴス、つまりロゴスです。 一般にすべての現実、特に人間の意識の意味のある構造。 セネカはこう述べています。「理性以外にその人に属する属性が他にないとしたら、理性がその人の唯一の善となり、他のすべてを合わせたものと同等になります。」 これは、理性が人間の真の本質、つまり本質であり、それと比較すると、他のすべては偶然であることを意味します。 存在する勇気とは、私たちの中にあるすべてがランダムであるにもかかわらず、自分の合理的な性質を主張する勇気です。 この意味での心は人格の中心を表し、すべての知的活動も含まれることは明らかです。 個人の中心から切り離された、限られた認知能力としての推論能力は、決して勇気を生み出すことはできません。 根拠のないことを証明して不安を取り除くことは不可能であり、これは精神分析の最新の発見ではまったくありません。理性を美化するストア派はこのことをよく知っていました。 彼らは、不安は普遍的な心の力によってのみ克服できることを知っていました。普遍的な心の力は、賢者の言葉では欲望と恐怖を支配します。 ストイックな勇気は、個人の中心が存在のロゴスに従属することを前提としています。それは、情熱や不安の領域を超えて、神聖な理性の力に参加することです。 「存在する勇気」とは、私たちの中に存在そのものの合理的な性質との統一に反対するあらゆるものがあるにもかかわらず、私たち自身の合理的な性質を肯定する勇気です。

したがって、知恵の勇気は主に欲望と恐れによって妨げられます。 ストア派は、現代の精神分析を彷彿とさせる、不安に関する深遠な教義を発展させました。 彼らは、恐怖の本当の対象は恐怖そのものであることを発見しました。 「恐怖そのものを除いて、恐ろしいものは何もない」とセネカは書いています。 そしてエピクテトスはこう言います。「恐ろしいのは死や剥奪ではなく、死と剥奪への恐怖なのです。」 私たちの不安は、あらゆる人やあらゆるものに恐ろしい仮面をかぶせます。 この仮面を外すと、その正体が明らかになり、恐怖は消え去ります。 死の恐怖についても同じことが言えます。 私たちが毎日命の一部を失ったとしても、毎日死ぬとしても、私たちが存在しなくなる最後の時間それ自体は死をもたらすわけではありません。 彼は死のプロセスを完了しただけです。 死によって引き起こされる恐怖は想像の産物にすぎません。 死の顔からマスクが剥がれた瞬間、彼は姿を消します。

マスクを作り、それを人や物に装着するのは、私たちの抑えられない欲望です。 フロイトのリビドー理論はセネカによって先取りされましたが、セネカの教えにはより広い根拠があります。 セネカは、本質的に制限されている自然な欲望と、誤った概念に基づいていてまったく制限されていない欲望を区別します。 欲望そのものは無制限ではありません。 歪みのない形では、それは客観的なニーズによってのみ制限され、結果として満たされることができます。 しかし、人の歪んだ想像力は客観的なニーズ（「道に迷ったら、果てしなくさまよう」）を超越し、したがってあらゆる満足をも超越します。 「死への愚かな（無分別な）傾向」を生み出すのは、欲望そのものではなく、このことなのです。

欲望や不安にもかかわらず、自分の本質的な存在を肯定することは喜びをもたらします。 セネカはルシリウスに「喜びを感じることを学ぶ」よう勧めます。 しかし、セネカは、欲望の実現の結果として生じる感情をまったく意味していません。なぜなら、本当の喜びは「深刻な問題」であり、喜びは「あらゆる状況を超越した」魂の幸福だからです。 喜びは、私たちの本質的な存在の自己肯定を伴います。それは、私たちの中にある偶然によって作られた障害にもかかわらず起こります。 喜びは、自分の本当の存在に対する勇気ある「はい」の感情表現です。 勇気と喜びのこの組み合わせこそが、勇気の存在論的性質を明らかにするのです。 勇気が倫理的な観点からのみ解釈される場合、それと自己実現の喜びとの関係は不明のままです。 勇気と喜びは、人間の本質的な存在の自己肯定という存在論的行為においてまさに一致します。

ストイックな勇気は、厳密には無神論的とも有神論的とも言えません。 ストア派は、勇気が神の概念とどのように関係しているかという質問をし、それに対する答えを見つけます。 しかし、彼らが提供する答えはさらに多くの疑問を引き起こし、それは勇気に関するストア派の教えの存在意義の証拠として役立ちます。 セネカは、知恵の勇気と宗教の関係について 3 つの言葉を述べています。 最初の声明はこう述べています。「もし私たちが恐怖に心を乱されず、快楽によって堕落しなければ、死も神も恐れる必要はない。」 ここでの神とは運命を意味します。 これらは運命を決定し、運命がもたらす脅威を象徴する力です。 運命に直面して人が経験する不安を克服する勇気は、神の前で人を襲う不安をうまく克服するのと同じようにです。 賢者は、宇宙の精神への関与を主張し、神の王国を超越しています。 なる勇気は、多神教的な運命の力を超越します。 2 番目の声明によれば、賢い人の魂は神のようなものです。 ここで問題となっている神は神のロゴスであり、知恵の勇気が運命を克服し、神を超越するロゴスと結合します。 これは「神の上の神」です。 3番目の声明は、宇宙的運命論の考えと宇宙的救いの考えの違いを有神論的な言葉で説明しています。 セネカは、神が苦しみの「外側」にいるなら、真のストア派は苦しみの「上」にある、と言っています。 これは、苦しみは神の性質に反することを意味します。 神が苦しむことは不可能であり、神はその「外側」にいるのです。 ストア派は、その人間性のおかげで、苦しむことができます。 しかし、彼は苦しみが自分の理性的存在の中心に君臨することを許すことができません。 苦しみは彼の本質的な存在に属さない、ランダムな性質のものの結果であるため、彼は自分を苦しみの「上」に置くことができます。 「外」と「上」の区別には価値判断が含まれる。 欲望、苦しみ、不安を勇敢に克服する賢者は「神ご自身を超えます」。 彼は神ご自身を超えた存在であり、その性質と善性の完璧さにより、これらすべてを超越しています。 このような評価に基づいて、人は知恵と服従の勇気を救いへの信仰の勇気に置き換えることができます。 逆説的に人間の苦しみに加わってくださる神への信仰。 しかし、ストア派自体はこの一歩を踏み出すことができません。

知恵による勇気がいかにして可能であるかという疑問が生じるたびに、ストア派は限界に達します。 そしてストア派は、すべての人々が平等に普遍的なロゴスに参加することを主張したが、知恵はごく少数のエリートだけが所有していることを否定できなかった。 彼らは、膨大な数の人々が自分たちの欲望と恐怖の虜になっている「愚か者」であることを認識していました。 ほとんどの場合、本質的な（つまり合理的な）性質が神のロゴスに参加している人々は、実際には自分自身の合理的な願望と矛盾している状態にあり、その結果、自分の本質的な存在を勇気を持って主張することができません。

ストア派はこの状況を説明できず、しかし、その存在は否定できませんでした。 しかし重要なのは、人々の間で「愚か者」が優勢であることの説明が見つからなかったということではない。 重要なのは、賢者自身にストア派にとって深刻な問題を引き起こす何かがあるということです。 セネカは、最大の勇気は完全な絶望から生まれると言います。 しかしそれでは、ストア派そのものが「完全な絶望」に達したのか、と問わなければならない。 彼は自分の哲学体系の中に留まりながら、これを行うことができるでしょうか? それとも彼の絶望、ひいては彼の勇気に何かが欠けているのだろうか？ ストア派そのものは、個人的な罪悪感による絶望を経験しません。 エピクテトスはソクラテスの言葉を引用しています。 Vクセノフォン著『ソクラテスの回想録』：「私は自分にできることはすべてやった」「私生活でも公生活でも悪いことをしたことは一度もない」。 そしてエピクテトス自身も、自分の道徳的目的の範囲外にあるものについては心配しないことを学んだ、と宣言しています。 そして自己の優越感と自己満足の感覚は、ストア派の非難の言葉によく現れています。 彼らの道徳的な説教や公の場での告発は、この点において上記の発言よりもさらに明らかになっている。 実際、ストア派は、ハムレットとは異なり、「良心」が私たち「全員」を卑怯者にするなどとは言えません。 ストア派は、人間の本質に内在する合理性から逸脱し、人間の存在に内在する愚かさに陥るという普遍的な状況を、責任の問題や罪悪感の問題とは考えません。 彼にとって、存在する勇気とは、運命や死にもかかわらず自分を主張する勇気ですが、罪や罪悪感にもかかわらず自分を主張する勇気ではありません。 結局のところ、自分の罪を自覚する勇気があれば、自己否定ではなく救いについての質問をせざるを得なくなるのです。

存在する勇気は、存在そのものの扉を開ける鍵のようなものです。

非存在が存在の扉を開く

あらゆる形態で存在する勇気は、それ自体が啓示です​​。 それは存在の性質を明らかにし、存在の自己肯定が否定を克服する肯定であることを示します。 比喩を使用すると（そして存在そのものについてのすべての記述は比喩か象徴のいずれかです）、存在には非存在が含まれますが、非存在がそれを優先するわけではないと言うことができます。 「包含」とは、存在がそれ自体とそれに対抗する非存在の両方を包含することを示す空間的な比喩です。 非存在は存在に内在しており、存在から分離することはできません。 二重否定に頼らずに存在について考えることさえ不可能です。存在は存在の否定の否定として考えられなければなりません。 そのため、存在をより正確に説明するために、「存在の力」という比喩を使用します。 力とは、他の存在の抵抗にもかかわらず、存在が自らを現実化する能力です。 存在そのものの力について言えば、非存在にもかかわらず存在がそれ自体を主張することを指摘します。 勇気と人生について考える中で、私たちは人生哲学の代表者に特徴的な現実のダイナミックな理解について話しました。 このような理解は、非存在は存在に属し、非存在であることは生命の基礎ではありえないという意見を受け入れる場合にのみ可能になります。 非存在ではないという自己肯定は、自己肯定から静的な自己同一化に変わってしまうだろう。 そのような自己肯定では、何も現れず、何も表現されず、何も明らかにされません。 しかし、非存在は存在をその孤独から引き出し、動的に自己を肯定することを強制します。 哲学は弁証法の言語に切り替わるたびに、存在そのもののダイナミックな自己肯定へと向かいました。 私が言いたいのは、まず第一に新プラトン主義、ヘーゲルですが、人生の哲学と過程の哲学も意味します。 神学は、生ける神の考えを真剣に考えるときは常に同じことを行いました。 これは三位一体の神の描写の象徴において最も明白です。 スピノザは、実体（彼が究極の存在力と呼ぶもの）の静的な定義にもかかわらず、哲学的と神秘的な考えを組み合わせ、有限な存在の愛と知識を通して神がご自身を愛し、知る愛と知識について語っています。 。 非存在（つまり、神の自己肯定を動的にする神の存在）は神を神聖な自己隔離から引き出し、力と愛としての神を明らかにします。 存在しないからこそ、彼は生きた神となるのです。 もし、神ご自身と創造物において克服せざるを得ないこの「いいえ」がなければ、ご自身に語りかけられる神聖な「はい」は命を失ったものとなるでしょう。 存在の根拠はそれ自体を明らかにすることはなく、生命も存在しないでしょう。

しかし、何もないところには有限性と不安があります。 もし私たちが、非存在が存在そのものに内在していると言うなら、それによって、有限性と不安が存在そのものに内在していると断言することになる。 哲学者や神学者が神の至福について語るとき、彼らは常に、神の無限の至福が永遠にそれ自体に取り込む有限性の不安について暗黙のうちに（時には明示的に）語っています。 無限はそれ自体と有限を包み込みます。 Yes にはそれ自体が含まれ、No にはそれ自体が取り込まれます。 至福はそれ自体と、それが支配する不安から構成されます。 これが、存在がそれ自体の中に非存在を抱えており、非存在を通じてそれ自体が現れると彼らが言うときの意味です。 これについて話すときは、象徴的な言語を使用する必要があります。 ただし、この言語の象徴的な性質はその真実性を損なうものではありません。 それどころか、それが真実の条件なのです。 もし私たちが存在そのものについて記号の言語を使わずに論理的に論じると、私たちは真実から遠ざかってしまうでしょう。

神聖な自己肯定は、有限な存在の自己肯定、存在する勇気を可能にする力です。 存在そのものが、存在しないにもかかわらず自己肯定を特徴とするからこそ、勇気が可能となるのである。 勇気は存在そのものの自己肯定に参加し、非存在に勝つ存在の力に参加します。 神秘的、個人的、または無条件の信仰の行為によってこの力を獲得した人は、自分が勇気の源であることを認識します。 人は決してこの情報源を常に意識しているわけではありません。 彼は皮肉と無関心を認識することを許されていません。 しかし、この根源は、不安を自分自身に引き受ける勇気を持ち続けている限り、人の中に作用します。 私たちが「存在する」という勇気ある行動を起こすとき、意識しているかどうかに関係なく、「存在する」力が私たちの中に働きます。 あらゆる勇気ある行為は、その行為の内容に関係なく、存在の基礎の現れです。 この内容は真実の存在を隠したり歪めたりする可能性がありますが、この行為の勇気が真実の存在を明らかにします。 存在そのものの本当の性質は、それについて理屈で説明するのではなく、存在する勇気によって明らかにされます。 私たちは自分自身の存在を肯定することで、存在そのものの自己肯定に参加します。 神の「存在」についての説得力のある証拠はありませんが、私たちがそれを知っているかどうかに関係なく、存在の力を主張する勇気のある行為はあります。 それを知っていれば、私たちは意識的に受け入れを受け入れます。 たとえ分からなくても、私たちはそれを受け入れ、それに参加します。 そして、私たちが知らないことを受け入れることで、存在の力が私たちに現れます。 勇気には啓示の力があり、存在する勇気は存在そのものの扉を開く鍵です。

有神論を超えて

意味の不在を受け入れる勇気は、私たちが「無条件の信仰」と呼んだ、存在の基礎とのそのような関係を前提としています。 特定の内容はありませんが、一般的に内容がないわけではありません。 無条件の信仰の内容は「神の上にある神」です。 無条件の信仰とその結果、つまり根本的な疑い、神に対する疑いを受け入れる勇気は、神についての有神論的な考えを超越します。

有神論は、神に対する不特定の肯定を意味する場合があります。 この場合、有神論は「神」という言葉が何を意味するのかを説明していません。 この言葉が呼び起こす伝統的かつ心理的な連想により、このような空虚な有神論は、神について語るときに人々の畏敬の念を呼び起こす可能性があります。 政治家、独裁者、そして大衆に好印象を与えようとして扇動に頼るすべての人々は、この意味で「神」という言葉を容易に使います。 聞き手は、話者の真剣さと道徳的な性格に対して好印象を与えます。 彼らは、敵を無神論者として烙印を押すことができれば、特に成功を収めます。 より広い意味で有神論を考えると、特定の宗教に所属していない人々が、特別な目標を追求することなく、自らを進んで有神論者と呼ぶことに注目できます。彼らは、神がどのようなものであれ、神のいない世界では単純に生きることができません。 彼らは「神」という言葉から連想されるものの必要性を感じており、いわゆる無神論を恐れています。 さらに広く理解される有神論は、最高の倫理的考え方を感情的に表すための詩的または単に便利なシンボルとして「神」という言葉を使用することを特徴としています。 このような有神論は、2 番目のタイプの有神論と、私たちが「有神論を超えた有神論」と呼ぶものの両方に隣接しています。 しかし、彼はまだ曖昧すぎて、この境界を越えることができません。 この種の有神論全体に対する無神論的な否定は、この有神論自体と同じくらい曖昧です。 自分の有神論的世界観を真剣に主張する人にとって、そのような態度は軽蔑と苛立ちを引き起こすだけです。 この無神論は、政治的レトリックにおける「神」という言葉の乱用に反対する場合には正当化される可能性さえありますが、最終的には、無神論が否定する有神論と同様に無力です。 それが反対する有神論が信仰の状態に到達できないのと同じように、それは絶望の状態に到達することができない。 有神論には、最初の意味とは逆の 2 番目の意味があり、それは私たちが個人的な出会いと呼んでいるものを意味することがあり、その後、神と人間の関係の個人的な性質を主張するユダヤ教とキリスト教の伝統の部分に関連します。 この場合、有神論は、聖書とプロテスタントの信条の個人主義的要素、神の個人主義的イメージ、創造と啓示の道具としての言葉、神の国の倫理的および社会的性格、人間の信仰と人間の個人的性格を強調します。神の許し、宇宙の歴史的ビジョン、神の目的の考え方、無限、創造者と被造物の分離、世界からの神の絶対的な分離、神の神聖さと人間の罪深さの間の葛藤、個人の本性祈りと実践的な敬虔さ。 このバージョンでは、有神論は聖書の宗教と歴史上のキリスト教の非神秘的な側面を表しています。 この有神論の観点から見ると、無神論は神と会うことを避けようとする人の試みです。 したがって、これは理論的な問題ではなく、実存的な問題です。

有神論には 3 番目の意味、つまり純粋に神学的意味もあります。 神学的有神論は、他の神学と同様、概念を通じて表現される宗教的内容に依存します。 それは、神についての何らかの認識の必要性を証明しようとするという点で、最初のタイプの有神論に依存します。 原則として、彼は神の「存在」のいわゆる証明を開発します。 しかし、それは、人間と神との個人的な出会いを、会うか会わないかもしれないが独立した現実を持つ二人の人物の教義に変える神の教義を創造しようとするため、第二のタイプの有神論にさらに依存します。

したがって、第一のタイプの有神論はその矛盾のために超越されなければならず、第二のタイプの有神論はその一面性のために超越されなければなりません。 しかし、第三のタイプの有神論は、その虚偽性のために超越されなければなりません。 これは悪い神学です。 この問題をさらに詳しく考えてみましょう。 神学的有神論の神は他の存在の中の存在であり、それ自体が現実全体の一部です。 もちろん、神はその最も重要な部分であると考えられていますが、それはほんの一部であり、その結果、神は全体の構造に従属しています。 神は現実を構成する存在論的な要素やカテゴリーを超えた存在であると信じられています。 しかし、あらゆる発言は神を彼らの法律に従わせます。 彼は平和な人として見られています。 私は原因としてあなたと相関しており、その結果から切り離されています。 彼には明確な空間と無限の時間があります。 彼は存在であって、存在そのものではない。 このように、神は現実の主体と客観の構造に含まれており、私たち、つまり主体にとっての対象です。 同時に、私たちは神にとって対象、つまり主体でもあります。 このような理由から、神学的有神論は超越されなければなりません。 結局のところ、神は主体として私を客体にし、客体にすぎないのです。 神は全能であり全知であるため、神は私の主観性を奪います。 私は反抗し、神を物にしようとしますが、私の反抗は敗北と絶望に変わります。 神は無敵の暴君として、他のすべてが自由と主体性を欠いている存在として現れます。 彼は、恐怖の助けを借りて、周囲のすべてのものを単純な物体、とりわけ物体、そして彼らが制御する機械の歯車に変えようとする現代の暴君に似ています。 彼は実存主義が反抗するもののイメージとなる。 ニーチェが神を殺す必要があると言ったのはこの神についてであり、それは人間が自らを絶対的な知識と絶対的な制御の単純な対象に変えることを許すことができないからである。 これが無神論の最も深い根です。 この無神論が正当化されるのは、それが神学的有神論とその危険な結果に対する反応であるからです。 これは、実存主義的な絶望と、現代に蔓延する意味の欠如の不安の根源でもあります。

あらゆる形態の有神論は経験へと超越され、それを私たちは無条件の信仰と呼んでいます。 それは、受け入れる能力を持った人やものが不在の中で、受け入れを受け入れることです。 存在の力そのものが、存在する勇気を受け入れ、伝えます。 ここで私たちの研究はクライマックスに達しました。 存在の力は、あらゆる種類の有神論の神を説明する言語では説明できません。 それは神秘主義の言葉では説明できません。 それは、神秘主義や個人的な出会いを超越し、一部になる勇気や自分自身になる勇気の両方を超越します。

神を超える神と、そうする勇気

勇気の究極の源は「神の上にある神」です。 これは有神論を超越するという私たちの要求の結果です。 有神論の神を超越するという条件の下でのみ、疑いと意味の欠如の不安を受け入れることができる勇気。 神を超えた神はあらゆる神秘的な願望の対象ですが、神に到達するには神秘主義を超越することも必要です。 神秘主義はコンクリートそのものも、コンクリートに対する疑問も真剣に受け止めません。 彼は存在と意味の基礎に直接突入し、具体的な、有限な価値と意味の世界を置き去りにします。 したがって、神秘主義は意味の欠如の問題を解決しません。 現代の宗教状況にとって、これは、多くの人が東洋の神秘主義をこの目的に利用しようとしているにもかかわらず、東洋の神秘主義が西洋の実存主義の疑問に答えることができないことを意味します。 有神論の神を超える神は、疑いによって無意味の深淵に突き落とされた意味の劣化ではありません。神は潜在的にそれらを回復することができます。 しかし、無条件の信仰は、どちらも存在としての神の有神論的な対象化を超越しているという点で、神秘主義によって暗示される信仰と一致します。 神秘主義にとって、そのような神は有限の存在と同様に現実的なものではありません。 このような勇気のために、神は他の価値観や意味とともに意味の不在の深淵に消えました。

有神論の神を超える神は、神と人間との間のあらゆる出会いに、暗黙的ではあるが存在します。 聖書の宗教とプロテスタント神学は、この出会いの逆説的な性質を認識しています。 彼らは、人間に出会う神は客体でも主体でもないので、神は有神論が神を押し込めようとする図式を超えた存在であることを理解しています。 彼らは、神との関係における個人主義が、神の超個人的な存在によってバランスが保たれていることを認識しています。 彼らは、人が神の許しを受け入れることができるのは、受け入れる力がその人の内に働いている場合、つまり、聖書の宗教の言葉で、恵みの力が彼の内に働いている場合に限られる、ということを認識しています。 聖書の宗教とプロテスタント神学は、すべての祈りの逆説的な性質を認識しています。つまり、「誰か」ではないために話しかけることができない誰かに向けることです。 何かを求める前であっても与えたり与えなかったりするため、何も求めることが不可能な人からの嘆願。 私自身よりも私に近い誰かをあなたに頼るのです。 これらの矛盾はそれぞれ、宗教意識を有神論の神を超えた神へと導きます。

「存在する勇気」は、有神論の神を超えた神の経験に根ざしており、一部になる勇気と自分自身である勇気を組み合わせ、それを超えます。 彼は、共犯者として自分自身を失うことによっても、個人化によって自分の世界を失うことによっても特徴付けられません。 有神論の神を超えた神を受け入れることは、それ自体は一部ではなく、全体の基礎であるものの一部となります。 したがって、私たちの真我は、ある限られた集団の生命を含む全体の中で失われることはありません。 私は、存在そのものの力に参加して、再び自分自身に戻ります。 結局のところ、存在の力は個々の自己の力を通じて作用するのであり、あらゆる限定された全体、あらゆる集団主義、あらゆる順応主義と同じ方法でそれらを吸収するわけではありません。 だからこそ、存在そのものの力、あるいは宗教の神を超えた神を代表する教会が、存在する勇気の指揮者であると主張するのです。 しかし、有神論の神の権威に基づいて設立された教会は、これを主張することはできません。 それは必然的に集団主義または半集団主義的なシステムになります。

しかし、具体的な象徴を犠牲にすることなく、その宣言と敬虔さにおいて、有神論の神を超えて神に向かって立ち上がる教会は、それ自体の中に疑いと意味の欠如を受け入れる勇気の手段となり得る。 これができるのは十字架の教会だけです。十字架につけられた人、信頼の神が疑いと意味のなさの暗闇の中に置き去りにした後、神であり続けた神に叫び求めた十字架につけられた人を宣べ伝える教会だけです。 そのような教会の一員になるということは、人が真我を失うことを許さず、平安を見つけるのに役立つ勇気を得るということです。

無条件の信仰、つまり神を超えた神に捕らえられている状態は、他の魂の状態と並んで存在できるものではありません。 それは孤立した明確なもの、つまり孤立して説明できる現象ではありません。 それは常に、魂の他の状態の中で、それらとともに、またその状態の中での動きを構成します。 それは人間の能力の限界で起こる状況です。 彼女はこの境界「そのもの」だ。 したがって、それは絶望の勇気であり、そして何よりも勇気の中の勇気でもあります。 ここは人が住む場所ではなく、言葉や概念に信頼できる保証を提供するものではなく、名前も教会もカルトも神学もありません。 しかし、彼女はそのすべての奥深くに動きます。 それは、すべてが参加し、すべてが部​​分的に表現する存在の力です。

これらすべては、運命の変動と死の恐怖に耐えるのを助けた伝統的なシンボルが力を失った後、運命と死の不安に囚われている人によって実現することができます。 「摂理」が迷信となり、「不滅」が空想の産物となった後でも、かつてこれらのシンボルに力を与えていたものは存在し続け、世界の混乱と限界を経験しても、存在する勇気を生み出します。存在の。 ストイックな勇気は戻ってきますが、普遍的な理性への信仰としてではありません。 それは、運命と死の非存在を打ち破る具体的なものを何も持たずに、存在に「はい」と言う無条件の信仰として戻ってきます。

人間は、罪悪感と非難の不安の中で、この不安に直面するのを助けてくれた伝統的な象徴がその力を失った後、有神論の神を超える神を認識することができます。 「神の裁き」が心理的複合体として解釈され、罪の許しが「父の姿」の名残として解釈された後も、以前これらのシンボルに力を与えていたものは引き続き存在し、問題にもかかわらず存在する勇気を生み出します。私たちのありのままの姿と、私たちがあるべき姿との間に無限のギャップがあるという経験。 ルーテル派の勇気は戻ってきましたが、すでに裁きと許しの神への信仰の支えを奪われていました。 それは、罪悪感を克服できる特別な力がないにもかかわらず、「はい」と言う無条件の信仰の形で戻ってきます。 意味のなさの不安を引き受ける勇気こそが、ありのままの勇気が到達できる限界である。 向こう側には何もないだけです。 そして彼の内では、あらゆる形の勇気が、有神論の神を超えた神の力に回復されます。 存在する勇気の根源は、疑いの不安の中に神が消えるときに現れる神である。

20. 宗教的であるということは、現実に敏感であることを意味します。 この緑の野原に鮮やかな黄色の花が咲き、小川が流れているのは、見ていて気持ちが良いと思いませんか。 昨夜、私は彼を見ました。 そして田舎の並外れた美しさと静けさを見て、ある人が

画像 3. 夢の扉 「私たちの夢の中に存在する多くのものの中には、エネルギーの干渉の結果であるオブジェクトがあります。 それらは外部から無関係な力によって私たちの夢の中に持ち込まれます。 それらを見つけて追跡する能力は魔法の芸術です。

c) 存在と存在からの存在（不在）に基づいた気分の存在と非存在 人について話すとき、この存在と非存在の同時性について話すとき、私たちは意識との違いについて話すことはできません

§17. 気分現象の予備的特徴：存在の主要な方法（メロディー）としての気分。 ダセインに永続性と可能性を与えるものとして。 私たちが一緒にいる人のここにいるのと同じように、ここにある存在を把握することで気分を目覚めさせ、

§ 27. あらゆるものに対する自己退屈の最後の特徴: 存在自体から退屈を誘発するものの出現として、自己退屈に関連する時間の経過の特異性 しかし、私たちは自分たちの道を貫きたい、永遠に続くことだけを望んでいます。退屈の解釈を深める

§ 56. 生物の本質 (統合的性格) を決定するための、以前に明らかにされた能力の性質のより深い説明: 所有権の原則に従った動物の存在方法としての所有権または所有権今それは可能ですか、

ドアには鍵がかかっていません。スーフィーが新しく到着した真理の探求者たちを指導するのを手伝った生徒は、よく聖書の言葉を繰り返しました。「ノックしなさい、そうすれば開けてもらえるでしょう。」教師は再びこれらの言葉を聞いたとき、彼はそれに耐えられませんでした。 「それで、いつまでこれを繰り返すのですか？」 結局のところ、このドアは決して

ルネに捧げる勇気

第 4 章 勇気と参加（一部になる勇気） 存在、個性化、参加 この研究では、存在の基本構造とその要素の教義を展開することはほとんど適切ではありません。 『組織神学』（第 1 巻、第 2 部）で、私はすでにこれを部分的に実行しました。 現在

民主的適合社会の一員となる勇気 同じ方法論的アプローチは、私が民主的適合主義と呼ぶものに関しても可能です。 今日のアメリカでは民主主義順応主義が最も特徴的な形で見られます。

第 V 章 勇気と個性化（自分らしくある勇気） 現代個人主義の出現と自分らしくある勇気 個人主義とは、私の世界における私が共犯であるかどうかに関係なく、個人としての私を自己肯定することです。 個人主義はその逆

現代の個人主義の出現と自分自身である勇気 個人主義とは、自己の世界への参加に関係なく、個人としての自己を自己肯定することです。 個人主義は集団主義の対極であり、自己は全体の一部であると自己肯定します。

第 6 章 勇気と超越（受け入れを受け入れる勇気） 勇気とは、存在しないという事実にもかかわらず、存在しているという自己肯定です。 これは、個々の自己が行う行為であり、非存在の不安を自ら引き受け、すべてを包括する全体の一部として、または自分自身を主張します。

神秘的な経験と存在する勇気の源としての存在の力 人の存在の基礎とのつながりは、存在の構造そのものから取られたシンボルで表現されなければならないという事実を考慮すると、その特異性は、このつながりは、個性と参加の極性によっても決まります。

別の扉を開く Q.: なぜスーフィーたちは、文学の中で、そして明らかに人生の中で、しばしば愚かで最も単純なことを理解できないように見える人々に対して寛容なのでしょうか? A.: この質問に完全に答えるのは難しいです。特定の状況は指定されていません。

物事に対する私たちの集団的および個人的な感受性は常に変化しています。30 年前に強い感情を呼び起こしたものが、必ずしも今日の私たちに共鳴するとは限りません。 対談者の社会心理学者マルガリータ・ザムコシアンと哲学者のミシェル・ラクロワによれば、勇気と度胸の概念は大きく変わったという。 今日ヒーローであるということは、どんな状況であっても自分自身であり続けることを意味します。

心理学: 私たちは勇気を再定義したと言いますね。 現在、私たちはそれをどのように異なって理解しているでしょうか？

マルガリータ・ザムコチアン：私はかつて、ベニアミン・カヴェリンの有名な物語「二人の船長」の英雄的なモットーに困惑しました。 「戦って、探して、見つけて、そして諦めないでください。」 すでに見つけているのに、なぜ「諦めない」のでしょうか？ そして、南極点発見者ロバート・スコットの本当のモットーである「苦労して探しなさい、見つけてはいけない、そして諦めてはいけない」が違うように聞こえるのを読んだとき、私は大きな安堵感を覚えました。

しかし今、私はこの矛盾を別の見方をしています。 私たちが目の前に 2 つの異なる勇気を持っていることは明らかです。1 つは、どんな犠牲を払ってでも目標を達成するというものであり、もう 1 つは、生涯を通じて自分を変えないというものです。 伝統的に、勇気には英雄的な意味があります。

私たち現代のヒーローはモンスターから世界を救うのではなく、内なる「私」を探しています。

典型的な英雄、たとえば神話の英雄は、神から与えられたある使命を果たすよう求められます。 主人公は家を出て、快適さ、居心地の良さ、安全を放棄し、必ず悪魔、怪物、そして彼が経験することを強いられる試練に遭遇するであろう旅に出ます。 私たち、現代のヒーローは、モンスターから世界を救うのではなく、自分たちの運命、つまり内なる「私」を探しています。 そしてこれには、別の次元の勇気が必要です。 私たちは自分自身を制限するすでに確立された固定観念、親のモデル、信念を放棄して、自分自身の内なる旅に出かけます。 社会の流動性の向上により、私たちはこの方向に向かって進んでいます。今日、私たちは国、職業、仕事、家族を簡単に変えることができます。 この状況の中で自分自身を見つけ、自分であり続けるためには、かなりの勇気が必要です。

ミシェル・ラクロワ：最近では、怒りを込めてあえて「ノー」と言う、非暴力で自分の意見を主張できる、という新しい形の勇気が「アサーティブネス」と呼ばれています。 これは「人間関係における勇気」であり、特にさまざまな心理療法学派によって賞賛されている、攻撃性の影がまったくない勇気です。 それは日常生活の一部であり、家族の中に、教師や上司との関係の中に存在します。

しかし、それは、救助者の勇気など、依然として重要であり、例えば、2001 年 9 月 11 日の出来事の際に表面化した、英雄的な勇気の形を軽視するものではありません。 「勇気」や「勇気」という言葉自体は今日ではめったに聞かれませんが、それらは19世紀と結びつきすぎていますが、それらが示す資質は現代の人間関係において非常に求められています。

アサーティブネスとは何ですか？

アサーティブネスはどこにでも出てきます。人材研修コース、自己啓発に関する書籍、心理学のクラスなどで、アサーティブネスが追求され、教えられ、実践されています。 しかし、それは何を意味するのでしょうか？ この新造語は英語のassertivenessから翻訳されたもので、「他人を尊重しながら自分自身を主張すること」を意味します。

積極性をうまく使えば、周囲を言い負かさず、常に相手のことを考慮して自分の考えを表現することができます。 「考えても無駄だ、きっと上司が断るだろう」と自分に言い聞かせているなら、あなたは積極性に欠けています。 しかし、もしあなたが「経営陣を説得してみます」と言うなら、あなたは積極的になるでしょう。あなたは自分自身と他人を平等に尊重し、状況に自分の行動を適応させます。

この新しい特質は人々にどのように現れるのでしょうか?

M.Zh.:人は自分自身にタスクを設定したいと思っています、そしてこれはまさに時間が彼に期待し、要求しているものです。 今日、社会で成功するということは、誰かの指示に従うことではなく、目標を設定し、それに向かって進むことを意味します。 誰かに適応し、朝から晩まで働き、困難を克服するという古い固定観念の代わりに、新しい固定観念が生まれます。 今日では、一般意見の圧力に抵抗し、他人の道を認めて自分の道を切り開く社会的勇気が評価されています。

しかし、これが主人公の旅と呼ぶことができ、その途中で彼は間違いなく悪魔や怪物に遭遇するでしょう、それは外部のものではなく、彼自身のもの、つまり恐怖、罪悪感、自信喪失です。 私たちが望んでいることを達成できるかどうかは誰にもわかりません。 私たちには十分な能力と精神があり、望ましい目標に値するでしょうか?

ML:自分を抑圧するグループにノーと言う、愛する人たちに反対する、ポリティカル・コレクトネスの誘惑に抵抗する、これらすべてがメディア社会では英雄的な行動となり、情報が増大することで個人にますます大きな圧力がかかるようになりました。 このように、世論調査の結果によれば、合理的な定式化を放棄して、すべてをありのままに言う勇気が、そもそも政治家として求められる資質である。

勇気は常に自分自身との心理的な闘い、内なる争いを前提としています。

家族や学校では、親や教師は「ノー」と言う新しい方法を発明しなければなりません。 1960 年代のように、階層的で非人間的な権威主義があり、当局は命令のみを発し、いかなる議論も許可しなかったように、もはや理屈抜きに従うことを期待することはできません。

しかし、指導者は、それが公人であれ親であれ、法律を制定し、それに応じて許可される範囲を定めることを躊躇することはできなくなりました。 今日の私にとって勇気とは、家族の父親や母親が、子供との衝突を喜んで避け、子供に愛情を注ぎ続けたいが、親の権力を回復することを支持する選択をする、まったく普通の経験です。 好むと好まざるにかかわらず、ある日子供に「もう十分！」と言ったとしたら、私には勇気が必要です。そうすることで私たちの関係を試すことになるからです。

あなた自身はどうですか？ 自尊心も勇気が必要ですか？

ML:確かに！ 勇気は常に自分自身との心理的な闘い、内なる葛藤を前提としています。自分を主張するためには、自分自身の恐怖や臆病と戦わなければならず、ある程度自分自身を克服しなければなりません。 さまざまな種類の依存症の問題はまさにここにあります。私たちはアルコールや悪い習慣など、前に進むのを妨げるものすべてに対して「ノー」と言えなければなりません。

自分の私生活が自分に合っていないこと、パートナーと間違った関係を築いていること、人生で間違った選択をしたことを認める - そのためには内なる努力をし、自分自身に率直になることを決意する必要があります、私たちの時代では、それは勇気と切り離せないように思えます。 ちなみに、これは「自分自身に取り組む」と呼ばれるものです。

そして、時には「はい」と言える勇気が必要です。 ところで、私たちの時代はあらゆる方法で「はい」、つまり人々の団結、共通の大義への関与を称賛します。 社会運動に大胆に参加すること、ポジティブな感情を表現すること、自分の感情に「イエス」と言うことが、現在ではすべて美徳とみなされています。

そして一般に、たとえば愛や優しさの関係、あるいは友情は、人が心を開いて、より傷つきやすくなるということを暗示しています。 かつて、勇気とは歯を食いしばって苦しみを乗り越えることでしたが、今日ではセラピストの予約をすることが重要です。

勇敢に自分を守るために何を頼ることができますか?

ML:本当の勇気には常に、私たちを悩ませているもの、そして私がイエスと言うか、あるいはあえてノーと言うべき価値観や原則と内面的に対峙することが含まれます。 私の観点からすると、道徳的な要素が消えると、勇気の性質が歪んでしまいます。麻薬売人やテロリストの勇気について語ることができるのでしょうか?

目標を達成するための最良の方法は、自分だけでなく他の人にとっても良いと感じるときの方法であることが判明しました

いいえ、彼らの場合、すべての倫理的目的が破壊されるからです。 暴力と無礼は勇気の誤用に関連しています。 そして、これは私たちの社会における大きな問題の1つです。蔓延する反抗、対立への願望、権力の支配、マチズモは英雄主義のように見えるかもしれませんが、実際にはそれは間違った方向に使われた単なるエネルギーです。 したがって、勇気は私たちの道徳を守っています。 しかし、彼女は非常に簡単に倒錯してしまう美徳の 1 つです。

M.Zh.:私にとって、現代の勇気は 3 つの要素で構成されています。 軍事的美徳としての勇気は、目標を達成するための堅固さと決意を前提とします。 しかし、プレッシャーと力だけで道を進み、ゴールに到達することは不可能です。 あらゆる行動は反応を引き起こします。 そして、目標を達成するための最良の方法は、自分だけでなく他の人にとっても気分が良いときであることがわかりました。

つまり、「ソフト」な力も必要となるのです。 それには共感、思いやり、そして他人の立場に身を置く能力が含まれます。 柔らかさのない硬さは傲慢になり、硬さのない柔らかさは弱さ、謙虚さ、従順さ、無責任になることが知られています。

しかし、3 番目の強さも必要です。それは、自分自身と状況を外側から見る能力、笑って世界とゲームをする能力です。 このリソースがなければ、硬さと柔らかさの両方が依存するようになります。英雄である兵士の勇気は多くの場合、他の人々の利益に役立ちますが、「柔らかさ」も同じ利益に役立ちます。 私たちを依存症から解放してくれるのは、第 3 の資源である無執着とユーモアです。 そしてそれらすべてが一緒になって現代人の個性の強さを構成し、彼自身であるための新たな勇気を与えます。

専門家について

マルガリータ・ザムコチアン- 社会心理学者、L. パービンと O. ジョンによる科学的ベストセラー『パーソナリティ心理学』の共同編集者。

ミシェル・ラクロワ- 哲学者、作家、『Courage Reimagined』の著者。

P. ティリッヒによれば、「勇気」という概念は人間の状況を理解するのに役立つため、最も重要な概念の 1 つです。 勇気は倫理の領域に属しますが、それは人間存在の多様性すべてに根ざしており、最終的には存在の構造自体に根付いています。 ティリッヒによれば、勇気の性質に関する倫理的問題は、存在の性質に関する存在論的問題に必然的につながります。 そしてその逆も同様です。存在の性質に関する存在論的な質問は、勇気の性質に関する倫理的な質問として尋ねることができます。

パウル・ティリッヒの本のタイトル「ある勇気」は、「勇気」という概念の存在論的意味と倫理的意味の両方を組み合わせたものです。 評価の対象となる人間の行為としての勇気は倫理概念である。 人間存在の普遍的かつ本質的な自己肯定としての勇気は、存在論的な概念です。 「存在する勇気」とは、本質的な自己肯定に反する彼の存在の要素にもかかわらず、人が自分の存在を肯定する倫理的な行為です。

ティリッヒによれば、「ある勇気」とは、私たちの中にあるすべてがランダムであるにもかかわらず、自分自身の合理的な性質を主張する勇気です。 この意味での心は人格の中心を表し、すべての知的活動も含まれることは明らかです。 個人の中心から切り離された限られた認知機能としての推論は、決して勇気を生み出すことはできません。 根拠のないことを証明して不安を取り除くことは不可能であり、これは精神分析の最新の発見ではまったくありません。理性を美化するストア派はこのことをよく知っていました。

ストア派は、すべての人が平等に普遍的なロゴスに参加することを主張したが、知恵はごく少数のエリートだけが所有していることを否定できなかった。 彼らは、膨大な数の人々が自分たちの欲望と恐怖の虜になっている「愚か者」であることを認識していました。

ティリッヒによれば、スピノザの自己保存の概念と、私たちがそれを解釈する際に使用した存在論的側面を考慮した「自己肯定」の概念は、深刻な問題を引き起こします。 たとえば無機質な世界や無限の物質、存在そのものに「自己」が存在しないとしたら、自己肯定とは何を意味するのでしょうか？ 勇気は人間だけの特質ではないでしょうか。勇気は人間だけの特質ではないでしょうか。それは、高等な動物にも類推によってのみ帰せられるものであり、それ自体の意味ではそうではありません。

この議論は、人間の生涯を通じて発展してきたほとんどの形而上学的な概念に対して提起された反対意見を思い出させます。 「世界魂」、「小宇宙」、「本能」、「権力への意志」などの概念は、客観的な事物の世界に主観性を押し付けているとして何度も非難されてきた。 しかし、これらの非難には根拠がありません。 彼らは存在論的概念の意味を見逃しています。 存在としての存在は、客観性と主観性の両方を超越します。

勇気とは、「にもかかわらず」、つまり「私」の自己主張を妨げようとしているものにもかかわらず、自己を肯定することです。 「人生の哲学」のさまざまな分野（勇気に関するストア派や新ストア派の教えとは対照的に）は、否定ではなく肯定の立場から、勇気が何に対立するのかということに真剣に取り組んできました。 結局のところ、存在が生命、過程、生成などの概念を使用して記述される場合、存在論的な観点からは、非存在は存在と同じくらい基本的なカテゴリーです。

ティリッヒが強調しているように、存在論的原理には極性があり、それは存在の基本構造、つまり「私」と世界に対応します。 極要素の最初のペアは、個性化と参加です。 勇気が存在しないにもかかわらず存在するという自己肯定として定義されるならば、それらと勇気の問題との関係は明らかである。 しかし、この自己肯定の主体は誰でしょうか？ 世界に参加する個人の「私」、すなわち。 存在の構造的宇宙の中で。

ティリッヒ氏は、人間の自己肯定には両面性があると信じています。 これらの側面は区別可能ですが、分離することはできません。 そのうちの1つは、自分自身を「私」として主張することです。 独立した、自己中心的で、唯一無二の、自由で独立した「私」の肯定。 これはまさに、自己肯定のあらゆる行為において確認されることです。 これは人が非存在から守り、勇気を持って肯定し、非存在を自分自身として受け入れるものです。 存在論的な自己肯定は、「私」の形而上学的、倫理的、宗教的定義のすべてに先行します。

自己肯定と勇気の概念にとって、これは、個人の「私」としての「私」の自己肯定が、常にこの「私」が参加する存在の力の肯定を意味することを意味します。 参加する勇気とは、参加している自分自身を肯定する勇気です。 人間は自分が属する世界に参加していると同時に、その世界から孤立している。 しかし、世界への参加は、人の人生を形成する世界の要素に人が参加することによって現実のものとなります。

ティリッヒが強調しているように、個人主義とは、その世界における「私」の共犯とは無関係に、個人の「私」そのものを自己肯定することです。 個人主義は集団主義の対極であり、個々の「私」としての特異性にかかわらず、全体の一部としての「私」を自己肯定することです。 個人主義は原始的な集団主義と中世の半集団主義のくびきの下で生じました。 それは民主主義の順応という保護層の下で発展することができましたが、その後穏健または急進的な形で表面化しました。 これは実存運動の枠組みの中で起こった。

20世紀に誕生しました。 実存主義は、「実存」の意味を最も明確かつ脅威的に表現します。 彼の中でプロセス全体は、それを超えるともはや発展できない点に達します。 実存主義は西洋世界全体に広がりました。 それは精神的な創造性のあらゆる領域に現れ、教育を受けたすべての階級に浸透しています。 これはボヘミアンの哲学者や神経衰弱の作家の発明ではありません。 これは名声やお金のために誇張されたセンセーションではありません。 これは、苦痛を伴う否定のゲームではありません。 部分的には、これらすべてが彼に影響を与えましたが、実存主義自体は、意味の不在の不安を表現する手段であり、この不安を受け入れ、自分自身である勇気を示す試みです。

したがって、勇気とは、存在しないという事実にもかかわらず、存在しているという自己肯定です。 それは、個々の「私」が非存在の不安を引き受け、すべてを包括する全体の一部として、または個々の自己として自分自身を確立することによって行う行為です。 勇気には常にリスクが伴い、存在しないことによって常に脅かされます。 これは、自分自身を失い、他のものからなる全体の中のものになってしまうリスク、または自己関係の空虚さの中で自分の世界を失うリスクです。 勇気には存在の力、つまり罪悪感や非難の不安の中で経験される非存在を超越する力が必要です。

人間の存在は、その勇気が彼自身であることを前提としている。 人は自分自身の独自性に基づいて、生存ルートを選択します。 しかし、この道に沿って、人間の自己認識の誤った形が生じます。 彼は自分の存在の真実を傷つけてまで「持つ」「所有」しようとします。 人は個人としての自分を放棄することができます。 人間の存在様式の分析は、哲学人類学における差し迫った問題です。

• ティリッヒ P. お気に入りを参照してください。 文化の神学。 M.、1995年。