フランクルロゴセラピー。フランクルのロゴセラピー - 意味への意志（実践）フランクルのロゴセラピーの基本原則

「私は、他の人が人生の意味を理解できるように助けることに自分の人生の意味を見出しました。」

ヴィクトル・フランクル

ヴィクトール・エミール・フランクルは、1905年3月26日にウィーンに生まれました。創始者の一人として知られる 実存的な心理療法家、著者 ロゴセラピー（人生の意味の探求のための療法）または第3ウィーン心理療法学校。

1 つ目はジークムント・フロイトの古典的精神分析学派であり、2 つ目はアルフレッド・アドラーの個人心理学の学派です。

まだ学生だったフランクルはフロイトと文通しており、学校卒業後、国際精神分析ジャーナルに掲載された論文をフロイトに送った。フランクルはフロイトを賞賛する一方、同時にアドラーの考えに興味を持ち、個人心理学会の積極的な会員にもなったが、アドラー派に対するいくつかの批判的な演説の後、1927年にそこを去ったと言わなければならない。この後、彼のさらなる著作の中で、フロイトとアドラーは対立者になりました。

さらに、フランクルはケルキエゴール、ヤスパース、シェラー、ニーチェ、ドストエフスキーなどの実存哲学者からも影響を受けました。実存主義者（存在するという言葉から来ています - 本質、存在する）は、人間の存在の最高の意味と個別の意味を組み合わせる問題に常に関心を持っています。この関心は第二次世界大戦中および戦後にその反応を示し、文化的および道徳的価値観と人類の存在そのものの不安定性を示しました。フランクルの哲学的思想は、フロイトやアドラーの哲学的思想と有機的に絡み合っていました。

フランクルは最初から医者になりたいと思っていました。彼は神経病理学に興味を持っていましたが、これは明らかにフロイトの影響を受けていました。フロイトは、ご存知のように、訓練を受けて神経病理学者（神経生理学者）でした。その結果、フランクルは医学博士となり、臨床精神医学に取り組みました。これは彼の教えの「根幹」に関わるものです。

彼の個人的な伝記は、彼の科学的考え方の形成に少なからず影響を与えました。ヴィクトール・エミール・フランクルの運命は興味深く、そして悲劇的です。

理論の構築に向けて ロゴセラピーそして 実存分析フランクルは、自分の人生の意味を探し求めた結果として生まれました。彼は若い頃に信仰の危機を経験しましたが、神への信仰だけでなく、自分自身、友人、社会、人生の意味に対する信仰も危機に陥りました。フランクルは長く深いうつ病に悩まされ、完全な絶望感と人生の意味の欠如を感じていました。絶望、存在の無意味感、ニヒリズムを経験し、フロイト、ユング、アドラー、その他の心理学者や哲学者を注意深く深く研究し、信仰の喪失が彼だけでなく多くの人々の特徴であることを知った, フランクルはニヒリズムに対する免疫を身につけることができ、同様の危機的状況から抜け出す方法を他の人に教え始めました。こうして出来上がったのが ロゴセラピーヴィクトール・フランクル。

言葉 「ロゴス」 7 つの翻訳があり、最初の最も広範な翻訳は、カントが言ったように、「最高の神聖な意味」、つまり宇宙に元々存在していた知識を意味します。 「アプリオリな超越性」。したがって 「ロゴセラピー」この場合の「」は、「最高の意味」、「知識」、「アイデア」に基づいて解釈されます。

ロゴセラピー一方で、正統派に反対する 精神分析、そしてその一方で - 行動心理療法、それらを否定するのではなく、人が自分の存在の意味を獲得することを最も重要視しており、フランクルによれば、それなしではいかなる精神技術も神経症性依存症を治すことはできないという。

医学教育を受けたフランカは、1928 年にウィーンに最初の青少年カウンセリングセンターを開設し、1938 年まで運営されました。彼の考えは、特に人生の意味を見つける問題についてのカウンセリングが若者に欠けていることを理解している同僚の間で共感を呼び、多くの心理療法士や精神科医がそのような活動に参加した。 1930年に医学博士になった。 1938 年から 1942 年まで、フランクはウィーン大学の神経精神科クリニックで教授および顧問として働きながら、常に科学研究を行っていました。それから彼は最初の本の草稿を書き始めました。

そして第二次世界大戦が始まりました。その時までに、フランカはすでにかなりの権威を持っており、高収入の仕事を求めてアメリカに行くようオファーされました。しかし、彼の両親は、ファシストの危険性についての議論にもかかわらず、動くことを拒否した。そしてフランクルは、国籍にもかかわらず、精神神経科診療所における彼の権威と名誉ある地位が家族を強制収容所から救えることを願って、彼らのもとに留まった。しかし、彼は間違っていました。その結果、1942 年から 1945 年にかけて。 - 彼はアウシュヴィッツやダッハウを含む5つの強制収容所を経験し、両親、兄弟、妻を失いました。妹と彼自身だけが生き残ることができた。

普通の人の観点から見ると、フランクルは間違った選択をしました。「両親を救わず、長年の苦しみに自らをさらした」のです。しかし、フランクル自身の観点からではありません。高められた良心、宗教心（「父親を敬え」）、そして最高の人生の意味を持つ人には、そのような状況では選択の余地はありませんでした。強制収容所での苦しみと比べれば、彼の良心の苦しみは、「もし私が彼らと一緒にいたら、自分の権限で彼らを救うことができたら…」という一つの考えからはるかに強かっただろう。そして、この「もし...」が彼を一生毒づいていただろうし、その上、彼の有名な著書「精神科医の心理学者」がなければ、これほどの世界的名声と何百万人もの人々を助ける機会を獲得することはほとんどなかっただろう。強制収容所」では、ロゴセラピーの理論的原則が具体的な実践例として発見されました。

強制収容所では、他の囚人たちと同じように、塹壕を掘り、レールを敷き、一生懸命働きました。そして戦争の終わりになって初めて、フランクルは医師として働く機会を与えられました。これは心理学者としての彼にとって素晴らしい経験であり、それについて彼は前述の本『強制収容所の心理学者』で概説しています。

多くの人々にとってこのような耐えがたい状況の中で、人々は過去への憧れや今日の個人的な経験ではなく、未来、つまりこの理念の意味を実際に実践することに思考や感情を集中させていることに彼はキャンプで気づいた。彼らの存在は、ただ生き残るためではなく、より高い目標のために存在します。ここで、信仰のために亡くなった10人のキリストの使徒、アヴァクム大司祭、ニコライ・オストロフスキー、エルンスト・テールマン、その他多くの人々のことを思い出さないわけがありません。彼らの存在意義は、理念（価値観）への無私な奉仕でした。それについて議論することはできますが、彼らにとってこれらの疑いは存在しませんでした、そしてこれこそがまさに彼らにとって常人の能力を超えた苦しみをもたらしたものであり、取るに足らないだけでなく、崇高な恍惚でもありました）。ニーチェの言葉を借りると、これらの人々は「悲劇を勝利に変えた」のです。（結局のところ、ニーチェは実存主義の哲学者でもあります）。

フランクルはよくニーチェの別の言葉を引用しました。 何のために生きている、ほとんど何でも耐えることができる どうやって"。

特に、フランクル自身が生き残るのに助けられたのは、医師としての義務だけではありませんでした（「助けてください」）

他人を憎む」）だけでなく、ファシストに対する憎しみもある。重要な「助け」となったのは、彼が書き上げかけた本をナチスが見つけて焼き払ったことで、その中で彼は貴重な悲劇的な経験を語り、耐え難い状況で生き残る方法を人々に教えた。この行為に彼はとても傷ついたので、彼は何としてでも焼けた本を修復し、さらに良くするという目標を自分自身に設定しました。そして彼は成功した。戦後すぐに出版された彼の著書『強制収容所の心理学者』は、瞬く間に世界中で意気揚々と250万部の発行部数を記録し、フランクルに前例のない人気をもたらしました。

1946 年の戦争の終わりに、フランクルはウィーンの病院の神経内科部長になりました。 1947 年以来、ウィーン大学で精神医学と神経学を教え、哲学博士となり、オーストリア心理療法士協会の会長を務めています。 1955年以来 - ウィーン大学の神経学および精神医学の教授。 40 年代に彼の著書が出版され、英語に翻訳された後、主なものは次のとおりです。 『医師と魂: 心理療法からロゴセラピーへ』、『人間の意味の探求: ロゴセラピー入門』、『心理療法と実存主義』、『潜在意識の神:

心理療法と神学」、「意味の静かな叫び：心理療法とヒューマニズム」、フランクルは世界的に有名になりました。そして、スタンフォード大学、ハーバード大学、その他の名門大学の名誉教授および客員教授として、南アフリカ、オーストラリア、アジア、アフリカなど世界中で講義を行ってきました。「私は、他の人が人生の意味を理解できるように助けることに自分の人生の意味を見出しました」とフランクルさんは語った。

50～60年代。彼は人生の意味の喪失が蔓延していることを述べ、そのような喪失が最も一般的な障害につながることを裏付ける統計を提供しています。

悲劇の三つ組 - うつ病、薬物中毒アルコール依存症も含めて、 侵略。フロイトによれば、攻撃性は抑圧された未解決の性的本能によって引き起こされるのであれば、フランクルは、同様に攻撃性は人生の意味の欠如によって引き起こされると信じていました。彼は、「人々は、できる限りのことでこの空虚を埋めようとするか、空虚を焼き尽くしようとするのです。」と述べました。

フランクルは、アルコール依存症者の約 80 パーセントと麻薬中毒者の 100 パーセントは、人生に意味を持たないか、人生に意味を失った人々であると信じています。経験する 実存真空- 内なる空虚、存在の無意味さ。そして確かに、診療所を去った後、なぜもう酒を飲まなくなるのか、自分の体だけでなく余暇の習慣的な過ごし方全体の最も困難な再構築に耐えるのかが分からない場合、アルコール依存症患者を治療することは無駄です。それは少なくとも何らかの形で彼の人生の無意味さを埋めた。

実存的真空そのものは神経症的ではないが、もちろん危険地帯であると言わなければならない。それは、いわゆる 新原性神経症。

神経原性神経症- これは、実存的な空白の中で自分の人生の意味を苦痛に探求する神経症です。これは、価値観と伝統の破壊（革命、宗教の不信、「ペレストロイカ」、一言で言えば古代中国の呪い「変化の時代に生きられますように！」）によるものかもしれません。

人間にとって、動物とは異なり、伝統と道徳的価値観は非常に重要であり、それらの破壊と信用の失墜は、人生の高い意味の喪失と還元主義（利害や事柄をつまらない、利己的、俗物的なものに狭める）につながります。この点に関して、フランクルは別の用語を導入しています。 「実存的欲求不満」。挫折とは、計画が確実に崩れ、実行できないことです。この場合、実存的欲求不満は、意味を見つけるための道の妨げとなります。ブロックにはいくつかの種類があります。 無気力、退屈、無気力、怠惰。

ユングはまた、35歳以降のすべての患者は何らかの形で信仰（人生の意味）の欠如に苦しみ、信仰を見つけるまで心の平安を得ることができなかったと主張した。フランクルは、この信仰は宗教的なものであるだけでなく、他のあらゆるものを獲得することにもなり得ることを示しています。 超越的な（つまり「独房」から逃げ出したつまらないエゴイズム）人生の意味。フランクルは、存在の意味を見つけることは、性別、年齢、知性、性格、環境、宗教的、イデオロギー的信念に関係なく、すべての普通の人に可能であると主張します。

古典的な精神分析の立場、およびその反対者である行動主義の立場から、人々は非常に厳密に決定されます。フロイトによれば、さまざまな生物学的欲求によって、行動主義では「刺激反応」によって決まります。その結果、個人の自由、ひいては責任の余地はほとんど残されていません。実存主義者はこれに根本的に同意しません。彼らは、特定の生物学的および社会的制限を認識していましたが、人間には自由意志があると信じていました。フランクルはそう呼んでいる 死と運命によって制限された空間における人間の自由。私たちのすべてをすでに決定しているように見える、個人の責任と運命の概念はどのように結びついているのでしょうか？

運命とは、人類と自然全体の発展という一般的なプログラムの中での、個人の潜在的な発展の道筋として理解できるように私には思われます。人生は創造性（神は創造者）であるため、厳密に決定することはできません。つまり、実験や間違いをする権利のある探求を意味します。一部の植物、動物、人間は死に、一部は生き残りますが、全体的な進歩は明らかであり、そうでなければ生命はとっくの昔に止まっていたでしょう。したがって、個々の道（運命）は、特定の岸（遺伝生物学的、社会的条件）によって制限された小川のようなものですが、この流れでは、一方はすぐに死ぬことができ、もう一方は長生きすることができます。事故だけでなく、水泳選手の技術、経験、注意力にも左右されます。つまり、避けられない事故にもかかわらず、さまざまな状況で泳ぐ方法（生き残ること、耐える方法、人々と仲良くする方法）を知っている、経験豊富でよく訓練された（研究）水泳選手は、より長く、より有用に泳ぐ（生きる）可能性がはるかに高いということです。そしてさらに興味深いことに。これは、運命と個人の人生の意味および責任の組み合わせを前提としています。

行動主義者はこう言うだろう。

行動を蒔き、習慣を蒔き、人格を刈り取ります。

性格を蒔き、運命を刈り取る。

実存主義者は次のように付け加えます。

人生の意味として価値のある目標。

そうでなければ、この素晴らしいことわざもあなたに幸せをもたらすことはできません。「どこへ航行すればよいか分からない者に順風はない」からだ。

実存主義者は次のことを非常に重視します 死の。フランクは、この概念が人生の意味を見つけるために非常に重要であると考えています。このアプローチは新しいものではありません。たとえば、古代ギリシャ人は、悲しみのためではなく、人生のあらゆる瞬間の価値を感じ、それを感謝する能力を感じ、次のように自問するために、定期的に「メメント・モリ」（死を忘れるな！）と自分に言い聞かせるようアドバイスしました。「私は間違った価値観を追い求めているのではないか」、「ナンセンスのせいで自分や愛する人の神経を逆なでしているのではないか」

私それを呼んだ MMT（メメント・モリ療法）、任期以来 死生療法（死亡療法は、意識状態を変えるために人を臨床的な死の感覚に近づけるために使用されます）。 MMT では、悲しみや不安の瞬間に生徒たちに、静かに横たわって、自分の命があと 1 分しか残っていないことを想像するようにアドバイスしました。大騒ぎするには遅すぎます。何も変えることはできません。私たちはこれを事実として受け入れ、尊厳を持って去る準備をしなければなりません。そして、必然の前に落ち着いて、あなたはまったく恐れていないことを理解し始め、逆に、すべての心配、不安、苦しみから解放され、永遠の平和の「高さ」に入ったようです。そしてその後、自分が死を恐れていないことに気づいたら、こう自分に言い聞かせてください。「死が怖くないなら、私はこの人生で何を恐れているのでしょうか？」

私私は自分自身や他の人に向けて、この音叉を書きました。

死を恐れない人は何も恐れない、彼がそれを覚えていれば - 「死を恐れない。」

ある人が「死は怖くないが、子供の運命やビジネスなどのためだ」と言うとき、それはその人なりに正しいのですが、他のすべての恐怖の根本原因は、遺伝的に固有の死の恐怖です。残りはその派生です。そして、死の恐怖が克服されれば、他の恐怖は合理的な治療の可能性を伴って心配に変わります。

人は何が自分の人生の意味を自主的に見つけることができるのでしょうか？実存主義者は、そのような指針は次のとおりであると信じています。 良心、 V.フランクルはこう呼んでいます 意味の器官そしてこの意味を自主的に見つける能力 - 自己超越人（つまり、個人のエゴイスティックな限界を超える） 私）。人は、自分の内面の経験から現実へ、積極的な協力へ、他者への実践的な援助へと注意を切り替えることによって、個人的な D を超えてのみ、自分の存在の意味を見つけることができます。

人は自分の問題の受動的な経験から抜け出して（他者を助けるという能動的な有益な活動に移行するほど）、より完全で心理的に健康になります。ピタゴラスはこう言いました。「幸福を探すな。幸福はあなたの中にある。」真の人間の幸福は、「私」の境界を越えることによってのみ感じられます。アドラーの言葉を思い出してください。「気分が悪くなったら、さらに悪い人を見つけてその人を助け始めましょう」または「常に他人と協力する人は決して神経症になることはありません」。

つまり、「他人への愛は、他人のためよりもあなたにとって必要なのです！」なぜなら、他人を助けたり、共通の目的を達成したりすることで、これまで心のどこかに閉じ込められ、主に自己破壊のために使われていた膨大なエネルギーが解放されるからです。そして「過小評価されている自分」の葛藤。これは滞在中に必然的に起こります 実存真空（人生における価値のある人生の意味の欠如）そしてその結果、この空白が埋まるのを許さず、他の神経症と同じように自分の間違いを頑固に擁護します。精神分析家はそれをこう呼んでいます 防御機構、そしてフランクル - 実存真空を維持する方法、彼は主に次のことに起因すると考えています。 抑圧、責任の回避、自己超越への注意の欠如（つまらない利己的な目標や達成できずに苦しむよりも、より高い、または少なくともより高い自分の存在の意味を見つけようとする試み）。

したがって、人の治療は、結局のところ、その人を実存的な空白から連れ出すことになります。より高い人生の目標を設定し、自分自身に対する責任を育むことです。

フランクルは、心理療法にいくつかの基本的な概念を導入しました。たとえば、 「医療牧畜主義」- 人々が身体性精神病の意味を見つけるのを助ける。彼は、チェーホフとほぼ同じように、苦しみの中には、人間の心にはアクセスできない、ある種の高次の意味がある、と述べた（「もう少し考えてみれば、なぜ私たちが生きているのか、なぜ苦しんでいるのかがわかるだろう...」）。多くの人はある程度苦しみを愛したり、それを崇拝したりします。そして、これは痛みを伴うマゾヒズムではなく、人生のすべての感情や経験を「最大限に」受け入れ、それらから隠れないという健全な精神的欲求です。なぜなら、意識から絞り出されると、それらは潜在意識で破壊的な作業を開始し、戻ってくるからです。葛藤や神経症の形で。プーシキンは「私は考え、苦しむために生きたい」と書いた。そして、神経症の人は、ほんのわずかな苦しみから一生懸命隠そうとするので、この隠れること（そして失敗したこと）が彼を苦しめるのです。

多くの人は、まさにその苦しみがあるからこそキリストを崇拝し、キリストと同一化し、より高いレベルで苦しみを経験して浄化（カタルシス、つまり「苦しみによる浄化」）を得ます。これは、何らかの具体的なニーズがあることを意味します。ロゴセラピストは、人が浄化の最高の意味を見つけ、人生の価値観を再考し、新しい道を探すことを余儀なくされたときに、その人を助けなければなりません。結局のところ、精神的な苦しみは、肉体的な苦しみと同様に、何かが間違っていることを示しており、これを哲学的に受け入れるか、状況や状況に対する態度を変えるための明確な戦略を概説する必要があります。

古代の知恵を思い出してください。

神は私にできることを変える力を与えてください、

私に変えられないものに耐える忍耐を与えてください。

そして、最初と二番目を区別する知恵を与えてください。」

ここでロゴセラピストが手助けをし、「私はそうではない」とも付け加えた。

私は変わることができます」あなたはさまざまな方法（屈辱的で崇高な）に耐えることができますが、そのためには「なぜ生きるのか、なぜ苦しむのか...」を知る必要があります。

さらに 2 つのよく知られたロゴセラピーの方法について言及する必要があります。

これ - 逆説的な意図（逆説的な意図）そして 反射神経の喪失（つまり、無益な自己探求としての反省に対する反対です）。これらの方法は主に克服するために使用されます 神経症、強迫状態そして 恐怖症（強迫的な誇張された恐怖）。恐怖症と強迫性神経症の形成メカニズムの古典的な特徴はフロイトによって与えられたと考えられています。フランクルのアプローチはそれらと矛盾するものではなく、非常に明確にそれらを補完します。フランクルは、恐怖症の形成過程を次の図式に従って説明しています。 恐怖は恐怖を生みます。つまり、ある種の恐怖を経験した人は、その恐怖が繰り返されるのではないかと恐れ始めるのです。彼はもはや恐怖の根本原因を恐れるのではなく、その原因によって引き起こされる恐怖そのものを恐れています。彼はこの状態を再び経験することを恐れており、頻繁にそれについて考えます。すると、まさにこの恐怖（異常、彼が認識している痛み）が彼の絶え間ない心配の原因になります。広い意味で（フランクルの主要な考え方を例証する）、人は非常に多くの場合、不幸になる、病気になる、孤独になるなどの恐れから、不幸になり、病気になり、孤独になり、失業し、貧しくなる、と言えます。つまり、自分がなりたいと思っているものになる前に、彼はすでに自分の感情、恐怖、苦しみとともに生き、自分のイメージに入り込み、最終的にはそうなってしまうのです。

(このプロセスとは対照的に、 イマゴセラピー(イメージからイメージへ)、個人が自分の最高のイメージに慣れたとき 私 -しかし、ここでは逆説的な反応が起こります。個人が自分自身の強迫状態を抑制し、それを拒否しようとすればするほど、より強くなります。それは彼にプレッシャーを与える。フランクルは、この逆説的なメカニズムを逆の方向に利用することを提案しています。つまり、人は、これまで何としてでも抑圧し、忘れ、破壊しようとしていたその感情を、できるだけ鮮明に経験したいのだと自分に納得させようと努めなければなりません。この方法は、現代の心理療法やカウンセリングで広く使用されています。 逆説的な意図（意図 - 意図という言葉から）。

たとえば、心臓恐怖症に悩む人が、ちょうど 15 分後に心臓発作を起こすと告げたり、地下鉄に乗るのが怖い人が、最初の駅で何か恐ろしいことが起こると告げたりします。まず、誰かが彼らに同行し、その後、彼らは自分たちの恐怖が根拠がないことを確信し始め、徐々に軽減し、さらには嘲笑することさえあります。これは一度きりのプロセスではなく、心理療法士とそのクライアントが実験を最後までやり遂げるには多大な忍耐と意欲が必要です。そうでなければ、恐怖はさらに強まるだけなので、始める必要はありません。

フランクルによるロゴセラピーのもう 1 つの方法も同様に人気があります。 反射神経失調症、つまり、内省、つまり痛みを伴う自己探求、強迫性神経症の克服です。この方法は、さまざまな性的障害に関連する神経症、またはそのような障害や問題に対する恐怖の治療によく使用されます。原則として、これらは効力とオルガスムの問題（またはインポテンスや不感症などに対する恐怖）です。

フランクルは、性的障害における強迫性神経症のほとんどは、クライエントの性的快楽への欲求と、それが得られないのではないかという恐怖と関連していると主張している。つまり、フランクルの主要な考えが再び示されています。人は幸福（喜び）を追求するときにそれを失います。その人は内省に入り、性的接触に完全に身を委ねる代わりに、常に自分自身を外側から観察し、何もうまくいかないのではないかという恐怖とともに自分の経験を分析します。フランクルは多くの実践例に言及しています。ここにその 1 つを示します。

"... 自分の不感症を心配する女性は、治療期間は2カ月で、その間は自分の問題について考えず、親密な関係の間はパートナーにもっと注意を払うべきだと告げられた。何が起こったのかというと、患者は2か月後ではなく、2日後に来て、完全に治りました。したがって、注意を自分からパートナーに切り替えるだけで、反省がなくなり、健康と幸福につながります。」

同様のことが俳優や講演者にも起こります。彼らが大衆に与える印象を心配し、パフォーマンス中に反省するとき、彼らは非常に弱いパフォーマンスをし、大衆の注目を完全に失い、時にはパフォーマンスの筋さえも失います。自分自身から観客に注意を向け、パフォーマンスの意味を観客に伝えるという単純な切り替えによって、パフォーマンスは明るく、生き生きと力強くなり、大衆の注目を集めます。」 (N. リンダによる引用)。このことから、フランクルは、そのような神経症を取り除くには、反省を克服することが必要であると結論付けています（ 反射神経の喪失）、完全な自己忘れと献身。

ジェイコブ・モレノによって特定された、個性のより完全かつ自発的な自己開示の可能性を検討する サイコドラマ、フランクルはうまく利用しています ロゴドラマ。ただし、ロゴドラマの課題は、ロールプレイングを通じてポジティブな人生の意味を探し、強調するのに対し、モレノの心理ドラマは次のことを目的としています。 カタルシス反応否定的な感情を抑制しました。

また 夢分析精神分析医が神経症の深い原因を特定するために行うこの方法を、フランクルはその過程で真の（まだ隠されている）人生の意味を探すために使用します。 ポジティブクライアントと夢について話し合います。

ヴィクトール・フランクルについての短い会話の締めくくりとして、彼のフレーズを引用せずにはいられませんが、これはこのような偉大なヒューマニストにとって一見奇妙に思えます。

「人間の可能性を信じているにもかかわらず、人間は常に少数派であり続けるという事実から目を背けてはならない。しかし、それこそが、まともな人間なら誰でもこの少数派に加わることに挑戦を感じている理由なのです。状況は悪いが、そうしなければさらに悪化するだろう全て、 それらを改善するために私たちができることは何でもします。」

しかしフランクルは、そのような見解に対する権利を侵害されてきたと彼は呼んでいる。 悲劇的な楽観主義、架空の人々ではなく、現実の人々を愛し、賞や感謝を期待することなく彼らを助けようと呼びかけています。聖フランシスコを思い出しましょう。

「神は、愛されることを求めるのではなく、愛することを求めるために私を遣わしたのです。」

これはおそらく市場の愛ではなく、本当のクリスチャンの愛です（「そしてあなたは私ですか？」、「そうでなければ私はあなたを愛さないでしょう！」）。

それでも、ヴィクトール・フランクルは人々の愛と感謝を奪われませんでした。彼は、（フロイトとアドラーの学派に続く）第 3 ウィーン心理療法学派の著名な著者です。彼の本は何百万部も出版されており、 ロゴセラピーそれはまさに、それが長い間別の方向性を超えて成長し、すべての実存心理学およびポジティブ心理学の同義語となり、ほぼすべての学派の心理療法士によって使用されているということがあまり言及されないからです。

まとめ：

主な目的実存的真空と新生神経症の存在下でのロゴセラピー - 意味を見つけるために、自己中心主義の「殻」を打ち破る「出口ベクトルの矢」 - それは破裂し、全世界があなたのものになります。つまり、あなたは神のものであり、神はあなたのものなのです。すべては相互的です - 宇宙の存在の共時性 - 反対物、反対物、「身体」（それは存在するしかありません）をどこにでも探してください。

ロゴセラピスト- 責任ある教育者。

メソッド意味に焦点を当てる:

- 自分自身の意味（兵士のように、命令が何であれ）に責任を持つこと、自分自身の意識の「声」を理解することを学ぶ。
- 意味についての疑問を提起し、意味の潜在的な源泉の数を増やす。
- 夢分析;
- 途中で意味を抽出する ソクラテス的な対話。
- 使用法 ロゴドラマ。
- 新しい意味を提供します。

人生の意味を見つける「実現しない運命にある」という感覚を伴う心気症的な自己探求や神経症に陥るべきではありません。）

「人生における主要な力」- 無意識の自己実現への欲求。 「私」（超越性）を超えて、形而上学的法則が含まれます。

意識 - 倫理的本能 （良心-精神的な潜在意識の超越の声）。

意識。 人間であるということは、意識があり、責任感があるが、他の人とは違うこと（生きていて、頑固な神経症ではないこと）を意味します。状況と機会の制限内での責任。 「死と運命の範囲内での自由意志。」人々は生物学的および社会的制限によって制約されていますが、その限界内ではそれぞれが

その瞬間、彼らは選択することができ、その選択に対して責任を負う義務があり、外部の状況によってそれを正当化するものではありません（ブルガーコフ：「 犬の代わりに - 犬"）。

スピリチュアルコア完全な内省（精神分析）には適さず、活動（行動主義）としてより表れます。 彼らの行いに応じて彼らを裁いてください。」

愛 そして美術 - 意識と無意識のつながり。

自己超越 - 自分のエゴイスティックさを超えて私 - 神経症者のすべての不幸はそこから来ています（「 自分を愛する人は誰も愛さないそして他者の「嫌悪感」に悩まされない運命にある）。最高の意味の探求ですが、その連鎖は利己主義の殻から隣人へと抜け出す最初のステップから始まります。

意味の源。 人は全力で生きる 共通の大義を遂行し、価値観を経験し、愛し、喜び、苦しみます。（プーシキン：「私は考え、苦しむために生きたい」）。

仕事における意味 失業、うつ病…実存的空白。

意味は恋にあります。 愛はセックスよりも永続的なものであるため、より優れています。架空の人格や望ましい人格ではなく、現実の人格を愛することができると同時に、その可能性を理解し、その実現を促すことができること。

愛 - 人生の主な意味ですが、それが利己的で人生の他の側面を閉ざしている場合、それは必然的に神経症になり、自分自身と他人の苦しみに変わります。

意味は過去にあります。 黄金の記憶の予備。間違いさえ理解してください、運命に感謝します （「『いないよ』と悲しい気持ちで言うのではなく、感謝の気持ちを込めて」 - "だった"）。善行や出会いの記憶の余地がないため、人はもはや修正できない大惨事の感覚を抱えて（エリック・エリクソンによると）最後の年齢の危機に陥ります（善行と愛、愛、愛を急いでください。 ..)。

苦しみと死の超意味。 人々は人間の苦しみの究極的な意味を理解することができません。 (チェーホフ 「もう少し考えれば、私たちはなぜ生きているのか、なぜ苦しんでいるのかがわかるようになるでしょう」...»).

悲劇の三つ組：痛み、罪悪感、死。

それが避けられない場合は、それらに対する態度を変え、最高の哲学的意味を理解することさえできます（「痛みと苦しみが死に伴うなら、これは慈悲深い運命の意志です、私を信じてください」）。

キリストと殉教者の苦しみは、何百万もの人々の苦しみを和らげます。信仰、アイデア、高い目標のための苦しみ - 悲劇を勝利に変える。

どうぞ： 「行動や忍耐で乗り越えられない困難な状況はない。」

死の意味。 古代人の座右の銘「メメット・モリ（死を忘れるな）」はそうではありません。

悲観的。それは、人生のあらゆる瞬間に対する責任と時間の価値を思い出させます。善行を先延ばしにしないこと、些細なことで時間、エネルギー、神経を無駄にしないことです。

実存的欲求不満 生成する 無関心、退屈、消極的。あなた自身とあなたのクライアントのために設定してください 「アドレナリン」の目標、目標自体がアドレナリンを血中に飛び散らせ、人生を意味のあるものにするとき（少なくとも目標に向けて奮闘している段階では）。

実践。

ロゴセラピストは、行動療法の学校のようにクライアントと協力するための明確なパターンを持っていません。彼らの反対派は、これが心理療法士を訓練するための統一されたシステムを作成することを困難にする欠点であると考えています。

しかし、実存主義者自身は、これが自分たちの利点であると考えています。彼らは、背後にある各人のユニークな独自性を失わないように、基本的に計画や診断から遠ざかります。したがって、作業の段階とその内容は、ロゴセラピストによって厳密に決定されるのではなく、さまざまなクライアント、問題、状況に創造的に適応して決定されます。ロゴセラピストは心理療法の「技術者」ではなく、哲学者です。当然のことながら、誰もがこの傾向にあるわけではありません。そして、すべてのクライアントがそのようなアプローチを必要とするわけではありません。しかし、各個人や作品の哲学を考慮に入れることの重要性、そして存在のより高い意味の探求は、あらゆる方向の創造的な心理療法士によって考慮されています。

したがって、既製のレシピを待つのではなく、主な規定と条件付きステップを創造的に開発するようにしてください。 ロゴセラピーそして、あなたやクライアントの問題に取り組むための具体的なコンテンツを埋め込みます。

- 人間的な関係。
- 状態診断 実存的な空白。
- 休憩 存在認識。
- 説明。
- オファー " マクシム」（簡潔な形で定められた行動原則とルール）。
- 比較の使用。
- 意味の探求に焦点を当てます。
- 意味を見つけることに責任を持つことの重要性をクライアントが理解できるように支援します。
- クライアントが意識の声を聞くのを支援します。
- クライアントに意味について質問する。
- 意味の源の数を増やす。
- 意味の分離 ソクラテス的な対話。
- 意味を強調表示する ロゴドラマ。
- 意味の提案。
- 夢分析（意味を探すため）。

実践してみよう 逆説的な意図そして 反射防止(自分自身またはクライアントに対して)。説明してください。

セルフテストの質問。

1. 治療方針の正確な意味を翻訳する ロゴセラピー。
2. 主な目標は何ですか ロゴセラピー?
3. ヴィクトール・フランクルの人生と作品の主な段階と、それらが発展にどのような影響を与えたかに注目してください。 ロゴセラピー。
4. なぜ ロゴセラピーを指します 実存心理療法。
5. メソッドとは何ですか 逆説的な意図? なぜ、どのように使われるのか。例を挙げる。
6. メソッドとは何ですか 反射防止? 何に使われますか? 例を上げてください。
7. とは 医療牧師そしてそれはいつ使用されますか？
8.より ロゴドラマとは異なり サイコドラマ?
9. それらはどのように分析されますか? 夢 V ロゴセラピークラシックとは異なります 精神分析?
10. リスト 主な意味人間の命によると 薬物セラピーそしてそれらを簡単に説明します。
11. とは 医療牧師そしてそれはいつ使用されますか？
12.より ロゴドラマとは異なり サイコドラマ?
13. それらはどのように分析されますか? 夢 V ロゴセラピークラシックとは異なります 精神分析?
14. リスト 主な意味人間の命によると 薬物セラピーそしてそれらを簡単に説明します。

20世紀は人類の探検の時代でした。文字通り百年の間に、人類存在の秘密を明らかにすることを目的とした多くの科学分野が出現し、発展してきました。テクノロジーの進歩に伴い、人々の心に及ぼす教会の影響力が弱まっていくと、人間の魂と自己認識の方法に対する大きな関心が呼び起こされました。これは心理学と心理療法の発展に弾みを与えました。その分野の 1 つはロゴセラピーと呼ばれます。このテクニックの作者であるフランクルは、さまざまな性質のさまざまな精神病を治療し、効果的な自己分析を行うことができる独自の科学理論を作成することに成功しました。今日の記事では、このテクニックとその基本原則について説明します。

ヴィクトール・エミール・フランクル：ロゴセラピーの創始者

フランクルは心理療法の分野ではかなり有名な人物です。彼は才能のある神経内科医、精神科医、心理学者でした。この男性は生涯を科学に捧げ、近年はロゴセラピーに完全に心を奪われていました。

フランクルは20世紀初頭にウィーンで生まれました。彼は早くから精神医学に興味を示し、うつ病と自殺を専門としていました。第二次世界大戦前、フランクルはウィーンにある自殺予防のための主要な医療センターを率いていた。それでも、彼はキャリアの初期に大きな影響を与えたフロイトとアドラーの世界観から遠ざかり始めました。

1942 年、フランクルの家族全員はユダヤ人のルーツを理由に強制収容所に入れられました。ここで彼は人生の3年間を過ごし、妹を除いてほとんどすべての愛する人を失いました。しかし、ロゴセラピーが誕生し、検証されたのはこの数年間でした。フランクルは、囚人に心理的援助を提供する秘密結社のメンバーでした。彼は、最初のショック状態、自殺傾向、ヒステリー、てんかんに苦しむ人々に取り組みました。この支援は多くの命を救い、必要とされていると感じていたフランクル自身を支えました。

戦後、精神科医の人生は成功以上のものでした。彼は再婚して、好きなことをしました。数年以内に、心理療法は大幅な発展を遂げましたが、その理由はフランクルにありました。彼はロゴセラピーの基本概念をいくつかの科学書籍で概説し、実際にそれらをうまく適用しました。その才能ある医師は20年前に92歳で亡くなった。

フランクルのロゴセラピー: 簡単に言うと

オーストリアの精神科医の手法は、フランクルのロゴセラピー理論であり、ここでギリシャ語の「ロゴス」が「意味」を意味するために使用されていると考えると、より理解できるようになります。他の解釈で翻訳すると混乱を招くだけであり、メソッドの本当の意味は伝わりません。

実際のところ、フランクルは人間の人生は意味の終わりのない探求であると考えていました。彼は、意味の欠如が人々を狂気と自殺の瀬戸際に導くと確信していました。なぜなら、人々は心理的な空白を経験し始めるからです。ロゴセラピーは、患者に質問に対する答えを与えたり、独自の状況観を押し付けたりするものではありません。彼女はただ人を導き、彼が自分自身の意味を決定できるようにし、そのために生きて前進する価値があるだけです。

ロゴセラピーの基礎

戦前にも新しい精神分析法に関する本が出版されており、その著者はフランクルでした。ロゴセラピーの基礎はそこで初めて提示されましたが、ウィーンの科学界で爆発した爆弾のような効果を生み出しました。ヴィクトール・フランクルの名前は非常に有名になり、彼の作品は引っ張りだこになっています。

心理療法士は、人は生涯を通じて、自分を前進させるための目的や意味を探していると信じていました。これらの長い探求の中で、彼は自分自身を他の人々と、そして彼らの人生の意味と比較することが非常に多く、その瞬間、かなり複雑な分析が潜在意識の中で実行され、その結果、うつ病と、新たに発見された理解からの精神的な幸福感の両方が発生する可能性があります。彼の個人的な意味。

フランクルは、個性を一種の三次元の価値として想像しました。肉体的原理と精神的原理は同一平面上にあり、互いに交差することはありません。それらと直交するのは精神的な要素であり、人間と動物を根本的に区別する一連の特定のプロセスです。これら 3 つの価値観はすべて、理想的には健全な人格を構成しており、個人に害を及ぼすことなく互いに分離することはできません。

フランクルは、精神的なものを宗教的なものから分離し、人が望むものを達成するよう促すすべての動機、力、願望の始まりがまさに精神的なものであることを認識し、これらの概念を明確に分離しました。この心理療法士は、精神的な面では、人がすでに達成したことと将来達成したいこととの間に独特の緊張が生じると信じていました。この緊張感が調和のとれた性格の鍵です。人が望むことを達成し、緊張が消えるとすぐに、新しい目標がすぐに生じ、プロセスが続きます。精神的な垂直方向におけるこの緊張の欠如は、精神病、さまざまな障害、真空状態につながり、多くの人がそこから抜け出す方法を自殺に見出します。

ロゴセラピーの目標

フランクルの精神分析は自己没入の手法に基づいています。多くの人がこれを自己吟味と呼んでいますが、このアプローチにより、自分の人生に完全に没頭し、あらゆる状況を分析することが可能になります。質問に対する答えは表面上にある場合もありますが、それは自己分析のすべての段階を経た後にのみ見つかります。

心理療法士と一緒に、患者は人生のすべての重要な出来事について話し合い、失望、喜び、悲しみを分析します。それぞれの出来事や感情は、徐々に人生の意味の理解につながります。結局のところ、人生は相互に関連したさまざまな瞬間の集合体で構成されており、それらが最終的に重要な決定を下すための道を形成します。

人間の本質を知識を求めて努力し、意味を見つけることであると考えるなら、どんな神経症やうつ病もロゴセラピーの助けを借りて治すことができます。結局のところ、それは患者に自分自身を発見し、どんな状況でも意味を見出す機会を与えます。フランクルは、さまざまな生活状況にはそれぞれ独自の意味があると主張しました。さらに、彼は著書の中で、人をその道に導く共通の意味が常にあり、それが運命であると書いています。しかし、さまざまな浮き沈みの中で、私たちが生きて前に進むための多くの意味を忘れてはなりません。それらを見つけることで、どんな困難も克服し、人生の主要な道に戻ることができます。

フランクルのロゴセラピー: 基本原則

フランクルはその著作の中で、人間は自由な生き物であると主張しました。彼を制限するものは何もありません。彼は自分の精神的な垂直方向に沿って進み、その中で絶対にあらゆる決定を下すことができます。さまざまな重症度の精神障害を扱うこの心理療法士は、人格の中に常に一部または基盤が残り、それを乱すことはできないと信じていました。重篤な病気の場合でも、患者が完全に不十分であるという印象が与えられた場合でも、無料のままです。ロゴセラピストが「手を差し伸べる」必要があるのはこの基礎であり、それは常に静的な量です。

この点に関して、フランクルは彼の科学理論の 3 つの主要な原則を特定しました。

1. 自由意志。

どのような状況でも、人は独立して選択し、決定を下すことができます。さらに、個人はこの自由を、育ち、気質、経験によって決定される内的決定に利用します。また、外部的または社会的な状況において、社会や状況によって特定の条件が提案される場合にも同様です。

この自由により、患者は健康も病気も自分の自由な選択であると理解するようになるため、さまざまな病気を克服することができます。この事実は、多くの患者の人生を新たな意味で満たします。

2. 意味への意志。

自由自体には意味がありませんが、それが目的のために与えられていると理解すると、すべてがうまくいきます。自己実現、つまり自分の目標を達成したいという欲求は、個人にとって人生で最も重要な意味です。この経路上に、意図したタスクの完了を明らかにまたは無意識に妨げる障害物があると、さまざまな重大度の心理的問題が発生します。

ロゴセラピストは、患者がこれらの障害を見て認識できるようにし、障害を取り除き、元の道に戻ることができるようにします。さらに、この作業は心理療法士の助けを借りてのみ患者自身が行う必要があります。

3. 人生の意味。

ロゴセラピーは、単に意味の探求によってではなく、この活動の結果として生じる一連の特定の変化によって人間の存在を説明します。各個人は自分自身と自分の周囲の世界を改善しなければなりませんが、これは意味の共通性をまったく意味しません。人にはそれぞれの個性があり、状況に応じて変化する可能性があります。これはロゴセラピーの最初の 2 つの原則によるものです。

フランクルの意味体系

人類はその発展の過程で、ロゴセラピーが焦点を当てているいくつかの意味体系を形成してきました。フランクルは、次の 3 つの価値意味論的態度を特定しました。

創造。
経験;
関係。

創造性の価値観には、何が個性を生み出し、それを世界に与えるのかが含まれます。これらの作品は常に多くの感情を呼び起こし、特定のカテゴリーの個人に意味を与えます。周囲の世界は経験に価値を与え、経験として成長し、人格の一部となり、人格と融合します。人間関係の価値は、最も議論の余地のある価値です。結局のところ、それは個人的な関係だけでなく、自分の運命に関する立場や外の世界とのコミュニケーションにも表現されます。

精神科医は良心に特別な注意を払った。フランクルのロゴセラピー手法では、それを個人の存在の不可欠な部分である特別な精神器官として区別しました。良心は一種のシステムとして機能し、その座標は共通の意味、つまり普遍的と言ってもよいものを探すことを目的としています。彼は個人や社会の評価に関係なく、人を導き、その行動を調整します。

ロゴセラピーのテクニック

フランクルのロゴセラピーは非常に効果的なテクニックを使用します。ほとんどの場合、それらはさまざまな神経症や不安症候群に苦しむ患者の治療に使用されます。フランクルは、恐怖症と不安症はロゴセラピーで効果的に治療できることを証明しました。しかし、それぞれの方法は非常に奥深く、医師と患者の間で連携して作業を行って初めて効果を発揮します。フランクルのロゴセラピーでは、主な手法として次の 3 つの方法が示されています。

逆説的な意図。
反射神経の鈍化。
ロゴ分析。

それぞれのテクノロジーには細心の注意が必要です。

逆説的な意図

この方法は、恐怖や神経症との戦いに有効であることが証明されています。それらは患者を悪循環に導くのが特徴です。患者は特定の状況を恐れ、それを避けようとしますが、この活動が今度は不安と新たな恐怖を引き起こします。その結果、神経症が激化し、病気が進行し、新たなレベルに移行し始めます。

逆説的な意図は、人を問題に陥らせ、恐怖と向き合う機会を与えます。これにより悪循環が断ち切られ、患者の不安や神経症症状が軽減されます。その人自身が状況に対する態度を変え、その結果、行動の固定観念が変わります。

反射神経の喪失

この技術は、自制心や注意力のレベルを高めても患者が望むことを達成できない場合に非常に効果的です。ほとんどの場合、これは男性のインポテンスや女性の無オルガズムなど、物理的な根拠のないさまざまな親密な問題に関連しています。反射神経の助けを借りて、患者は自分自身から気をそらされ、完全にパートナーに切り替わります。その結果、期待に応え、自制心を高めるという問題はなくなります。

ロゴ分析

ロゴ分析の助けを借りて、心理療法士は患者の価値尺度を研究する機会を得ます。創造性を刺激し、人生全体を素早く分析して個々の意味を判断することができます。

この点で、人は無意味さや空虚感を失います。その結果、神経症、不安症、うつ病が消えます。

結論

ロゴセラピーはすでに心理学の多くの分野で応用されています。さまざまな心理的問題に取り組むのに非常に効果的であり、ロゴ分析とセラピーの助けを借りて解決されます。この方向性は、統合失調症を含む重度の精神病の患者の治療にも同様に効果的です。結局のところ、ロゴセラピーを使用すると、どんな状況でも自分の存在の意味を理解できるようになり、目標に向かって進むのに役立ちます。

ヴィクトール・フランクル (1905-1997) - オーストリアの精神科医、心理学者、神経科医。 1942 年から 1945 年まで、フランクルはアウシュヴィッツやダッハウなどのドイツの強制収容所に投獄されました。彼の父、母、兄弟、妻は収容所で亡くなりました。フランクルは、フロイトの最初の精神分析学派とアドラーの第 2 の個人心理学の学派に続く、第 3 のウィーン心理療法学派 (ロゴセラピー) の創始者です (Gladding S.、2003)。ロゴセラピーは意味の追求に焦点を当てますが、精神分析は快楽の追求に焦点を当て、個人心理学は権力の追求に焦点を当てます。

言葉ロゴ「意味」と「スピリチュアル」という二重の意味を持ちます。したがって、ロゴセラピーは人間の実存的および精神的な性質を扱います。 Frankl (1990) によれば、意味の追求は人間存在の中心的な動機です。人生の意味は人それぞれであり、時間の経過とともに変化します。患者はしばしば、人生の意味は喜びであると主張します。もし喜びが意味の主な源であるなら、人生には楽しい感覚よりも不快な感覚の方がはるかに多いので、人生は生きる価値がほとんどないでしょう。喜びや幸せを探すのに忙しすぎる人は、それを探すことに集中しすぎるため、それを見つけることができません。フランクルは、人々が人生の意味を見つけるための主な方法を 3 つ挙げています。

1）人生に何かを与える（創造性の価値）。

2）人生から何かを得る（経験の価値観）。

3) 運命に対して特定の立場を取るが、それは、たとえば手術不能な癌の場合など、変えることができない（態度の価値観）。

さらに、過去の経験と宗教も、人々が意味を発見できる 2 つの領域です。

意味は作品の中にあります。仕事は、人々が自分自身を超えられる主な領域です。人がどんな仕事をするかはあまり重要ではなく、重要なのは仕事のやり方です。別の職業に就いたほうが自分自身をよりよく認識できると訴える神経症の人には、このことを説明する必要があります。フランクル氏は、そのような機会はどんな仕事にも存在すると信じていますが、一部の仕事はほぼ日常的なものであることも認めています。このような場合、空いた時間でできることに創造性の意味を求めるべきです。

仕事の実存的重要性は、フランクルの言う「失業神経症」に現れています。失業者の最も顕著な症状は、無関心、無力感、空虚感です。神経症の人にとって、失業はすべての失敗の言い訳となり、人生だけでなく他人や自分自身に対する責任もすべて取り去ってしまいます。同時に、神経症が失業の結果であるよりも、失業が神経症の結果である可能性が高くなります。失業は運命の衝撃ではなく、受け入れるべきものです。活動的で関わり続けることで失業という実存的課題に対処し、それによって失業に伴う神経症を回避する人もいます。社会的運命のプレッシャーの下では、物理的に撤退するという選択肢もあります。他のさまざまな活動に参加し、時間を有意義に過ごし、人生を肯定する姿勢をとることは十分に可能です。仕事だけが人生に意味を与える方法ではありません。人は、仕事を失ったときの自分の態度が、希望を持って前向きになるか、無関心になるかを決めることができます。ロゴセラピーは、失業者に不利な状況にもかかわらず内なる自由を見つける方法を示し、責任の意識を教え、そのおかげで困難な人生を有意義なものにすることができます。

忙しさにはポジティブな意味もあればネガティブな意味もあります。仕事や職業に逃げ場を求めることで、自分の存在の空しさに直面することを避けようとする人もいます。

意味は苦しみの中にある。 Frankl (1990) によると、人は苦しみにどう反応するかを選択できます。例えば、末期の病気の人は、運命によって投げかけられた挑戦を受け入れ、勇気を持って苦しむならば、最後の瞬間まで人生の意味を見つけることができます。フランクルはゲーテの言葉を引用しています。「行動によっても忍耐によっても高揚できない苦境はない。」

苦しみという課題に立ち向かい、それによって霊的に豊かになり、強くなれる人もいます。ただし、人は運命を安易に受け入れないよう注意する必要があります。自分の運命を変えることはできないという強い信念がある場合にのみ、態度の価値観に目を向けるべきです。

愛の意味。「愛は人生を意味で満たす可能な方法の一つにすぎず、最善の方法とは程遠い。もしその意味が、私たちが愛の中で幸福を経験するかどうかに依存するとしたら、私たちの存在は非常に悲しく、私たちの人生は貧しいものになるだろう…」（フランクル・V.、1990年）。同時に、愛の欠如は運命によるものよりも神経症による失敗によって説明される可能性があります。外見的な身体的魅力は比較的重要ではなく、その欠如は愛を拒否する十分な理由にはなりません。愛の拒否は通常、愛の過大評価または過小評価に関連しています。神経質な人は、不幸で報われない愛に伴う緊張を恐れ、愛の機会を避ける傾向があるかもしれません。

超意味深。人々は人間の苦しみの究極的な意味を理解することができません。しかし、これは苦しみがそのような究極的な意味を持たないという意味ではありません。フランクルは、人間の主な使命の一つが人生の無意味さに耐えることであるとする世俗の実存哲学の規定には同意しない。フランクルは、人々は人生の究極の意味を理性的な観点から把握し理解することができないことを受け入れなければならないと信じています。無限の神は死んでいるのではなく、沈黙しています。

現代生活における傾向の 1 つは、宗教から遠ざかることではなく、異なる信仰間の違いを重視することが弱まっていることです。フランクルは普遍的な宗教を主張していません。その代わりに、人々が自分自身の言語で、自分の言葉を使って至高の存在に語りかけることができる、深く個人化された宗教を創設することに意味があると彼は見ている。

実存的真空と実存的神経症。フランクルは、無意味の 2 つの段階、つまり実存的真空と実存的神経症を区別しています。

実存真空、または 実存的欲求不満、退屈、無関心、空虚さ、皮肉などの主観的な経験を特徴とする現象です。

個人が尊厳を持って人生の困難に耐えることを不可能にするのは、実存的な空白（人生の空虚感と無意味感）です。意味への意志の挫折は「実存的挫折」です。このようなフラストレーションは、権力や快楽への渇望によって代償として補われることがあります。

実存的欲求不満は必ずしも病理学的な現象ではありません。フランクルは、存在の意味の探求、あるいはその存在に対する疑念が、必ずしも何らかの病気によって引き起こされたり、病気につながるとは考えていません。彼はしばしば、非患者に対して、彼らの実存的絶望は神経症の兆候ではなく成果であると言って安心させます。これは表面的なものではなく、知的深さの表れです。

実存的な、または 神経原性神経症、神経症の症状が実存的欲求不満に加わると発症します。実存的葛藤は神経症がなくても発症する可能性がありますが、すべての神経症には実存的側面があります。フランクルによれば、神経症は人間存在の 4 つの異なる層 (または「次元」) に根ざしています。 身体的、心理的、社会的そして 実存的な、またはスピリチュアル。さまざまな種類の神経症は、これら 4 つの側面のそれぞれの相対的な重要性の点で異なります。診断の目的は、それらの中から主要なものを特定することです。新原性神経症は、神経症の症例の約 20% のみを占めます。

治療は全人的なものであり、身体的（または医学的）介入、心理療法、言語療法が並行してまたは連続的に含まれる場合があります。ロゴセラピーは既存の心理療法に取って代わることを目的とするのではなく、それを精神的な側面で補完することだけを目的としています。意味と価値に焦点を当てます。

学期 騒々しい精神的な次元を指します。 神経原性神経症実存的な問題によって生じますが、その中で意味への意志の欲求不満が重要な役割を果たしています。 精神病これには、病気に対する自分の態度を決定する自由という実存的な側面も含まれます。したがって、精神病であっても、患者の人間性が試されることになります。

ロゴセラピストは、実存的空白の明白な兆候（たとえば、クライアントが「私の人生には意味がない」と言うなど）と、クライアントが内面の空虚を感じていることを示す無関心や退屈などの微妙な症状の両方に注意を払います。無関心や退屈などの実存的フラストレーションの兆候の除去は、意味の探求と発見の「副産物」です。クライアントが自分の人生にさらなる意味を見出し始めると、通常、既存の症状（うつ病、薬物中毒、攻撃性）の重症度は軽減します。

集団神経症のトライアド。フランクルは、実存的真空の存在による人類の神経症化について語っています。実存的空白の世界的な影響は、無意味感や新生神経症の誘発に限定されません。フランクルは、「集団神経症の三徴候」という用語を使用して、うつ病、薬物中毒、攻撃性の 3 つの主要な影響を説明しています。

うつ病に関しては、特に若者の間で自殺率が上昇しているという客観的な証拠があります。フランクルは、その理由を実存的欲求不満の広がりにあると見ています。

薬物依存症に関しては、人生の目標が低い人は、人生の高い目標が明確に定義されている人よりも、薬物に意味を見いだそうとする傾向が高くなります。中毒者は、人生の意味を見つけるために麻薬に頼ったとよく主張します。多くのアルコール依存症者もまた、無意味感に苦しんでいます。

攻撃性に関してフランクルは、人は空虚感や無意味感に圧倒されたときに最も攻撃的になる可能性が高いと考えています。

ロゴセラピーの方法。ロゴセラピーの価値は、クライアントが人生の意味を見つけるのを助けることです。ロゴセラピーのカウンセラーは、クライアントに人生の課題を突きつけ、それらの課題の解決に向けて方向転換するよう努めています。

ロゴセラピーでは、患者とセラピストの関係を非常に重視します。この関係は心理療法プロセスの最も重要な側面であり、どの方法やテクニックよりもはるかに重要な要素です。人間関係には、人間的な親密さと科学的な無関心という両極端の間のバランスが必要です。これは、心理療法士が患者への同情や助けたいという願望だけによって導かれるべきではなく、また、技術的手法との関係を減らして、患者に対する人間の関心を抑制してはならないことを意味します。

専門用語で言えば、ロゴセラピーは認知行動療法に近いものです。逆説的な意図、省察、態度の変化、前向きな再定式化の方法（これらはソクラテス的対話の方法と呼ばれます）は、両方の方向の特徴です。

実存分析の主な方法の1つである伝記を使用する方法は、過度の緊張状態を引き起こし、クライアントの自殺リスクを高める可能性があるため、高い感情的ストレスの下では禁忌です。

神経症状態におけるロゴセラピーの主な方法は、逆説的な意図と省察です。

逆説的な意図。逆説的な意図の使用は、強迫性および恐怖症の精神障害を持つクライアントの短期治療に推奨されます。

逆説的意図の本質は、クライアントが恐れていることを意図的に行うよう求められることです。さらに、逆説的な意図はクライアントのユーモアのセンスを引き込み、それによってサポートされます。ユーモアのセンスのおかげで、クライエントは神経症を笑い始め、神経症からより離れた感覚を得ることができます。

逆説的な意図は、精神病性うつ病では厳密に禁忌です。

反射神経の喪失。逆説的な意図を使用する目的は、クライアントが神経症の症状を嘲笑するのを助けることであり、反射除去を使用する目的は、クライアントがこれらの症状を無視できるようにすることです。男性のインポテンツや女性のオーガズムに達することができない場合に、反射除去は特に役立ちます。反射神経を反射すると、行われている行為や自分自身から注意がそらされ、パートナーに注意が移ります。

内因性うつ病や統合失調症などの精神病がある場合は、ロゴセラピーを薬物療法と組み合わせて使用できます。ロゴセラピー自体は、人格の健全な部分に対処し、クライアントが苦しみの意味を理解できるように支援します。

学年。逆説的な意図と反射のテクニックに基づいてロゴセラピーを判断するのは不公平でしょう。これらは、非常に特殊な症状や神経症状態に特化したテクニックです。これらは、実存的心理療法が扱うより重篤な障害、特に実存的欲求不満や人生の意味の喪失の場合にはほとんど適用できません。ロゴセラピーは、これらの哲学的または精神的な問題に対処するように設計されています。

ロゴセラピーは、通常の意味での心理療法の科学や学校というよりも、むしろ信仰、人生哲学、世俗的な宗教であると主張されています。

フランクル療法は「意味療法」であり、無意味さと意味の探求は常に人にとって問題となります。この理由だけでも、ロゴセラピーは心理療法の分野における独立した治療形式としてその重要性を維持すると予想されるはずです。

ヴィクトール・フランクルによるロゴセラピー（「精神と言葉による療法」）は特別な方向性であり、心理療法の要素の 1 つです。それによると、人間の発達は人生の意味を見つけようとする試みを通じて起こります。人生に意味がないと、人は不満や誤解を感じ、神経症やその他の精神障害などの病気を発症します。

一般情報

ロゴセラピーの目標は、人がどのように意味を獲得するかを理解し、困難な状況で意味を見出す能力を拡張し、人を健康にするために、思考を知覚するプロセスを説明し、それを分析することです。モチベーションもロゴセラピーの中核です。

ロゴセラピーのおかげで、人は状況にとらわれずに考える能力を獲得し、問題に対する既存の意見を超えた解決策を見つけることができます。ここでは宗教的信仰が非常に重要であり、それが人にとって唯一の心の平安の源となる場合もあります。

1928 ～ 1938 年 – 若者向けのディスカッションサークルを設立。 1930年 – 医学博士（ウィーン大学）となる。 1936 ～ 1942 年 - 神経内科医および精神科医として、ウィーンのロスチャイルド病院の神経内科部長に就任しました。 1942 年から 1945 年まで、彼はアウシュヴィッツにいました。 1946 – 独創的な作品「Man’s Search for Meaning」の著者となる。 1947年 - 神経科病院の院長となり、その後ウィーン大学の助教授に就任。 1949 – 哲学の学位を取得（ウィーン大学）。 1955年 - 教授に就任。

ロゴセラピーの発明は 20 世紀の 30 年代に遡ります。アルフレッド・アドラーの作品に基づいて、ヴィクトール・フランクルは独自のユニークなアプローチを生み出しました。このアプローチは科学的に証明されており、国際的に有効であると認められています。

ロゴセラピストは、人が自分の人生の意味を確実に理解できるようにあらゆることを行います。同時に、専門家は患者を操作したり、決定を強制したりするのではなく、患者が必要なものを自分で決定できるように支援するだけです。そうしたコミュニケーションを可能にする手法がソクラテス的対話なのかもしれない。

人生に意味を取り戻すのに役立つ基本的な概念:

経験。
創造。
影響範囲外の状況を意識的に受け入れる。

基本規定

ロゴセラピーとは何かを理解するには、その主な規定に目を向けるだけで十分です。

主要な概念:

1. 意味への意志。ヴィクトール・フランクルは、他の要素がなくても、それが個人にとって十分な動機になると考えています。目的の探求はバランスではなく精神的な緊張につながりますが、この活動が幸福の鍵です。人生に意味や目的を持たずに生きていると、人は挫折を経験し、それが自己破壊につながる可能性があります。すべての人にはモチベーションが必要です。

2. 人生の意味。フランクルは、ロゴセラピーによれば、それを発明や発明ではなく、もっぱら運動の過程に見なします。誰もが独自の目的を持っており、外部条件によってはまったく異なる場合があります。

人は常に自分が処理できるものを受け取ります、そしてタスクの源は人生そのものです。ロゴセラピーでは、意味に向かって進むことで、責任感があり精神的に発達した人は、状況の意味についての知識を応用し、適切な行動をとることで、自分自身と周囲の世界を改善できると信じています。同時に、人生の状況は静止していないため、人生の意味は常に変化しています。

3. 自由意志。自由意志は人間の自由と自己決定の可能性に基づいています。自分自身をコントロールし、症状を軽減し、通常の生活に戻ることができます。自由とは、精神的な誠実さと、自分自身の周りの生活を組織する能力にあります。自由意志には経験が関係します。自由意志がどの程度あるのかを答える上で重要な質問は、その経験がどれほど真実であるかということです。

ヴィクトール・フランクルも彼の作品の中で、人の自由を完全に奪う方法はないと述べています。人格の中心は重度の精神疾患であっても保たれます。ロゴセラピストの仕事は、人格の健全な側面を見つけてそれとの接触を確立し、その人が自分が何を持っていて何ができるかを理解できるようにあらゆることを行うことです。

社会には、進化の過程で発展した価値や意味の規範やルールがあります。こうした態度にも意味があるのです。それらは 3 つの主要なグループに分類できます。

創造性の価値観。
経験値。
関係の価値観。

創造性の価値には、世界のために何を創造するかが含まれます。経験 - 得られた経験。関係は影響を受けることができない確立された運命です。

ヴィクトール・フランクルが定義しているように、ロゴセラピーの基本概念にも以下が含まれます。彼はそれを「存在の器官」と呼び、それが人格の主要な要素であると考えています。科学者が信じているように、良心は意味を見つけようとする人を導きます。

方法

。患者は意図を持って、恐怖を引き起こすようなことをしようとします。たとえば、パニック発作を経験している患者は、パニック発作と戦うのをやめます。医師は病気の症状にはあまり対処しませんが、神経症やその他の疾患に対する患者の立場に注意を払います。
反射神経の喪失。親密な問題を解決するためによく使用されます。それは患者の症状や自分に起こっていることから気をそらし、注意をパートナーに移します。これにより、実行されるアクションに対する要求が軽減され、治癒につながります。
ロゴ分析患者の人生の価値観と優先順位を研究するために作成されました。

これらの治療法は効果的であり、患者が再び人生の喜びを経験できるように支援します。

ロゴセラピーの手法は、特定の領域と非特定の領域で使用されます。前者の場合、これらは神経症である可能性があり、後者の場合、精神疾患である可能性があります。

ロゴセラピストは、演習を使用して、人の目標達成を妨げているものを理解するのに役立ちます。患者はより注意深くなりますが、同時に自分自身の目標を設定し、それに向かって進みます。

ロゴセラピーは単独で使用することも、他の種類の治療と組み合わせて使用することもできます。また、グループ療法または個人療法の一部として、教育学などで使用することもできます。この方法は、攻撃性、うつ病、神経症など、多くの種類の精神障害に効果的です。著者: アナスタシア・ジェンゲレフスカヤ

ヴィクトール・フランクルはウィーンで生まれ (1905 年)、教育を受け、ウィーン大学で医学博士号 (1930 年) と哲学博士号 (1949 年) を授与されました。 1928 年にウィーンに青少年相談センターを設立し、1938 年まで同センターの所長を務めました。1936 年から 1942 年まで神経学と精神医学の分野で働き、その後ウィーンのロスチャイルド病院の神経科の部長を務めました。 1947年にウィーン神経外来病院の院長に就任し、1947年にウィーン大学の神経学および精神医学の助教授に選出され、1955年に教授に就任した。フランクルは、ハーバード大学、南メソジスト大学、スタンフォード大学、デュケイン大学、シカゴ精神医学財団で客員教授を務めています。 1942 年から 1945 年まで、彼はアウシュヴィッツやダッハウなどのドイツの強制収容所に投獄されました。彼の父、母、兄弟、妻は収容所で亡くなりました。

フランクルはドイツ語で多くの本を書き、その多くはポーランド語、日本語、オランダ語、スペイン語、ポルトガル語、イタリア語、スウェーデン語、英語に翻訳されました。彼は南米、インド、オーストラリア、日本、米国、ヨーロッパで複数回講演を行っています。

形成と発展

フランクルは、フロイトの学生として精神分析の方向性を持って精神医学における専門的なキャリアをスタートしました。同時に、ハイデッガー、シェーラー、ヤスパースなどの実存哲学者の著作に影響を受け、独自の実存哲学と実存心理療法を開発し始めた。 1938 年に彼はこの用語を初めて使用しました。 実存分析そして ロゴセラピー彼の著作の中で。ビンスワンガーの実存分析との混同を避けるために、フランクルはこの用語に落ち着きました。 ロゴセラピー。「実存分析」という名前も引き続き使用されており、フランクルの理論と方法がロゴセラピーとは異なる側面を示しています。

Tweedie (1961) は、フランクルのアプローチを要約しようとして、次のように述べています。「これらの用語は実質的に同義であり、同じ理論の 2 つの側面を指します。実存分析が、理論が発展する人類学的方向性をより特徴づけるものであれば、ロゴセラピーは治療理論と方法そのものを説明するものになります。」(p. 27)。フランクルは、「ロゴセラピーは精神的なものから発展するが、実存分析は精神的なものへと向かう」(p. 30)と主張しました。彼は後に「ロゴセラピーは…患者の性格の無意識の精神的要素を認識することを目的としているが、実存分析は患者が自分の責任を理解するのを助けることを目的としている」と書き、自身の言葉を引用して次のように述べている。「自分自身の責任の自覚」（p.129）において。次に、彼は自分自身の別の引用を述べています。「これとは別に、特定の意味のある可能性を刺激するロゴセラピー的介入のタスクがあります。これはまた、具体的な人間の存在（ダーゼイン）、特定の患者の個人的な存在の分析、言い換えれば実存分析を前提としている。」（p. 129）。実存分析は個人の存在の分析を指し、ロゴセラピーは実際の介入を指すようです。名前 ロゴセラピーははるかに頻繁に使用され、両方の側面を指します。この章ではこれについて説明します。

この哲学と療法は、臨床実践と教育を通じて開発され、フランクルが強制収容所をさまよったことでテストされ、強化されました。彼は、詩人や作家がよく語る、愛は人間の最高の目標であり、 「人間の救いは愛を通して、そして愛の中で起こる」(Frankl、1985a、p. 57)。彼は、これが存在の唯一の目的であると確信するようになりました。

フランクルは、1946年にドイツ語で、1959年に英語で出版された『 「死の収容所から実存主義へ」(死の収容所から実存主義へ). 「ロゴセラピーの基本概念」の項を追加した改訂版（ 基本概念 ロゴセラピー) 「人間の意味の探求」と呼ばれる（ 人間の意味の探求, 1963b）。改訂されたペーパーバック版が 1968 年に発行され、続いて 1985 年に別のペーパーバック版が発行されました。この小さな本は、この章の主要な情報源の 1 つとして機能しました。もう一つの出典は「医師と魂」（ 医者と魂), 翻訳 アルツトリッヒゼールゾルゲ（1946a）。 1 章の形で変更と追加を加えた第 2 版の増補版が 1965 年に出版されました。第 3 版は 1986 年に出版されました。この本は 1946 年以前にドイツ語で出版された資料をまとめたもので、その一部は 1930 年代の gg に遡ります。フランクルの他の著書には、「心理療法」と「実存主義」（ 心理療法と実存主義, 1967 年、1985 年 b)、 "意思 意味へ」(意味への意志, 1981)、「無意識の神」( 無意識の神, 1985c)、および「意味を求める静かな叫び: 心理療法とヒューマニズム」( 意味を求める人知れぬ叫び: 心理療法とヒューマニズム, 1985d）。

哲学とコンセプト

強制収容所の囚人の身体的および心理的無関心にもかかわらず、フランクル (1985a) は、「人間は、有能精神的、肉体的ストレスというひどい状況下でも、精神的な自由、心の独立の残骸を保つことができるのです」(p. 86)。選択できる選択肢はたくさんあり、自分を救うのではなく他人を助けることを目的とした英雄的な行動の例もあります。

「囚人がどのような人間になるかは、内部の決定によって決定されるものであり、外部の状況の結果ではまったくありません。実際、誰もがそのような状況であっても、精神的および精神的に自分の選択について決定を下すことができます。たとえ強制収容所の状況下であっても人間としての尊厳を保つことはできる…これは誰にも奪うことのできない精神的自由であり、それが人生に意味を与え、人生に目的を与えるものである。」(p. 87)

人生に意味があるなら、苦しみにも意味があります。なぜなら、苦しみは死と同様に人生の不可欠な部分だからです。それらがなければ人生は不完全になってしまうでしょう。

犠牲者になることを望まず、収容所の破壊的な影響に抵抗した囚人はほんのわずかでした。将来に対する目的や希望の欠如により、多くの人がキャンプ生活における前向きな変化の可能性を再考するようになりました。異常に不利な外部環境は、人に精神的な成長の機会を与えることもあります。これを行うには、人は未来を信じる必要があります。そのような信仰がなければ、彼は諦めて生きる希望を失います。人生の目的や意味がなければ、生き延びたいという願望はありません。 Frankl (1986) は、人生に何も期待できなくなった苦しみの仲間たちに次のように尋ねました。人生が私たちに何を期待しているかを聞いたほうがいいのではないだろうか？」 (p. XVII)。人生はすべての人に課題をもたらし、その解決策が人生の意味となります。誰もが独自のタスクを持っており、それぞれの状況はユニークであり、独自の反応が必要です。人は時には運命や苦しみと折り合いをつけなければならないことがあります。苦しみは人それぞれ異なり、成長の機会はその人がどのように対処するかによって決まります。

人間の本性

人間は 3 つの側面または次元を持つ全体です。体性または物理的です。精神的、または心理的。そして精神的な。（フランクルの「スピリチュアル」とは必ずしも「宗教的」という意味ではないことを強調しておきます。）最初の 2 つは密接に関連しており、合わせて「心身学」を構成します。これらには、先天的な衝動などの遺伝的および体質的要因が含まれます。精神分析は、フロイト、アドラー、ユングを通じて、これらの側面、特に心理的な側面の理解に貢献しましたが、精神的な、専ら人間的な側面にはほとんど注意を払いませんでした。

ロゴセラピーは、第 3 の精神的な次元を強調します。霊性は、人間と動物を区別する人間存在の 3 つの特徴のうちの 1 つ目です。スピリチュアリティは現象学的には自己意識に直接現れますが、その起源は「スピリチュアルな無意識」です。

「無意識のスピリチュアリティはすべての意識の根源です。言い換えれば、私たちは本能的な無意識だけでなく、 精神的な無意識そしてこの中に、私たちはすべての意識的な精神性の栄養豊かな土壌を見るのです。自我 制御されていないイドとスピリット 無意識の中で生まれる」（フランクル、1957、p. 674）。

霊性は人の主な属性であり、良心、愛、美的意識は霊性に由来します。

人間存在の第二の特徴は自由です。「人って何だろう？常に意思決定を行う存在です。彼は、次に自分がどうあるべきかを何度も何度も決めるのです」(Frankl、1951、p. 39)。自由とは、本能、遺伝的素質、環境からの自由を意味します。人々はこれらの各側面の影響を受けますが、それでもこれらの条件を受け入れるか拒否するかの自由があります。このように、人はただ存在するだけではありません。自分たちの存在がどうなるかを決めるのは彼らだ。予測が行われる生物学的、心理学的、社会学的条件を乗り越える能力があるため、人々は予測不可能です (Frankl、1963a)。

人間存在の 3 番目の要素は責任です。自由は自由だけではないから、しかし自由でもあります のためにフランクルによれば、それは「個人の義務を表すものです。人は自分自身、自分の良心、あるいは神に対して責任を負います。」ロゴセラピーは、患者に自分自身の責任を十分に認識させようとします。したがって、彼には「何のために、誰に対して、または何に対して責任を負うのか」を選択する権利が与えられなければなりません（Frankl、1985a、p. 132）。

精神分析は、抑圧された経験や衝動に対する患者の認識を扱います。アドラー個人心理学は、個人が自分の症状に対する責任を受け入れることに焦点を当てています。これらのアプローチはそれぞれ一方的なものですが、相互に補完し合います。「実際、これを基本定理として定式化できます。次のようになります。 人間であるということは、意識と責任を持つことを意味します「精神分析と個人心理学の両方の間違いは、真の全体像を得るには両方の側面を考慮する必要があるにもかかわらず、人間の 1 つの側面、つまり人間存在の 1 つの要素だけを考慮していることです。」(Frankl、1986、p. 5)。ロゴセラピーは、これらのアプローチのそれぞれを超えて、精神的なものに浸透します（ ガイシュティグ). 責任は良心を通じて意識に関連しています。

人はそれぞれ個性的ですが、それ自体には意味がありません。「各個人の重要性、人間としての意味は、常に共同体と結びついています」(Frankl、1986、p. 70)。コミュニティにおいては、一人ひとりがその個性ゆえにかけがえのない存在です。これが、コミュニティと、同一の単位からなる「大衆」との違いです。「共同体がそれ自体に意味をもつためには個人の存在が必要である」（p.70）が、また「個人の意味は共同体において実現される。この点で、人の価値はコミュニティに依存します」（p. 71）。同時に、大衆は個人を吸収します。「大衆の中に入ることで、人はその最も特徴的な特質、つまり責任を失います」(p. 72)。そして、それ自体が選択であるコミュニティの一員になることによって、人は自分の責任を増大させます。

モチベーション

ホメオスタシスの維持、ストレスの軽減、または精神分析の快楽原則では、人間の行動を適切に説明できません。アドラーの個人心理学で論じられる地位への欲求も、自己表現や自己実現、自己実現についても十分な説明とは言えません。フランクルによれば、これらすべては意図ではなく結果であり、喜びについても同じことが言えます。実は

「主要な対象指向が弱まったときにのみ、自分自身への関心が生じます。それは神経症患者の存在に最も明確に現れます。したがって、自己実現への欲求は決して主要なものとは考えられず、むしろ、そこに人間の存在レベルの低下の兆候が見られます。」 (Frankl、1958、p. 31)。

人の主な動機は快楽や権力への渇望ではなく、意味への意志です。これが「人間にインスピレーションを与える」ものであり、言い換えれば、「動物は自然にその存在の意味を気にしないので、それはすべての現象の中で最も人間的である」(Frankl、1986、p. XVI)。

サルトルが主張するように、意味は人間によって発明されるのではなく、人間によって「発見」されるのです。

「人は私の言うことを実現することで、自分の人生に意味を与えることができる」 創造的な価値観問題を解決する。また、次のことに気づくことで、自分の人生に意味を与えることができます。 経験値、神、真実、美しいものを経験したり、一人の人のすべてのユニークさを知ること。一人の人をユニークであると認識することは、その人を愛することです。」 (Frankl、1986、p. XIX)。

こうした経験が不可能な場合でも、「人は自分の運命や苦しみにどう出会うかによって、自分の人生に意味を与えることができる」(p. xix)。人は、自分に降りかかる避けられない苦しみに対する態度を通じて、価値観に気づきます。これ 態度の価値観そして彼らの意識の可能性は人生の最後の瞬間まで残ります。したがって、苦しみには意味があるのです。

目標への欲求は、精神力学的意味での原動力ではありません。「価値観は人を惹きつけるものではありません。彼らは 押さないでください彼ではなく、むしろ 引きずって」（フランクル、1963b、p. 157）。それには選択や意思決定が含まれます。「人間は道徳的な行動に惹かれない。道徳的に行動するかどうかはケースバイケースで決定される。」彼がこれを行うのは、対応する衝動を満たすためや良心を晴らすためではなく、「愛する人のため、あるいは神の名において、自分自身を捧げた大義のため」です。 158ページ）。

人生の意味は抽象的なものではありません。

「結局のところ、人は人生の意味とは何かという質問をすべきではなく、逆に、この質問が自分に向けられたものであることを認識すべきである。言い換えれば、人生は各人に質問をします。答えは次の人だけが与えることができます責任自分の人生のために。人生の唯一の答えは、責任を持つことです... この責任の強調は、次のようなロゴセラピーの定言命法に反映されています。まったく同じように。「これから何をするつもりですか！」（Frankl、1985a、pp. 131-132）。

したがって、人生の意味は人それぞれであり、時間の経過とともに変化します。

存在は一時的ですが、人々は常に既存の可能性からの選択に直面するため、責任はこの性質に基づいています。人類は常に「利用可能な可能性の塊から」選択を行っています。出来るだけ早く

「私たちはこの機会を利用し、潜在的な意味を認識し、それをきっぱりと実行しました。過去に私たちが救出し、無事に届けられ、保管されていました。過去には、取り返しのつかないほど失われることはありませんでした。それどころか、絶対にすべてが常に保存され、蓄積されます。」（Frankl、1985a、p. 175）。

同時に、選ばれなかった潜在的な機会も失われます。

実存的真空と実存的欲求不満

今日の患者に共通する訴えは、人生の意味の欠如です。「彼らは、人生が生きる価値がある意味を知りません。彼らは自分の内なる空虚、自分自身の中の真空の経験に圧倒されます。彼らは、私が「実存的真空」と呼んだ状況に陥っているのです」(Frankl、1985a、p. 128)。行動を導く本能が失われ、選択を決定する伝統が消滅したため、選択を迫られたとき、人々は何をすべきか、何を望んでいるのか分かりません。「この実存的空白は、主に退屈の状態で現れます。...実際、精神科医にとって退屈は苦しみよりも多くの問題を引き起こし、提起しています。」(Frankl、1985a、p. 129)。退屈の症状の 1 つは「日曜日神経症」です。これは、「物事が完了し、心の中で虚しさを感じたときに、人生に内容の欠如を認識する人々に影響を与える一種のうつ病」です (Frankl、1985a、p) .129）。

意味への意志の挫折は「実存的挫折」です。時々そんなイライラも

「権力への渇望が代わりに使われます...他の場合には、意味への挫折した意志の代わりに快楽への渇望が取られます。実存的欲求不満がしばしば性的代償として現れるのはこのためです。そのような場合、実存的な空白の中で性的リビドーがどのように蔓延しているかを観察することができます」(Frankl、1985a、pp. 129-130)。

実存的なフラストレーション自体は病的でも病原性でもありません。

「すべての葛藤が本質的に必ずしも神経症的であるわけではありません...苦しみは必ずしも病理学的現象ではありません...存在の意味の探求、あるいは存在の疑いでさえ、常に何かによって引き起こされる、またはそれにつながるという仮定を私は強く拒否します何らかの病気に...人生の意味についての不安や絶望さえも、 実存的な苦しみ、でも、まったくそうではありません 精神疾患」（フランクル、1985a、124-125ページ）。

人の世界観に関する哲学的葛藤や問題は、心理学的、生物学的、社会学的に「条件付けされているが、引き起こされるものではない」。心理学の誤謬は、「それぞれの行為をその精神的起源の観点から分析し、それに基づいてその内容の価値か無価値かを判断すること」です（Frankl、1986、p. 15）。たとえ個人が病理を持っていたとしても、その人の哲学や世界観が必ずしも病的であるとは限りません。心理学は同時に衰退する傾向があります。「彼は常に仮面を剥がそうとしている」、内なる本質、つまり神経症的または文化的病理学的動機を暴露し、明らかにする。「いつでもどこでも、心理学は仮面だけを見て、その背後には神経症的な動機だけが隠されていると主張します」（Frankl、1986、pp. 18-19）。

意味の探求はバランスではなく緊張をもたらすかもしれませんが、それは病的な緊張ではありません。それは「メンタルヘルスの必須の前提条件です...メンタルヘルスは、ある程度の緊張、すでに達成されたこととまだ完了する必要があることの間の緊張、またはその人の本来の姿とその人のギャップに基づいています。」となるべきである」（Frankl、1985a、pp. 126 -127）。まず第一に、人は緊張の解放、つまりホメオスタシスやバランスを必要とするのではなく、「ヌーダイナミクス」、つまり二極化した緊張の場における実存の原動力を必要とし、一方の極が実現すべき意味によって表されます。もう一方の極は、それを行わなければならない人によって行われます」（Frankl、1985a、p. 127）。

神経症と精神病の性質

実存的葛藤は神経症がなくても発症する可能性がありますが、すべての神経症には実存的側面があります。神経症は、「人間の存在の 4 つの完全に異なる層 (または「次元」) に根ざしています」(Frankl、1986、pp. 176-177) - 身体的、心理的、社会的、実存的または精神的。生理学的基礎は、体質的（神経障害および精神障害を含む）または条件的（例えば、外傷性の経験後のショック）である可能性があります。コンディショニンググラウンドが加速要因である可能性が最も高いです。さまざまな種類の神経症は、これら 4 つの側面のそれぞれの相対的な重要性の点で異なります。生理学的基礎は精神療法の対象ではなく、薬物療法の対象となるだけであり、生理学的要素が重要な場合、心理療法は事実上無力である(Frankl、1986)。

遺伝子神経症。学期 騒々しい (騒々しい) 精神的な次元を指します。「神経症は、衝動と本能の間の葛藤の結果としてではなく、実存の問題から生じます。このような問題の中でも、意味への意志の欲求不満が重要な役割を果たしている」(Frankl、1985a、p. 123)。この侵害は精神的な次元では発生しませんが、心身医学的に現れます。「神経原性神経症は「精神に起因する」病気です（ オーデム・ガイスト), しかし、これは病気そのものではありません "精神" (アイムガイスト)» （フランクル、1956年、125ページ）。

集団神経症。私たちの時代は不安の時代と言われていますが、今日が他の時代よりも不安がより一般的であるかどうかは疑問です。同時に、現代人のいくつかの特徴は「神経症に似ている」ものであり、集団神経症として定義することができます。「何よりも、それは長期計画のない、行き当たりばったりの人生へのアプローチだ」と述べ、これは第二次世界大戦後と原爆製造後の生活の不確実性と関係しているようだ。「2番目の症状は、人生に対する運命論的な認識です。それはまた、先の戦争の結果として生じたものでもある」(Frankl、1986、p. XXII)。現在では、自分の人生を計画することは不可能であることが一般的に受け入れられています。

3番目の症状は集団的思考です。「人間は大衆の中に身を置くことを好む。実際には、彼は大衆の中に溺れているだけです。彼は自由で責任ある存在であることを放棄している」（Frankl、1986、p. XXII）。次に4番目の症状である狂信が起こります。「集団主義者が自分の個性を無視するなら、狂信者は他人の個性を無視する…重要なのは自分自身の意見だけだ…結局のところ、これら 4 つの症状はすべて、責任への恐怖と自由からの逃避に端を発している。」 Frankl、1986、pp. XXII -XXIII)。集団神経症を克服するには、心理療法ではなく心理教育と精神衛生が必要です。

神経症。新原性神経症および集団神経症は、広義の神経症を指します。狭い意味では、神経症は主に人の精神的な側面に影響を与えます。「神経症は、ノエティック（精神的）な病気やスピリチュアルな病気ではありませんし、スピリチュアリティのみに関係する人間の病気でもありません。さらに、それは常にその人の統一性と誠実さにおける病気である」(Frankl、1956、p. 125)。心理的複合体、葛藤、トラウマ体験は神経症の原因ではなく症状の現れであり、神経症は人格構造の発達における欠陥とより密接に関連しています。不安は神経症の原因ではありませんが、一般的な要因です。同時に、神経症の循環を維持します。基本的な要素は自発性不安です。一時的な症状や一時的な機能不全が注目される場合があります。症状の再発に対する恐怖が生じ、この症状が強化され、警告アラームを含む神経症の循環が形成されます。神経症には主に不安神経症と強迫神経症の 2 つのタイプがあります。

不安神経症これには、血管運動系の機能不全、内分泌機能の混乱、または体質的要素が含まれます。トラウマ体験は症状に注意を集中させることで誘発剤として機能しますが、神経症性不安の根底には実存不安が存在します。この実存的不安は「死の恐怖であると同時に、人生全般に対する恐怖でもある」(Frankl、1986、p. 180)。これは、自分自身の実現されていない可能性のために、人生に対して罪悪感を感じている結果です。この恐怖は体の特定の器官に焦点を当てたり、恐怖症の形で特定の象徴的な状況に焦点を当てたりします。開けた空間に恐怖を抱く患者は、自分の不安を「空中に浮いている感覚」と表現し、同様に彼女の精神状態を描写しており、その表現は神経症である(Frankl、1986、p. 180)。実存的な観点から見ると、神経症は存在のあり方です。

強迫神経症他のすべての神経症と同様に、心因性の要因とともに体質的素因が含まれています。しかし、本格的な強迫神経症に移行する人の選択や決定を反映する、実存的な要因もあります。「患者は自分の強迫観念に対して責任を負いません」が、「これらの考えに対する自分の態度については確かに責任があります」(Frankl、1986、p. 188)。強迫神経症に苦しんでいる人は、不確実性、つまり、現状とあるべきものとの間の緊張に耐えることができません。彼の世界観は、「100 パーセント」、つまり絶対的なものの探求、「知識と決定における絶対的な確実性」を求める欲求によって特徴付けられます (Frankl、1986、p. 191)。そのような人は、人生で望むすべてを達成することは不可能であるため、特定の領域に集中します。しかし、その後でも、人は「部分的にしか成功できず、常にその自然さを犠牲にして成功することができます。」したがって、彼の願望はすべて非人間的なものである」(Frankl、1986、p. 193)。

精神病。神経症の場合、症状と病因は本質的に心理的なものです。精神病（憂鬱や統合失調症）では、病因は身体的であり、症状は心理的です。

メランコリー、または内因性精神病には、心因性および実存的な側面、または自分の運命を形成し、病気に対する自分の精神的態度を決定する自由からなる「病理的」要素も含まれます。したがって、「精神病であっても、基本的には人間を試すものであり、精神病患者の人間性を試すものである」(Frankl、1986、p. 200)。精神的態度の自由には責任が伴います。メランコリーに存在する不安には生理学的根拠がありますが、これでは不安や罪悪感が説明されません。不安や罪悪感は主に死への恐怖や良心によって引き起こされ、生き方や経験の仕方を表します。「意識的な不安は理解することしかできません... 人間そのものの不安として: 実存的な不安として」（Frankl、1986、p. 201）、生理学的観点からではありません。動物も不安に悩まされることがありますが、人間の精神病には、以前の器質的な状態に加えて、人間性の基本的な要素である実存性が関係しています。

メランコリーでは、生理学的基礎、つまり「精神物理的欠乏は、人間のありのままの姿と、あるべき姿との間の緊張」、「欲求と充足の可能性」の間の緊張として、その人にとって独特の方法で経験される(Frankl、1986、p. 202) ）。この不十分さは不十分さとして感じられ、さまざまな形で現れ、十分なお金を稼ぐことができないことへの恐怖、人生の目標を達成できないことへの恐怖、「判断されることへの恐怖」など、病前の状態に存在していた恐怖を表面化させます。日。" メランコリックな人は「自分自身の存在に固有の価値観に対して盲目になり」、後には外部の価値観に対しても盲目になります。最初は「自分は無価値であり、自分の人生は無意味であると感じます」(Frankl、1986、p. 204)。その後、全世界が同じ光の中で見られ始めます。「強烈な実存的ストレスにより、自分が不十分であるという感情から生じる罪悪感は、それを根絶することができないと考え始めるほどに増大するかもしれない」(Frankl、1986、p. 205)。こうして人生は新たな次元を迎えます。

統合失調症において、影響を受けたり、監視されたり、迫害されたりする現象は、「純粋な対象性の経験」の一形態である...統合失調症の人は、自分自身を他人による観察や迫害の対象として経験する（フランクル、1986年、208ページ） -209）。統合失調症に苦しむ人は、あたかも自分が主体から客体に変わったかのような経験をします。「経験的受動性」は、統合失調症患者の発話に現れます。「統合失調症に苦しむ人は、自分の人間的特質が非常に限られていると経験し、もはや自分が実際に「存在している」と感じることができません。」（Frankl、1986、p. 210）。これには意識と責任が伴います。

治療プロセス

患者は人生の意味に関する問題、つまり哲学的または精神的な問題を訴えることがよくあります。これらの問題は病気や神経症の兆候である可能性があります。器質的精神病過程を含む神経症および精神病には、体質的および心因性の側面だけでなく、実存的な側面もあります。それらは、体質的および心理的要因に対する精神的態度の自由と、生存方法の両方に影響を与えます。したがって、治療は単なる医学的または心理的なもの以上のものでなければなりません。実存的な側面も考慮する必要があります。

ロゴセラピーはまさにこれらの問題を対象としています。言葉ロゴ「意味」と「スピリチュアル」という二重の意味を持ちます。したがって、ロゴセラピーは人間の実存的および精神的な性質を扱います。

診断の確立

正しい診断は心理療法の第一歩であり、非常に重要です。あらゆる感情障害や精神疾患には、身体的、心理的、スピリチュアルな要因が含まれます。「純粋な体原性、心因性、または新生性の神経症は存在しません。すべての神経症は混合されており、それぞれの神経症において、体原性、心因性、または神経原性の要素が理論的考察の最前線にあり、それに応じて治療課題も最前線に置かれている。」(Frankl、1956、序文を参照)。診断の目的は、各要因の性質を判断し、その中で主要な要因を特定することです。主な要因が身体的なものであれば、それは精神病です。心理的要因を優先して、私たちは神経症に取り組んでいます。精神的要因の優位性が神経症を決定します。

治療は全人的なものであり、身体的（または医療的）介入、心理療法、言語療法が並行してまたは連続的に含まれる場合があります。「ロゴセラピーは、既存の心理療法に取って代わることを目的とするのではなく、それを補完することのみを目的としており、こうして精神的な側面を含む人間の全体像を形成します（Frankl、1986、p. XVII）。意味と価値に焦点を当てます。「すべての心理療法は何らかの形で価値観に関係している」（Frankl、1986、p. XVII）という理由から、「価値観に明確な注意を払わない」心理療法は、これらの問題に対処するのには適していません。

ロゴセラピーの一般的な性質

精神分析の目標が無意識を意識化することであり、（アドラーによれば）個人心理療法の目標が神経症に苦しむ人に自分の症状に対する責任を強制することであるとすれば、ロゴセラピーの目標はその人に強制することである自分自身に対する責任を意識的に受け入れること。「この点において、心理療法士の仕事は、患者の可能性を特定し、潜在的な価値観を発見することです」（Frankl、1986、p. 8）。ロゴセラピーは心理療法のギャップを埋めます。彼女は「エディプス・コンプレックスや劣等感を超えて行動している」。それは、「神経症者の精神疾患を超えて、その精神的な闘いにまで浸透する心理療法の一形態」である（Frankl、1986、p. 11）。

哲学的、実存的、または精神的な問題は避けることはできませんし、その病理学的根源や結果、つまり身体的または心理的問題に焦点を当てても排除することはできません。

「患者と直接、正直に、率直に会うことが必要です。議論を避けるのではなく、議論に参加する必要があります。患者が関心のある問題については、患者が理解できる言語で話し合う必要があります。患者には、自分が提案する考えを哲学的なレベルで検討するよう要求する権利がある。哲学的な問題は、議論をその問題の発端である病理学的な根源にまで還元したり、病気の不健康な結果をほのめかしたりすることによっては解決できない。哲学的考察... 1 つの哲学的正義のために、私たちは同じ武器を使用しなければなりません。」 (Frankl、1986、pp. 11-12)。

心理療法には哲学的な問題を解決することはできません。神経症に苦しむ人の世界観は間違っているかもしれませんが、それを修正するのは心理療法ではなくロゴセラピーの仕事です。この世界観が正しければ、心理療法は必要ありません。哲学的な問いを心理学の用語に還元することはできません。「心理療法は、哲学的な問題を解決しようとすると、その能力を超えてしまいます...ロゴセラピーは、追加心理療法」 (Frankl、1986、p. 17)。

同時に、実際の実践では、心理療法とロゴセラピーを分離することはできません。個人の心理的側面と哲学的側面、またはスピリチュアルな側面は密接に関連しており、論理のレベルでのみ分離できるからです。ただし、原則として、それらは異なる領域を表します。心理療法はアイデアの心理的背景を明らかにしますが、ロゴセラピーは世界観の基礎の欠陥を明らかにします。患者によっては、たとえ問題の原因が低次のレベルにあるとしても、霊的なレベルから始めることが理にかなっている場合もあります。他の患者では、精神病または神経症に対する心理療法の後にロゴセラピーが行われます。

治療と新原性神経症

ロゴセラピーは、実存的欲求不満、実存的空白、または意味への意志の欲求不満に対する特別な療法です。神経症症状を引き起こすこれらの状態は、 神経原性神経症.

ロゴセラピーは、責任を持つことが人間存在の最も重要な基盤であるため、人々に自分の責任を認識させることです。責任は義務を前提とし、義務は意味、つまり人間の人生の意味という観点からのみ理解されます。意味の問題は真に人間的な問題であり、実存的な欲求不満や葛藤に苦しむ患者を扱うときに生じます (Frankl、1986、p. 26 を参照)。したがって、ロゴセラピーは、そのさまざまな側面や症状の意味に関わる問題を扱います。

生と死の意味。普通の人は、休日や酩酊などの状況でのみ、責任ある生活を回避できます。神経症的な性格は常に社会からの逃避を求めます。メランコリックな人は、この避難所を自殺に求めます。同時に、憂鬱な人は、そのような考えについて尋ねられると、それを否定します。

「なぜ彼に自殺願望がない（あるいはもう考えていない）のかと尋ねると、そのような考えを持っていない、または自殺願望を克服したメランコリックな人は、ためらうことなく、自分には家族がある、仕事がある、またはそのようなものだと答えるでしょう。。精神分析医を誤解させようとする人は、すぐに典型的な混乱状態に陥ります。彼の偽りの陽気さについては、まったく議論の余地がありません。通常、こうした偽善的な患者は会話の主題を変えようとし、監督をやめるようあからさまに要求します。自殺願望に圧倒されているとき、人は心理的に、生きるための誤った主張や、生き続ける理由を思いつくことができないのです」（フランクル、1986年、30-31ページ）。

宇宙の意味は、すべての意味が理解を超えていることを意味する「超意味」という形で最も簡単に把握できます。同時に、「超意味への信仰は、それが形而上学的な概念であれ、宗教的な摂理の意味であれ、精神療法的および精神衛生学的に大きな重要性を持っています...この信仰があれば、究極的には何も意味がありません。」（Frankl、1986、p. 33）。

もちろん、人間は宇宙の意味だけでなく、自分自身の人生の意味にも関心を持っています。患者はよく人生の意味は喜びだと主張しますが、

「人間のすべての活動は幸福への欲求によって導かれ、すべての精神的プロセスはもっぱら快楽の原則によって決定されるということ...そして私たちの意見では、快楽の原則は心理学が人為的に作り出したものです。」快楽は私たちの希望の目標ではなく、その希望が実現した結果です。」 (Frankl、1986、pp. 34-35)

快楽は人生に意味を与えません。もし喜びが意味の源であるなら、人生には楽しい感覚よりも不快な感覚の方がはるかに多いので、人生は生きる価値がほとんどないでしょう。「現実には、人生は喜びや苦痛にはほとんど依存しません...人生そのものが、ほとんどの人に、『私たちは楽しむためにここにいるわけではない』ということを教えてくれます。」 (Frankl、1986、pp. 36-38)。喜びや幸福を探すのに忙しい人は、それを探すことに集中しすぎるため、それを見つけることができません。

これらの患者の根本的な懐疑主義とニヒリズムに直面しなければなりません。「しかし、それは多くの場合、価値観の世界の豊かさを明らかにし、その広さと多様性を明らかにすることを補完するものになります。」(Frankl、1986、p. 42)。患者が自分の人生に意味がないと嘆いている場合、「彼の活動にはそれ以上の価値がないからです。...これは、彼の職業が何であり、どんな仕事をしているかは問題ではないことを患者に明確にする必要があることを示唆しています。」重要なのは、彼がどのように働くか、彼がたまたまいる場所に本当に適合しているかどうかです。」（Frankl、1986、pp. 42-43）。

自殺の可能性がある場合、「問題は…結果として生じるバランスが本当に悪く、生き続ける価値がないのかどうかということである」(Frankl、1986、p. 50)。そのような信念は主観的なものであり、反駁される可能性があります。

「その結果、私たちは思い切って自殺は倫理的に正当化できないという一般的な結論を導き出すことができます...私たちの義務は、自殺する可能性のある人たちに、自ら命を絶つことは絶対に正当化されず、命を下すどんな人にとっても人生には意味があることを説得することです」いかなる状況であっても。私たちは、これは、ロゴセラピーの方法を使用して、問題自体を客観的に議論し、分析することによって達成できると信じています。つまり...動機に精神病理学的な根拠がなく、したがって狭義の精神療法である場合に、言葉の本来の原因が分からない場合、ロゴセラピーが必要となります。」 (Frankl、1986、pp. 51-52)。

自殺するときでさえ、「人は責任感を回避することができます。彼は自由なときに自殺する（もちろん精神的健康に影響される）」（Frankl、1986、p. 53）。

ロゴセラピーの目標は、患者が「自分の存在の目的と意味を見つけ」、人生の「最大限の活性化を達成する」のを助けることです（Frankl、1986、p. 54）。価値を実現するための絶え間ない努力として存在を経験するように患者を導くことに加えて、課題、特定の課題に対する責任を受け入れることの価値を示す必要があります。

「自分は課題に直面しているという人の確信には、心理療法的および精神衛生学的に多大な価値があります。あえて言えば、人生の課題を認識することほど、客観的な困難や主観的な逆境を克服したり耐えたりするのに役立つものはない」（フランクル、1986、p. 54）。

「独自性と唯一性の要素は、人間の存在の意味にとって不可欠な前提条件である」（Frankl、1986、p. 55）。患者には、誰もが人生においてたった 1 つの方法でしか達成できない独自の目標を持っていることを示す必要があります。患者が自分のユニークな可能性に気づいていない場合、最初の仕事はそれを特定することです。「したがって、実存分析は、人が自分に直面しているそれぞれの課題の達成に対する責任を認識するのを助けることを目的としています。」（Frankl、1986、p. 58）。この目的を達成することが人生に意味を与えます。

存在の有限性は人生に意味も与えます。死によって人生が無意味になるわけではありません。それどころか、人生の一時的な性質こそが人生に意味を与えるのです。もし人生が終わりがないとしたら、物事は後回しになるかもしれません。行動、選択、意思決定の必要がなく、責任もありません。「人間の存在の意味は、その不可逆性に基づいている」(Frankl、1986、p. 64)。ロゴセラピーでは、患者に自分の責任を認識させるために、人生のこの側面を患者に提示する必要があります。患者には、「人生の終わりに自分自身の伝記」を見直していると想像してもらい、アプローチすることができます。

「この章は彼の人生の現段階に当てられています...超自然的な力を持っている彼は、次の章の内容を決定することができます。したがって、彼は、自分の内なる人生の物語の最も重要な章を修正することがまだ自分の力の範囲内にあると想像しなければなりません」（Frankl、1986、p. 64）。

ロゴセラピーの定言命法がここに当てはまります。「二度目に生きるかのように、そして初めて間違ったことをしたかのように、まさにこれから行おうとしているように生きなさい！」 (フランクル、1986、p. 64)。その過程で、患者はその後の時間ごと、そして毎日に対するより大きな責任を自覚するようになります。

人はそれぞれ独自の運命を持っており、それは死と同じように人生の一部です。「私たちが運命と呼ぶものは、人間の自由から離れたものであり、人間の力も責任もそれには及ばない」(Frankl、1986、p. 78)。運命には意味があるが、運命と議論するということは、その意味を無視することを意味する。運命によって課せられた制限がなければ、自由は意味がありません。

「運命のない自由は不可能です。自由は、運命に直面して、運命に自由に対峙する場合にのみ自由であり得る...自由は制限を前提とし、制限に依存する...人を定義したい場合、私たちはその人をすべてから解放された存在と呼ぶでしょうそれが彼の定義です（生物学的、心理学的、社会学的タイプとして定義されています）。言い換えれば、それは、これらすべての要素を征服して変容させることによって、あるいはその力に喜んで降伏することによって、これらすべての要素を克服する存在なのです。」 (Frankl、1986、pp. 75-76)

過去は変えることができないのでその人の運命の一部ですが、未来は過去だけで決まるわけではありません。過去の失敗は、未来を築くための教訓となる可能性があります。人の素質や生物学的特徴は、外部環境や精神的態度と同様に、自由ではない限り運命の一部です。一方では人の内的および外的運命と、他方では彼の自由の間の絶え間ない闘争が人生の本質です。

ロゴセラピーは運命を「人間の自由の根本的な試練」と見なします（Frankl、1986、p. 82）。生物学的、心理的、社会学的運命は人間の自由を妨げますが、同じ欠点や障害がどのように人の人生に有意義に組み込まれるかは、それらに対する態度と同様に大きく異なります。神経症の人は自分の運命を痛みを伴って受け入れますが、そのような神経症の運命論は責任回避の誤った形にすぎません。患者が、自分の運命を決定したとされる幼少期、教育、環境のせいにすることは許されるべきではありません。この習慣や、犯した間違いを神経症のせいにする習慣は、責任を回避する方法です。器質的疾患を患っている患者であっても、その状態に対する霊的な態度には責任があります。

苦しみの意味

価値観の実現には人が責任を負います。値には 3 つのカテゴリがあります (すでに述べました)。アクティビティの過程で更新される値です。それは世界を経験する過程で実現されます。そしてその態度価値観は、

「それは、人が変えることのできないもの、運命によって用意されたものに直面したときに現実化します。人がこれらすべてをどのように認識し、これらの困難を自分の魂に同化させるかによって、無数の多様な価値観と潜在的な可能性が生まれます。だということだ 人間の命 創造や喜びだけでなく、苦しみの中にも実現できる」（フランクル、1986、105-106ページ）。

人生は、主人公のように自分を犠牲にすることだけでなく、死を待つ過程そのものにも最終的な意味を見出します。苦しみは人を無関心や退屈から守ります。それらは活動につながり、ひいては成長と成熟につながります。

人を苦しめる運命は、「可能な限り変えなければならないが、必要であれば、不平を言わずに耐えなければならない」(Frankl、1986、p. 111)。人がいるときだけ

「もはや創造的な価値を実現する能力はありません。運命を変える方法がないとき、それは態度の価値を実現しなければならない番です...態度の価値の本質は、人の態度にあります避けられない事態と折り合いをつけること。関係的価値が真に実現されるためには、人が頭を下げる運命が本当に避けられないことが必要である」（フランクル、1986、p. 112）。

したがって、それぞれの状況は、創造性や経験の価値ではなくても、態度の価値を実現する機会を提供します。

「したがって、例えば、精神分析がその人に快楽や活動の能力を回復させることだけを目的としている一方で、実存分析によって人に苦しみを与えることが必要になる場合もあるだろう。人が心からの苦しみの中でのみ自分自身を実現することができ、他には何もできないという状況が存在する。」 (Frankl、1986、pp. 113-114)。

仕事の意味

人生に対する責任は、人生がもたらす状況に対応する過程で受け入れられます。「反応は言葉ではなく行動で表現されなければなりません」(Frankl、1986、p. 117)。責任を理解することは、ユニークで具体的な個人的な課題、つまり「使命」を認識することから生まれます。創造的な価値の実現は通常、人の仕事と同時に起こり、それは主に特定の人の独自性が社会との関係で現れる領域に対応します。この仕事は、社会への貢献として、その人の持つ独自性の意味と価値の源となります。実現は特定の職種にはまったく依存しません。「人が行う仕事はあまり重要ではありません。重要なのは、その人がどのように仕事を行うかです。」(Frankl、1986、p. 118)。別の職業に就いたほうが自分自身をよりよく認識できると訴える神経症の人には、このことを説明する必要があります。活動に意味を与えるのは、職業そのものではなく、仕事中または職務の範囲外での人の独自性と特異性の表現です。

一部の人にとって、仕事はお金を稼ぐ手段でしかなく、人生は休暇からしか始まりません。仕事で疲れきって、（睡眠以外に）休む時間がない人もいます。富の追求にすべての時間を費やす人もいますが、その場合、仕事は神経症につながる可能性があります。神経症の人は、仕事に没頭することで人生から逃れようとすることがあります。そのような人が仕事をしないと混乱し、自分の人生に意味がないことが明らかになります。

「人生に目的を持たない者は、自分の存在の無意味さに気付かないように、全速力で人生を駆け抜ける。同時に、彼は自分自身から逃げようとしますが、すべて無駄です。日曜日、この旋風が 24 時間止まると、彼の存在の目的のなさ、無意味さ、空虚さがすべて彼の前に現れます。」 (Frankl、1986、pp. 127-128)。

エンターテイメント業界は、日曜ノイローゼの人たちを忘れさせてくれます。

仕事の実存的重要性は、フランクルの言う「失業神経症」に現れています。失業者の最も顕著な症状は、無関心、無力感、空虚感です。「彼は仕事がないので無価値だと感じています。仕事がなければ、人生は無意味だと彼は信じている」(Frankl、1986、p. 121)。神経症の人にとって、失業はすべての失敗の言い訳となり、人生だけでなく他人や自分自身に対する責任もすべて取り去ってしまいます。同時に、神経症が失業の結果であるよりも、失業が神経症の結果である可能性が高くなります。

失業は、受け入れなければならない運命の衝撃ではなく、それに反応して失業神経症が発症するのです。社会的運命のプレッシャーの下では、物理的に撤退するという選択肢もあります。有意義に時間を過ごし、人生を肯定する立場を取るために、他のさまざまな活動に従事することは十分に可能です。仕事だけが人生に意味を与える方法ではありません。人は、仕事を失ったことに対して自分の態度がどうなるか、希望の要素を持って前向きになるか、無関心になるかを決めることができます。

失業神経症は精神療法を受けることができますが、この問題は存在の意味に関連しているため、ロゴセラピーが含まれる場合に限られます。ロゴセラピーは、「不利な状況にもかかわらず、失業者に内なる自由を見つける方法を示し、責任の意識を教えます。そのおかげで、彼は困難な人生を有意義なものにし、そこから意味を抽出することができます。」（フランクル、1986、p.11）。 126）。

愛の意味

社会は人間の経験の広大な領域です。自分自身と他人からなる親密なコミュニティは、経験の価値が最も明確に現れる領域です。

「愛とは、その独自性と特異性をすべて備えた他人の経験です...愛する人は、その本質において、その人が唯一無二で特異な存在であると理解されます。彼はあなたとして認識されており、それが恋人の目に彼がどのように見えるかです。人として、彼は何もしなくても、恋人にとってなくてはならないものになります...愛はメリットではありません、それは単なる慈悲です...それは魅力でもあります。」（フランクル、1986、132-133ページ）。

魅力はその人の世界観や価値観を反映します。愛には3番目の要素が導入されています。それは「愛の奇跡」、つまり新しい人、つまり子供の人生への参入です。

恋愛関係の参加者として、個人は、人の身体的、精神的、霊的という 3 つの層に対して異なる反応を示す可能性があります。最も原始的なのは性的態度であり、これは肉体的な層を対象としています。エロティックな態度（通常は「恋に落ちる」と呼ばれます）は、精神的な層を対象としています。愛は3番目の態度であり、愛する人の精神的な層に向けられています。この層は愛する人の独自性を構成し、身体的および心理的状態とは異なり、かけがえのない永続的なものです。

「愛は人生を意味で満たすための可能な方法の 1 つにすぎず、最善の方法とは程遠いです。愛の幸福を経験するかどうかによってその意味が左右されるとしたら、私たちの存在は非常に悲しく、人生は貧しくなるでしょう...愛を経験せず、愛の対象ではない人も、自分の人生を意味で満たすことができます。」（フランクル）、１９８６年、１４１頁）。

愛の欠如は、運命よりも神経症の失敗によって説明されるかもしれません。外見的な身体的魅力は比較的重要ではなく、その欠如は愛を拒否する十分な理由にはなりません。愛の拒否は愛に対する過大評価または過小評価を意味するため、憤りを伴います。

外見や外見の美しさを強調することは、その人の価値を下げることにつながります。性的魅力は非人間的です。セックスに基づく関係は常に表面的なものです。これは愛ではありません。そのような関係に参加する人は、責任を伴う愛を求めて努力しません。真実の愛は永続的な価値を持つものとして経験されます。人は恋に落ちることを愛と混同するかもしれませんが、この間違いは後になって初めて明らかになります。

神経質な人は、不幸で報われない愛に伴う緊張を恐れ、愛の機会を避ける傾向があるかもしれません。そのような人々は、受容性と、おそらく9回の不幸な愛の後に続く唯一の幸せな愛を待つ準備を教えられなければなりません。心理療法では、患者のこの逃避傾向を特定する必要があります。

思春期から始まる心理的性的成熟は、さまざまな性的神経症を引き起こす 3 種類の障害にさらされます。最初のタイプは、性的成熟の最終段階で発生し、肉体的な性的欲求が特定の人を対象としたエロティックな傾向になります。おそらく恋愛における何らかの失望の結果として、若い男性が、自分が尊敬できると同時に望むことができる人には決して出会うことはないと確信することが起こるかもしれません。この場合、彼は深い感情や愛のない性的関係に興味を持ち、心理性的発達の最低レベルに移行します。これが「怒られるタイプ」です。

2番目のタイプは、セクシュアリティを超えたことがなく、愛を期待していないエロティックな関係に近づいたことのない人々に代表されます。いわゆる「謙虚なタイプ」です。そのような人々は、愛は幻想だと信じています。ドン・ファンは彼らのものだ。 3 番目のタイプ「非アクティブ」は、異性のメンバーを完全に無視します。性的本能はマスターベーションでのみ現れます。このグループには、より一般的な心理的苦痛の現れである性的欲求不満に苦しむ若者も含まれています。若い男性のそのような性的欲求不満は、「彼の性的本能がまだエロティックな傾向に従属していない（またはもう従属していない）ため、個人的な願望の一般的なシステムに統合されていることを示しています」（Frankl、1986、p） 170）。

若者のいわゆる性的欲求不満は性行為によって解決されるものではなく、愛への成熟が必要です。「ここでの治療法はシンプルです。若者を同業者の混合会社に紹介するだけで十分です。遅かれ早かれ彼は恋に落ちる、つまり、性的な意味ではなくエロティックな意味でのパートナーを見つけるだろう」（Frankl、1986、pp. 170-171）そしてエロティックな発達段階に移行します。生々しいセクシュアリティと欲求不満は消え去ります。その人は徐々に成熟し、真剣な性的関係が生まれると、セクシュアリティは愛の表現として適切な形をとるようになります。

「今、エロティックな傾向が優勢な状況下で、彼はエロティックな関係を築くことができ、その枠組みの中でその後性的関係が生じることができます...その間、若者の責任感は、彼が自分自身と彼のパートナーのために、いつどこで真剣な性的関係を結べばよいのか、そしてそれに価値があるのかどうかを決めることができるのです」（フランクル、1986年、172ページ）。

若者間の性的交流におけるセラピストの立場は、それが真実の愛の一部でない限り、この交流を禁止することです。これは個人的な道徳的問題であり、解決の責任は関係の参加者にあるため、いかなる状況においても心理療法士がそのような関係を築くことを推奨することはできません。心理療法士の仕事は、患者に責任を持つように教えることです。

ロゴセラピーは、神経症の根本的な性質、実存的欲求不満や空虚感、人生の意味の欠如など、そのさまざまな側面という主要な問題を対象としているため、神経症に対する特別な治療法です。治療の目標は、空白を埋めることでフラストレーションを解消し、患者が人生の意味を見つけられるように支援することです。これは、患者が人生の実存的または精神的な性質を理解して受け入れること、そして人生が彼に提示する要求や課題に応答することによって自分自身と価値観の実現に責任を負うことを支援することによって達成されます。

神経症の非特異的治療法としてのロゴセラピー

心因性の神経症反応の治療におけるロゴセラピーは、症状やその心因ではなく、症状に対する患者の態度を対象としています。ロゴセラピーでは、神経症に対処するための 2 つの特別なテクニックがあります。これらの手法については以下で説明します。さらに、神経原性神経症に適用できる一般的なロゴセラピーは、既存の実存的または精神的な問題を対象としているため、精神病の治療にも適しています。

神経症の人を扱う場合、ロゴセラピーは対症療法的な介入ではありません。代わりに、患者と症状の関係に焦点を当てます。「ロゴセラピーは症状に直接向けられるものではなく、むしろ患者の立場、症状に対する個人的な態度を変えようとする試みを表すものであるため、それは真に個人的な心理療法である」(Frankl、1947、p. 34)。

伝導療法: ロゴセラピーのテクニック

ロゴセラピーでは、患者とセラピストの関係を重視します。「二人の人間の間のこの関係は、心理療法のプロセスの最も重要な側面であり、どの方法やテクニックよりもはるかに重要な要素です。」（Frankl、1967、p. 144）。患者と治療者の多様性を考慮すると、「精神療法のプロセスは即興の継続的な連鎖で構成されています」(同書、p. 144)。人間関係には、人間的な親密さと科学的な無関心という両極端の間のバランスが必要です。「これは、心理療法士が同情や患者を助けたいという願望だけによって導かれるべきではなく、また、患者に対する人間の関心を抑制して、技術的テクニックとの関係を減らしてはいけないことを意味します」（同、p. 144）。

ロゴセラピーは実存的、精神的、または哲学的な問題に焦点を当てているため、これらの問題について議論することに多くの時間を費やします。しかし、この方法は知的であり、厳密に合理的であるとは言えません。「ロゴセラピーは、単なる道徳的な説教と同様に、「論理的」推論のプロセスとは程遠いものです。まず第一に、ロゴセラピストを含む心理療法士は指導者でも牧師でもありません。」ソクラテス風の支援対話が使用される場合もあります。「同時に、患者と高度な議論を行う必要もありません」（Frankl、1967、57-58 ページ、Frankl、1961a を参照）。

実存的な問題や精神的な問題に取り組むことは、「臨床医が価値観に基づいた立場をとらなければならないため、複雑な問題をはらんでいます。医師がそのような「心理療法」に専念すると、以前は彼の世界観が医師の役割の背後に隠されていたにもかかわらず、必然的に彼自身の哲学が現れます。」（Frankl、1986、p. 11）。ロゴセラピストは「自分の哲学を患者に押し付けないように注意しなければなりません。個人の哲学、価値観についての個人的な考えが患者に転移（あるいはむしろ逆転移）してはなりません。」（Frankl、1986、pp. XXI-XXII）。この基礎となるのは、患者自身に対する責任という概念です。ロゴセラピストは、患者にこの責任を経験させるだけです。ロゴセラピストは患者に、良心、社会、神、その他の高次の力の前で、誰に、何に、そして何のために、価値観の実現、個人的な目標、人生の特定の意味に対して責任があるのかを患者に伝えません。

逆説的意図と反射という 2 つのロゴセラピー技術は、特に不安状態、強迫性神経症、性的神経症に作用するように設計されています (Frankl、1975、1991)。不安神経症や恐怖症は警告不安を特徴とし、まさに患者が恐れている状況を引き起こします。このような状況が発生すると予期不安が強化され、患者が恐怖の再発が予想される状況を回避したり撤退し始めるまで続く悪循環が生じます。この引っ込み思案は、「4 つの反応パターン」の 1 つを指す「偽りの受動性」(Frankl、1960) の現れです。強迫性神経症に苦しむ患者は、強迫的な思考や行動に対処しようとするときに「誤った活動」に従事します。「誤った活動」は性的神経症でも起こり、患者が自分に期待されていると考える性的能力を求めて努力し、その状況に不適切に反応するときに起こります。「過剰な意図」があると、望む行動ができなくなります。このような場合、「過剰な注意」や強迫的な内省がしばしば観察されます。

予期不安、強迫性、恐怖症の場合には、と呼ばれるロゴセラピューティックなテクニックが使用されます。 逆説的な意図（例、ゲルツ、1962年、1966年、1980年）。 1939 年にフランクルによって初めて説明されたこのテクニックは、患者に恐怖を引き起こす何かをするよう要求または奨励します。強迫性障害に苦しむ患者は強迫的な思考や行動に抵抗しなくなり、恐怖症に苦しむ患者は恐怖と戦うのをやめることで、予期不安の悪循環を断ち切ります。これにより、状況に対する患者の態度が完全に変わります。その上、

「これらすべては可能な限り最もユーモラスな方法で行われています。症状に対する態度を変えることで、患者は症状から距離を置き、神経症から距離を置くことができます...患者が症状と戦うのをやめたり、症状を回避したりするのに成功し、逆に症状を誇張するように導くことができれば。、症状が徐々に弱まり、患者がもはや自分の制御下にない様子を観察することができます...

「逆説的な意図は、症状の病因に関係なく効果的です。言い換えれば、それは真に非特異的な方法です...同時に、逆説的な意図を使用するロゴセラピストが懸念しているため、それは対症療法とは言えません」症状そのものではなく、態度患者と神経症およびその症状発現」（Frankl、1967、pp. 147、152-153）。

逆説的な意図は、非常に困難で長期にわたるケースでも成功をもたらすことがあります。予期不安を伴う恐怖症に対する短期介入として特に効果的です。最大 75% の患者が恐怖症を完全に治癒したか、症状が著しく改善しました。この方法は表面的であるとは言えません。深いレベルに影響を与えているようです。これは明らかに、単に行動パターンを変えるだけではありません。むしろ、それは実存的な方向転換です（ 存在する環境)» (フランクル、1967、156-157 ページ)。これは言葉の本当の意味でのロゴセラピーであり、「ロゴセラピーの用語で精神神経的拮抗作用と呼ばれるものに基づいています...これは特に、周囲の世界だけでなく自分自身からも切り離す人間の能力を指します」（フランクル、 1967年、157ページ）。

過度の注意、意図、自己観察は、と呼ばれる別のロゴセラピー手法の影響を受けやすくなります。 反射神経の喪失.反射防止は、男性のインポテンツや女性のオーガズムに達することができない場合に特に役立ちます。過意図と過反射は機能の遂行を阻害します。反射防止は、実行されているアクションと自分自身から注意をそらして、パートナーに注意を移し、アクションを実行するための要件を排除します。

「しかし、そのような無視や反射の回避は、患者の意識がポジティブな側面に向けられている場合にのみ達成可能です。反射防止自体には、ネガティブな側面とポジティブな側面の両方が含まれます。患者は予期不安から別のものに切り替える必要があります... 反射神経のおかげで、患者は自分の神経症を無視することができ、注意を外側に向けることができます。彼は、自分の個人的な能力にアピールする、潜在的な意味と価値観に満ちた人生を目指しています。」 (Frankl、1967、pp. 160-162)。

逆説的な意図は、「偽の受動性」を「正しい受動性」に置き換えます。反省の解除は、「誤った活動」を「正しい活動」に置き換えます (Kocourek、1980 を参照)。

期間と範囲

間隔。ロゴセラピー介入の大まかな枠組みさえありません。したがって、以下の場合、治療は通常数か月続きました。しかし、Gerz (1962) が述べたように、

「治療セッションの回数は主に患者の病気の期間によって決まります。急性疾患の場合...ほとんどの患者は、この（逆説的な意図による）治療法に 4 ～ 12 セッション以内に反応します。数年間苦しんでいる人は...成功するには、6～12ヶ月間の週2回の治療が必要です。」(p. 375)。

これが逆説的な意図のケースである場合、治療の目標が患者が意味を見出すのを助けることである場合、どれくらいの時間がかかるでしょうか? そしてロゴ哲学を習得するには？そのような治療にどれくらいのセッション数が必要であるかを想像することさえ困難です。

応用分野。「ロゴセラピーは誰のためのものでしょうか？...誰でもロゴセラピーの恩恵を受けることができます。問題の有無にかかわらず、人生のあらゆる段階にある人々は精神的に健康であり、ロゴセラピーが提供する利点からあまり恩恵を受けることはできません。」 (Sahakian、1980、p. 3)。ただし、ロゴセラピーには多くの禁忌があります。「逆説的意図は精神病性うつ病では厳密に禁忌である...統合失調症に苦しむ人々に関する限り、ロゴセラピーは病因論的治療法ではない」(Frankl、1986、p. 264)。統合失調症では、反射神経を「他の形態の治療をサポートする」ための「精神療法の補助」として使用できます (Frankl、1986、p. 264)。したがって、ロゴセラピーは、集団的、悪性、恐怖症、強迫観念などの神経症状態に最適です。

ケーススタディ

次のケースは、Frankl (1967) の著作集 (pp. 153-154) の中で説明されています。

「逆説的な意図は、単症候性神経症よりも複雑なケースにも当てはまります。次の症例は、重度の強迫性性格障害（ドイツの臨床用語では、アンカステ精神病質の性格構造）であっても、逆説的な意図の助けを借りてうまく治療できることを示しています。

患者は65歳の女性で、60年間にわたって重度の強迫性手洗い障害に苦しんでおり、そのために当院に入院した。観察の結果、彼女は白血球切除術を処方されるだろうと思われていた（私の意見では、これがこのような深刻な状態を和らげることができる唯一の治療法であった）。この障害の症状は4歳で始まりました。何かが儀式を妨げた場合、患者は手をなめ始める可能性さえあります。その後、彼女は皮膚病にかかるのではないかと常に恐怖を感じるようになりました。彼女はドアノブには全く触れませんでした。さらに、彼女は夫に手の込んだ予防儀式に従うよう主張した。患者は長い間、家事を一切行うことができなかった。やがて彼女はベッドから起き上がれなくなった。それにもかかわらず、この状態であっても、彼女はすべてのものを最も徹底的に拭くことを要求し、雑巾は毎分洗わなければなりませんでした。「私にとって人生は地獄になりました」と患者は認めた。

脳手術を回避したいと考えて、私の助手のエヴァ・ニーバウアー博士は、逆説的な意図を利用したロゴセラピー的介入を開始しました。その結果、入院から 9 日後、患者はルームメイトの靴下をかがったり、看護師がテーブルを拭いたり注射器を洗ったりするのを手伝い、更衣室で血液や膿のついたキュベットを空にすることさえもできるようになりました。入院から13日後、彼女は自宅で数時間を過ごし、診療所に戻った後、土のついた手でパンを食べたと厳かに発表した。 2か月後、患者は通常の生活を送る能力を取り戻した。

彼女に症状がまったくなかったと言うのは不正確かもしれませんが、強迫観念は彼女を悩ませ続けました。同時に、患者が症状と闘うのをやめたという事実により、症状の軽減が達成されました（逆に、この苦しみは症状を強めただけでした）。言い換えれば、彼女は逆説的な意図を使用しました。彼女は自分の病的な考えをからかうことさえできました。この患者は補助的な言語療法が必要なため、現在も外来診療を受けています。この症例の改善は永続的であることが判明したため、以前は避けられないと考えられていた白血球切除の必要はありませんでした。」

以下の事例は、アメリカの精神科医による、患者 24 人に対する逆説的な意図の使用が成功したという報告 (Frankl、1961b) から引用したものです。

「患者 A.V. は 45 歳、既婚、16 歳の息子の母親で、車に乗る恐怖と関連した重度の閉所恐怖症からなる恐怖症性神経症の 24 年にわたる病歴を持っていました。彼女はまた、高所恐怖症、エレベーターを使うこと、橋の上を歩くこと、失神すること、家から出ることを恐れていました（そうしなければならなかったとき、彼女は木や茂みにつかまろうとしました）。さらに、患者はオープンスペース、孤独、麻痺を恐れていました。 24年間を通じて、彼女はさまざまな精神科医によって治療を受けましたが、その中には長期にわたる精神分析指向の心理療法も含まれていましたが、効果はありませんでした。さらに、患者は数回入院し、電気けいれん療法（ECT）を数コース受け、最終的にはロボトミー手術を受けることになった。私たちが彼女に出会う 4 年前、彼女は州立病院の落ち着きのない患者用の病棟で長い時間を過ごしていました。そこで彼女はECTと、バルビツレート、フェノチアジド、モノアミンオキシダーゼ阻害剤、アンフェタミンによる集中薬物療法を受けたが、持続的な結果は得られなかった。患者は数々の恐怖症のために麻痺しており、ベッドのある部屋の隅から離れなかった。彼女は大量の精神安定剤を服用したにもかかわらず、非常に苦しみました。彼女の緊張は非常に大きく、常に筋肉が痛んでいました。彼女は「失神しないこと」「緊張しないこと」「パニックにならないこと」を常に気にかけていました。さまざまな精神科医によると、彼女の病気の診断は、精神神経症から恐怖症性不安や抑うつ症状を伴う統合失調感情型の統合失調症反応まで多岐にわたりました。入院中、患者は経験豊富な臨床心理士による「集中的な分析指向の心理療法」を1年半受けた。

1959 年 3 月 1 日、すべての投薬が中止され、私は逆説的な意図を使用して治療を開始しました。介入技術は患者に詳細に説明され、私たちは症状ごとに、恐怖ごとに協力して取り組みました。私たちは、小さな不安、特に眠れないことに関する不安を取り除くことから始めました。患者は不安病棟から移され、「できるだけ失神してパニックになるように努めてください」との指示が与えられた。最初、彼女は怒ってこう言いました。もう怖いよ！ばかげてる。あなたは私にとって事態をさらに悪化させているのです！数週間の抵抗の後、患者は3階の部屋に残ることができたが、失神して麻痺しようとしたが「失敗」した。患者さんと私は一緒にエレベーターに乗って5階まで行きました。患者には、失神するという確固たる意志を持ってエレベーターに乗り、「彼女がどれほど驚くべき恐怖と麻痺をすることができるか」を私に見せてあげるようにとアドバイスされました。エレベーターに乗っている間、私は彼女に気を失うように命令しましたが、彼女は笑ってこう答えました。私に何が起こったのか分かりませんが、怖くはありません。怖がりながら頑張ってると思います！」 5階に到着した患者さんはとても誇らしげな表情をしていました。これが治療のターニングポイントでした。それ以来、彼女は必要が生じたときはいつでも、逆説的な意図を使用してきました。患者は「常に自分の中に恐怖を引き起こそうとしていた」にもかかわらず、何年もぶりに自力で病院を出て散歩をした。この治療を 5 か月間受けた後、彼女の症状は完全になくなりました。患者は週末に帰宅し、24年間で初めて恐怖症がなくなったことを喜んでいました。病院に戻った彼女は、今の唯一の恐怖は橋の上を歩くことだと述べた。その日、私たちは私の車で橋を渡った。車で橋を渡りながら、私は彼女に怖くなって気を失うように言いましたが、彼女はただ笑って「無理です！」と答えました。彼女はその後すぐに退院した。それ以来、彼女は「感謝の気持ちから」2、3か月ごとに私のところに約束をしに来てくれます。特に強調しておきたいのは、私が意図的に彼女の既往歴を知らなかったことと、精神力学を勉強しなかったことです。

2か月前、患者は特別な予約を希望しました。私たちが会ったとき、彼女は緊張した様子で、また病気になるのではないかと不安を表していました。彼女の夫は数か月間失業しており、診断もまだ完了していない神経疾患を患っていた。患者は月経が始まり、緊張が生じ、過去の病気の悪循環に戻るのではないかと不安になりました。あるセッションで、彼女は何が起こったのかをなんとか理解し、恐怖症の破壊的なパターンが再発するのを回避しました。この患者さんは二度と病院に行くことはなく、2年半にわたり家族と充実した幸せな生活を送っています。私が精神分析理論と「深層心理」の観点から患者の症状を「理解」しようとすることなく、回復が可能になったのです。

「セッション中に正確に何が起こるのですか?」という質問をするのは当然です。治療は病歴、症状の説明などから始まり、その後、私自身の診療の症例や、フランクル、ノイバウアー、およびフランクル、ノイバウアーらによって報告されたいくつかの典型的な症例について議論しながら、逆説的意図の基本原則を患者に説明します。コクレック。通常、これには 1 時間半から 2 時間かかります。このような話し合いには 2 つの目的があります。1 つは患者が私たちが何を行うかを正確に理解すること、そしてまた、治療の有効性について自信を得るということです。したがって、私は、病院でも個人診療所でも、この種の治療を始めたばかりの患者とすでに治癒した患者の間で面会を設定することが非常に役立つことに気づきました。これは、心理療法グループだけでなく、個人の形式でも行うことができます。ここに暗示の要素があることは否定しませんが、この要素なしで患者を治療できる医師や精神科医がいるでしょうか、尋ねさせてください。テクニック自体に関しては、暗示と混同しないでください。実際、逆説的な意図はその正反対です。患者さんには「どんどん良くなりますよ」とは全く言われておらず、勧められています。 意図的に状態を悪化させようとするロゴセラピストは患者に、恐ろしい出来事が自分に起こることを願うように勧めます。フランクルは特に「逆説的な意図は、最も純粋な形でのロゴセラピーである。患者は自分の神経症を対象化し、既存の症状から距離を置きます。人間の中にある霊的なものは霊的なものから切り離されなければならず、患者は電話をかけなければなりません。 トロッツマハトデガイステス、いかなる状況においても抵抗し、自発的に特定の態度を選択する人の精神的な能力。」

以下のコメントは、アメリカのロゴセラピストによって与えられています (Gerz、1962; Frankl、1967 も参照)。

「患者さんがこの技術をよく理解していると感じたら、私のオフィスで一緒にそれを実践します。たとえば、意識を失うことを恐れている患者は、「気を失う」ことを試みるべきです。患者さんを笑わせるために、私はいつも誇張して次のようなことを言います。さて、ここで気を失います。あなたがどれほど素晴らしいことができるかを見せてください。」患者がこれを試みて失敗すると、笑い始めます。そこで私は彼にこう言います。「ここで失神したいときに失神できないなら、他の場所で失神しようとしても失神することはできないでしょう。」したがって、私たちはこの逆説的な意図をここオフィスで何度も繰り返し適用します。しかし、必要に応じて、患者の自宅や神経症の症状があるその他の場所でも行います。患者が逆説的な意図を使って恐怖症の 1 つを取り除くことに成功すると、他の症状に対しても熱心にこのテクニックを使い始めます。治療セッションの回数は主に患者の病気の期間によって異なります。数週間または数か月続く急性疾患の場合、ほとんどの患者は 4 ～ 12 セッション以内にそのような治療に反応します。数年、場合によっては20年以上病気を患っている人（私は個人的にそのような症例を6人経験しました。文献にはさらに多くのことが記載されています）は、治癒するまでに週2回のセッションで6〜12か月の治療を必要とします。コース全体を通じて、患者は再トレーニングされ、特定の症状に応じてこの技術を使用するよう奨励されなければなりません。神経系自体は反復する傾向があり、また私たちの感情は自律神経系によって媒介されるため、神経症の症状の原因がすでに除去されている場合でも、確立された固定観念の感情が再生産され、一種の反射となります。神経系には繰り返す傾向があるため、治療を成功させるための必要条件は、逆説的な意図を繰り返し適用することです...

当初、患者は逆説的な意図によく反応しますが、治療中に、特に慢性の場合には軽度の再発が再び起こります。これは患者さんが 自分の状態を改善しようとしている、神経症が新たな強化を受ける一方で、彼らは再び健康を求める悪循環に陥ります。言い換えれば、患者は逆説的な意図を「忘れ」、自己催眠によって状態の悪化が起こります。この失敗は、前述した神経症的行動の反復的な固定観念に基づいています（「私は不適切な手段で長い間神経症と戦おうとしてきました。学び直すのは難しいです」）。しかし、別の要素もあります。心理療法士は、特に恐怖を克服する際に、患者にかなりの勇気を要求します。たとえば、人前で赤面するのを恐れている患者には、そうすることが勧められます。ここで私たちは患者の個人的なプライドと精神的な側面における内なる自由に訴えます。これが本当の意味でのロゴセラピーの実践です。上に列挙したすべての理由により、まさに神経症の症状が繰り返し現れるからこそ、心理療法士は逆説的な意図を使用する必要性を患者にたゆまなく思い出させなければなりません。最終的には神経症の症状は支えられなくなり、消え去ります。残念なことに、彼らは「戻ろうとする」こともよくありますが、この場合、逆説的な意図によって引き止められます。「私と連絡が取れないとわかると、彼らは完全に消えてしまいます。」

結論と評価

結論。ロゴセラピーは、個人が哲学的または精神的な性質の問題を解決できるよう支援することを目的とした実存的なアプローチです。これらは人生の意味、つまり死、苦しみ、仕事、そして愛の意味の問題です。これらの領域の問題は、実存的な欲求不満や人生の無意味感につながります。

人生の意味は、存在の目的を問うことでは見つかりません。それは、人生、目の前に設定された状況や課題に対する人の反応の過程で生じます。生物学的、心理的、社会的要因は人の反応に影響を与えますが、選択の自由の要素は常に存在します。人は自分が置かれている状況を常にコントロールできるわけではありませんが、それらに対する自分の反応をコントロールすることはできます。したがって、人は自分の反応、選択、行動に責任があります。

実存的欲求不満は、神経症や精神病がなくても現れますが、神経症を引き起こす可能性があり、神経症や精神病には常に実存的な側面があります。ロゴセラピーは、実存的欲求不満や、神経症や精神病の実存的側面に対処します。したがって、それは心理療法に取って代わるものではなく、むしろそれを補完するものです。ロゴセラピーは精神力動や心因性に注意を払うのではなく、患者の哲学的および精神的な問題に焦点を当てています。その目標は、患者に新たな機会を提供し、患者の隠された価値観に気づくことであり、深い秘密を発見することではありません。自己実現は最終的な目標とは考えられていません。自己実現は、人が自分の個人的な存在の特定の意味を認識する範囲でのみ可能です。したがって、自己実現は副産物です。

ロゴセラピーでは、逆説的な意図と反射という 2 つの特定のテクニックが使用されます。 1 つ目は、Knight Dunlap (1933) による否定的な実践を思い出させます。フランクルの方法の他のいくつかの側面は再調整に似ています。しかし、フランクルはこれらのテクニックを実存主義と関連付け、症状の除去を超えてそれらのテクニックが引き起こす影響を強調します。それにもかかわらず、フランクルによって説明された事件とソルターとウォルペの報告の間には、いくつかの類似点と類似点があります。逆説的な意図は症状を扱います。この方法は、患者が恐怖を引き起こす結果を伴わずに恐怖の状況に身をさらすことを奨励し、それによって悪循環を断ち切り、恐怖や予期不安の消滅につながります。しかし、フランクルは状況の態度面を強調する。患者を消滅の可能性のある状況にさらす原因となるのは、治療者の命令、主張、励ましではなく、患者の態度です。ここで必要な条件は、例えばソルターとウォルペのアプローチなど、回復と消滅につながる他の方法と同様に、患者の態度の変化である可能性があります。

学年。フランクルにとって、精神的な側面は個人の独立した側面であり、心理的な側面とは異なります。これはおそらく、心理学の側の注意の欠如、さらには意味や価値観の拒否の結果です。同時に、意味や価値を個人の独立した側面として考える必要はありません。それらはおそらく彼の心理的側面の一部である可能性があります。それにもかかわらず、フランクルは現代人の問題や苦しみを認識しており、それらを無視したり、無意識または抑圧された衝動間の精神内葛藤の症状として扱うのではなく、介入の完全な対象として心理療法に導入しています。彼の態度価値観の概念も重要な貢献を表しています。 Ungersma (1961) は、フランクルの概念が「あらゆる方向性の心理療法に独特の貢献をし、…フロイトの最も深い業績を媒介し発展させた」(p. 28) と主張した。

他の心理療法アプローチが治療の目標として自己実現、自己実現、自己改善を強調するのに対し、フランクルはこの目標を意味の達成という目標に従属させます。出来事、状況、課題、価値観、態度などに意味を与えるのは、自己実現にとっての重要性であると主張することもできます。それらはそれ自体では無意味であり、個人の発達との関連においてのみ意味を獲得します。

逆説的な意図と省察のテクニックに基づいてロゴセラピー (または実存的心理療法) を判断するのはおそらく不公平でしょう。これらは、非常に特殊な症状や神経症状態に特化したテクニックです。これらは、実存的心理療法が扱うより重篤な障害、特に実存的欲求不満や人生の意味の喪失の場合にはほとんど適用できません。

ロゴセラピーは、これらの哲学的または精神的な問題に対処するように設計されています。ただし、この方法の説明だけでは、それらについて正確に理解することはできません。ロゴセラピーは、伝統的な手法を使用して、一般的な心理療法と組み合わされることがよくあります。フランクルは、自分のアプローチに教育や説教が含まれていること、またはそれが知的または合理的であることを否定しています。同時に、上記の要素に関する哲学的または精神的な問題についての議論につながることもよくあります。事例の説明には次のような用語がたくさん出てきます。 因果関係、説得、指導、訓練、リーダーシップ等々。提案、説得、因果関係の確立は、このプロセスに不可欠な部分です。

ロゴセラピーは、通常の意味での心理療法の科学や学校ではなく、信仰、人生哲学、世俗的な宗教であることが示唆されています (Weisskopf-Joelson、1975)。フランクルの著書は、ロゴセラピストのトレーニングに役立つだけでなく、クライアントも恩恵を受けることができます。ワイスコルフ・ジョエルソン氏は、セラピーセッションは、テクニックの使用ではなく、主にロゴセラピーの価値観と哲学を教えることに専念すべきであると提案しています。ロゴセラピーには、逆説的な意図というテクニックが 1 つだけあります。このテクニックの最初の部分、つまり神経症の症状と闘うのではなく受け入れるという部分は、哲学と一致しています。著者は、後半の症状の誇張はトリックであると考えています。彼女の意見では、哲学とは一致しないが、テクニックを模索している心理療法士が過剰な注意を払っているのはこの点である。彼女の意見では、フランクルは

「彼は精神科医を装った説教者、教祖、預言者の混合であり、20世紀の男女が容易に耳を傾ける言語、つまり心理学の言語でメッセージを広めています。しかし、世界、そしておそらく人間自身もこの策略を真剣に受け止めすぎており、精神科医の外套の下に隠れている預言者に気づいていません。」(p. 240)

フランクルの誠実さと情熱に疑いの余地はありません。彼は人生の意味を規定したり、クライアントの責任を決めたりはしませんが、彼らが自分の問題を分析し、責任を受け入れるように導くために多大な努力を払っています。

ロゴセラピーの価値は何ですか? おそらく、その最大の価値は、目標と価値観に関連する哲学的問題をセラピストがオープンかつ誠実に受け入れることにあります。現代人が自由と責任の問題だけでなく、価値観や目標、存在の意味の問題に関心を持っているという証拠がますます蓄積されている。他の心理療法士が人間の経験のこの領域にほとんど注意を示さないのに対し、フランクルはそれをアプローチの中心に置いています。この運動の他の支持者の研究から判断すると、これが実存主義の一般的な焦点ですが、フランクルの研究は心理療法の学生の目にはいくつかの利点があります。彼の著作は、このテーマに関するほとんどの作品よりも読みやすいです。それらの方向性では、抽象的で神秘的ではなく、他の実存的なアプローチに特徴的な病的さや悲観主義が含まれていません。フランクルはこの言葉を使っていますが、 スピリチュアル重要な概念として、彼はそれを同義語とは考えていません 宗教性また、コンセプトではありますが、 スピリチュアルという用語と同じ意味で使用される知的または 精神的な、それは彼らの合理的な側面を超えています。最も近い同義語は、明らかに、概念と考えるべきです。 哲学的な.

ロゴセラピーのアプローチはやや曖昧であり、その理論とテクニックは体系的に開発および説明されていませんが、心理療法の他のアプローチでは重視されない人生の側面に対する関心が高まっている証拠として、学生にとってはある程度の価値があります。人生の価値観、目標、意味に関連するこれらの側面が、以前よりも問題やいわゆる神経症の原因となることが多くなっている可能性があります。現代の文明と社会は、人々が内在する問題を変化させてきました。もしそうなら、心理療法はこの変化した異なる内容を反映する必要があります。状況の変化により、誰もが人間について異なる見方をできるようになりましたが、心理療法に携わる者にとってはそれを無視することはできません。

科学研究の観点から言えば、「ロゴセラピーの基本概念、つまり意味への意志、実存的空白、および新生神経症は実験的に確認されている」(Fabry、1980、p. 15)。これはある程度真実ですが、治療としてのロゴセラピーについては何が言えるでしょうか? 研究者の意見はどうですか？ Rice と Greenberg (1992) は、「実存療法アプローチ内での研究は比較的ほとんど行われていない」(p. 216) と指摘しています。この場合、私たちは実存療法そのものについて話していますが、これはロゴセラピーにも当てはまります。唯一の例外は逆説的な意図であり、多くの作品の主題となっています。

当初、逆説的な意図の有効性についての主張は、個別の事例に基づいて行われていました（たとえば、Frankl、1981、1985a、1986; Gerz、1962、1966; Victor & Krug、1967 を参照）。 Frankl (1986) によれば、逆説的な意図に関する最初の実験研究は 1970 年に遡ります (Ascher & Turner、1979; Solyam、Garza-Perez、Ledwidge、および Solyam、1972)。 1980年代逆説的意図と逆説的戦略一般に対する研究の注目は著しく高まっている（Ascher, 1989; DeBord, 1989; Dowd & Milne, 1986; Greenberg & Pies, 1983; Katz, 1984; Hill, 1987; Seltzer, 1986; Shoham-Salomon を参照） & ローゼンタール、1987 年、ストロング、1984 年）。このプロセスは 1990 年代まで続きました。 (例: Belts & Remer、1993; Hampton & Hulgus、1993; Weeks、1991)。

逆説的な意図はどの程度効果的ですか? いくつかの研究では非常に有望な結果が示されていますが、すべてではありません (Turner & Ascher、1982 を参照)。この方法の体系的な研究については、まだ先の段階です。このテーマに関する既知の研究のほとんどは、著者らのグループによって要約されており (Kim、Poling & Ascher、1991)、彼らは、逆説的な意図の研究には多くの注意が払われているが、ほとんどの研究はもっぱら不眠症に捧げられていると指摘しました。あるいは広場恐怖症などの問題がある一方で、他の問題領域はほとんど仕事がないままである。「関連する研究が不足していることから、逆説的手法の有効性を最終的に判断するのは時期尚早であると結論付けられています」(p. 244)。さらに、「方法論的に最も健全な研究に対しても多くの批判があり、不眠症や広場恐怖症の場合であっても、矛盾を解決して実際的な結論を引き出すのに十分なデータはありません。」(p. 244)。この意見は数年前に表明されたものですが、今日でも古いものではありません。この分野における体系的な実験研究は実行可能であり、実行されるべきです。

ロゴセラピーの将来について何が言えるでしょうか? ロゴセラピーは非常に魅力的であるように見え、哲学として、死や病気に直面するための心理療法の一形態として、医学、さらには歯科診療においても応用できる(Fabry, Bulka & Sahakian, 1980)。ヴィクトール・フランクル研究所はウィーンで活動しています。ロゴセラピーのコースが開催され、世界中で協会やセンターが設立されています（たとえば、日本、リオデジャネイロ）。ロゴセラピー研究所は 1970 年代後半に設立され、カリフォルニアにあります。雑誌が出ます 「ロゴセラピー国際フォーラム」. 雑誌 「ヴィクトール・フランクル研究所ジャーナル」, ロゴセラピーと実存分析の原理の研究と説明に特化した国際定期刊行物で、1993 年に発行が始まりました。ロゴセラピーに関する最初の世界会議は 1980 年に開催されました。これらの方向でのロゴセラピーの発展は今日まで続いています。

フランクルの療法は「意味療法」(Mahoney、1991) であり、無意味さと意味の探求は常に人にとって問題となります。この理由だけでも、ロゴセラピーは心理療法の分野における独立した治療形式としてその重要性を維持すると予想されるはずです。さらに、フランクルのメッセージの関連性は、以下の点に反映されています: a) 彼は 1990 年の心理療法の進化に関する第 2 回会議で主な講演者であり、b) この会議の議事録集 (Zeig、1992) が出版されました。「人類の発展に対する彼の記念碑的な貢献と、人生の意味を見つける可能性を照らす消えることのない炎に対して」彼（と彼の妻）に捧げます。c）1994年、フランクルはハンブルクでの会議で基調講演者でした心理療法の進化について。

しかし、フランクル自身は、自分自身がロゴセラピーの最終的な存在であるとは決して考えていませんでした。「ロゴセラピーの名誉毀損」を訴え、彼はその未来を独特の方法で照らした。「私の仕事は、『主人の声』で鳴くオウムを育てることではなく、『独立した、創意に富んだ、そして強い精神。」（Frankl、1985a、p. 178）。これらの「独立心があり、機知に富み、意志が強い」人々の中には、Fabry et al (1980) やその他の最近の著作で研究を発表している人もいます。創造的な精神とそのサポーターの献身的な努力が、ロゴセラピーの未来をより明るくバラ色にすることは間違いありません。

フランクルロゴセラピー。 フランクルのロゴセラピー - 意味への意志（実践） フランクルのロゴセラピーの基本原則