Paul Tillich are curajul să fie. Favorite. Scuturând fundațiile. Curaj să fii tu însuți

„CURAJUL DE A FI”

„The Courage to Be” („Thé courage to be”) este o lucrare a lui P. Tillich, publicată în 1952. În primul rând, Tillich examinează „curajul” sub aspect etic și istorico-filosofic, analizând învățăturile lui Platon, Aristotel, Sf. Toma d'Aquino, Spinoza şi Nietzsche. În aspectul ontologic și teologic, Tillich definește „curajul” ca „autoafirmarea a ființei în ciuda neființei”. Principala întrebare pentru o persoană este întrebarea existenței sau inexistenței sale. Omul este singura creatură din lume care știe despre finitudinea existenței sale, despre mortalitatea sa. Conștiința de a fi este „anxietate” (anxietate, german Angst - „frică”). Cuvântul „anxietate” (cum ar fi „frica”) nu poate fi înlocuit cu cuvântul „bo

„yazn”, întrucât acesta din urmă indică un anumit pericol, dar nu și situația ontologică de întâlnire cu inexistența. Anxietatea este ontologică, frica este psihologică. Anxietatea ontologică nu are obiect, nu poate fi depășită, întrucât nicio ființă nu poate depăși finitudinea propriei ființe; nu poate decât să amelioreze formele obsesive de anxietate și să reducă frecvența și puterea atacurilor de frică. Anxietatea ontologică trebuie întâmpinată cu curaj; Anxietatea patologică apare ca urmare a neacceptarii anxietății; ea duce la autoafirmarea individului pe o bază limitată și imaginară, precum și la apărarea forțată a acestei baze.

În conformitate cu cele trei direcții în care ființa este amenințată, Tillich distinge trei tipuri principale de anxietate existențială: 1) înaintea sorții și a morții; 2) referitor la vinovăție și condamnare (anxietate etică); 3) înainte de gol și lipsă de sens (anxietatea spirituală). Fiecare dintre aceste tipuri de anxietate predomină într-o anumită perioadă a civilizației occidentale. În epoca prăbușirii lumii antice, a predominat anxietatea cu privire la soartă și moarte, în Evul Mediu - anxietate etică, iar în epoca modernă - anxietate cu privire la golul și lipsa de sens a existenței umane.

Autoafirmarea ontologică a personalității este o expresie a structurii a priori a ființei. Putem distinge două tipuri principale de autoafirmare personală și de ameliorare a anxietății ontologice: „individualizarea” și „participarea”. Individualizarea este înțeleasă de subiectul individualității sale în afara și independent de lumea înconjurătoare; apare aici ca un „eu” izolat și autosuficient. Participarea este o modalitate prin care un individ își afirmă „eu” prin alăturarea întregului, universalului. Individualizarea și participarea corespund a două tipuri de curaj - „curajul de a fi singur” și „curajul de a fi o parte”. „Curajul de a aparține” își găsește întruchiparea istorică în diverse comunități primitive, în „semi-colectivismul” feudal medieval, precum și în structurile „neo-colectiviste” (totalitare) moderne - fascism, nazism și comunism. Dar, dându-se în întregime vieții sociale, el se dizolvă în mod necesar în societate, iar acesta, potrivit lui Tillich, nu mai este „curajul de a face parte”, ci slăbiciune, care se limitează la incapacitatea completă a individului de a rezista non-ului. existență care amenință, în fața societății, absorbția completă a „Eului”. Potrivit lui Tillich, poate fi jucat și rolul unei comunități totalitare.

Al doilea curaj - „să fii tu însuți” - apare în diverse forme de individualism: romantic, naturalist și existențial. Modern, așa cum apare în lucrările lui Heidegger, Jaspers, Sartre, din punctul de vedere al lui Tillich, exprimă pierderea universală a omului a sensului existenței, care este trăită ca o stare de disperare „la limită”. Autoafirmarea ontologică a individului în existențialismul modern reprezintă tocmai „curajul deznădejdii” și de a lua această disperare asupra sa în încercarea de a fi el însuți. Dar, în acest caz, o persoană riscă „să se piardă în existențialism”, deoarece inexistența amenință atât pierderea „Eului” nostru individual, cât și pierderea participării noastre la lume.

Persoana existențială este captată de „preocuparea ultimă” pentru sensul cel mai înalt; este atrasă dincolo de finitudinea propriei existențe, la baza sa, la transcendent, la Dumnezeu. Curajul ca persoană față de transcendent apare, potrivit lui Tillich, sub diferite forme. Dacă participarea domină în ea, atunci are un caracter mistic, dar dacă individualizarea, atunci are un caracter personal. Chiar și în sfera religiei, o persoană nu poate obține întotdeauna o adevărată autoafirmare ontologică. Dumnezeul teismului devine adesea un „idol” și o formalitate rituală. Și doar apelul unei persoane la puterea Ființei Înseși conține individualizarea și participarea și le transcende și abia atunci o persoană descoperă că „există și nu există inexistență”. Numai curajul unei astfel de credințe este capabil să preia anxietatea sorții și a morții, vinovăția și condamnarea, golul și lipsa de sens. Traducere rusă de T. I. Vevyurko (1995), O. A. Sedakova.

T. P. Lifintseva

New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001 .

Vezi ce înseamnă „CURAJUL DE A FI” în alte dicționare:

- („Curajul de a fi”) este o lucrare a lui P. Tillich, publicată în 1952. În primul rând, Tillich examinează conceptul de „curaj” sub aspect etic și istorico-filosofic, analizând învățăturile lui Platon, Aristotel, Sf. Toma d'Aquino, Spinoza şi Nietzsche. ÎN… … Enciclopedie filosofică

Virtute etică, care caracterizează măsura morală în depășirea fricii; una dintre cele patru virtuți cardinale ale antichității (împreună cu moderația, înțelepciunea și dreptatea). Aristotel a făcut o analiză sistematică a lui M. În opinia sa, M....... Enciclopedie filosofică

Curajul este atunci când știi doar cât de frică ți-e. Franklin P. Jones Curajul: cea mai puternică dorință de a trăi, luând forma unei voințe de a muri. Gilbert Chesterton Un erou nu este mai curajos decât un om obișnuit, dar își menține curajul cu cinci minute mai mult... Enciclopedie consolidată a aforismelor

Curaj- virtutea etică, care caracterizează măsura morală în depășirea fricii; una dintre cele patru virtuți cardinale ale antichității (împreună cu moderația, înțelepciunea și dreptatea). Potrivit lui Aristotel, M. învinge frica de moarte... Dicționar terminologic pedagogic

Curaj- (însemna anterior „ceea ce este caracteristic unui om”) - curaj, prezență a minții în pericol, perseverență în necazuri, putere spirituală, curaj în luptă. O reacție tipică este admirația și respectul. Poate fi combinat cu calm, reținere, furie,... ... Dicţionar Enciclopedic de Psihologie şi Pedagogie

curaj- capacitatea de a înfrunta fără teamă pericolul A. Manifestări remarcabile de curaj ale lui Moise și Aaron în fața faraonului: Ex 5:1–4; Exodus 10:24 29 uciderea lui Eglon de către Edom: Judgment 3:15 30 Ghedeon împotriva Madianului: Judgment 7:1 24 Ionatan împotriva Filistenilor: 1 Samuel 14... Biblia: Dicționar de actualitate

Acest termen are alte semnificații, vezi Pentru curaj. Însemnele președintelui Ucrainei steaua „Pentru curaj” Numele original ... Wikipedia

Acest termen are alte semnificații, vezi Pentru curaj. Comanda „Pentru curaj” clasa I... Wikipedia

Card de premiu Nume = Comandă „Pentru curaj” Imagine: ImageRibbon: Image2st: ImageRibbon22st: Image3rd: ImageRibbon3st: OriginalName = Comanda „Pentru curaj” Țară = flagicon|Ucraina Ucraina... ... Wikipedia

Card de premiu Nume = Comanda „Pentru curaj personal” Imagine: ImageRibbon = Image2st = ImageRibbon2st = Image3st = ImageRibbon3st = OriginalName = Motto = Țara = flagicon|Transnistria Transnistria ... Wikipedia

Cărți

Curaj să fii tu însuți. Convorbiri la Amsterdam, septembrie 1982, W.G. Krishnamurti. 127 pp. U. G. Krishnamurti (1918-2007) este cel mai radical și șocant profesor care nu se încadrează în niciun cadru și idei spirituale și seculare existente. La 49 de ani i s-a întâmplat ceva...

Conceptul de „curaj” este unul dintre cele mai importante concepte care ne ajută să înțelegem situația umană. Curajul este o chestiune etică, dar are rădăcinile în diversitatea existenței umane – și în cele din urmă în structura existenței însăși. Pentru a înțelege cu adevărat „curajul” din punct de vedere etic, trebuie mai întâi să îl luăm în considerare ontologic.

Necesitatea de a trece dincolo de etică se manifestă clar într-una dintre cele mai vechi dezbateri filosofice despre curaj – în dialogul lui Platon „Laches”. În timpul dialogului, mai multe definiții inițiale sunt respinse. Atunci Nicias, celebrul comandant, mai face o încercare. Ca lider militar, ar fi trebuit să știe ce este curajul și să-l poată defini corect. Cu toate acestea, definiția pe care a propus-o, ca toate celelalte, se dovedește a fi insuportabilă. Dacă, așa cum susține el, curajul este cunoașterea „când să te temi și când să îndrăznești”, atunci întrebarea devine universală: la urma urmei, pentru a răspunde, trebuie să ai „cunoașterea tuturor binelui și răului în toate manifestările lor” ( 199 Cu). Dar o astfel de definiție contrazice afirmația anterioară conform căreia curajul este doar o parte a virtuții. „Aceasta înseamnă”, conchide Socrate, „nu am identificat încă ce este curajul” (199e). Și acesta este un regres foarte grav pentru modul de gândire socratic. Căci pentru Socrate virtutea este cunoaștere: cel care nu ştie ce este curajul nu poate acţiona conform adevăratei naturi a curajului. Cu toate acestea, acest eșec al lui Socrate este mult mai important decât majoritatea definițiilor aparent de succes ale curajului (chiar și cele aparținând lui Platon sau lui Aristotel însuși). Căci această încercare eșuată de a defini curajul ca o virtute printre alte virtuți dezvăluie una dintre întrebările fundamentale ale existenței umane. Acest eșec arată că înțelegerea curajului se bazează pe înțelegerea a ceea ce este o persoană și a lumii sale, pe o înțelegere a structurilor și valorilor acestei lumi. Întrebarea etică despre natura curajului duce inevitabil la întrebarea ontologică despre natura ființei. Și invers: întrebarea ontologică despre natura ființei poate fi pusă ca o întrebare etică despre natura curajului. Curajul ne poate arăta ce este ființa, iar ființa ne poate arăta ce este curajul. Prin urmare, primul capitol al acestei cărți se numește „Ființă și curaj”. Este puțin probabil că voi putea face ceea ce Socrate nu a reușit să facă. Dar poate curajul de a-și asuma riscuri – chiar dacă încercarea mea este aproape sigur condamnată la eșec – va trezi din nou un interes puternic pentru această problemă socratică.

Curaj și înțelepciune: stoicii

Curajul în sens mai larg, conţinând elemente etice şi ontologice, s-a răspândit tot mai mult la sfârşitul antichităţii, la începutul timpurilor moderne, în stoicism şi neostoicism, care nu erau doar şcoli filozofice alături de altele, ci ceva mai mult, şi anume. o poziție, care i-a ajutat pe unii oameni remarcabili ai antichității târzii și pe adepții lor din timpurile moderne să răspundă la întrebarea existenței și să depășească anxietatea soartei și a morții.

De aceea, stoicismul s-a dovedit a fi singura alternativă reală la creștinism în lumea occidentală. Această afirmație poate părea ciudată: la urma urmei, rivalul creștinismului în sfera religioasă și politică a fost Imperiul Roman. S-ar părea că individualiștii stoici înalt educați nu numai că nu erau periculoși pentru creștini, ci, dimpotrivă, erau gata să asimileze elemente ale teismului creștin. Dar aceasta este o concluzie foarte superficială. Creștinismul avea o bază comună cu sincretismul religios al lumii antice, și anume ideea coborârii unei ființe divine în lume în numele mântuirii ei. Mișcările religioase pentru care această idee era centrală au depășit anxietatea soartei și a morții datorită faptului că omul s-a implicat într-o ființă divină care a luat soarta și moartea asupra sa. Creștinismul, în ciuda legăturii sale cu acest tip de credință, a depășit sincretismul, deoarece avea imaginea individuală a Mântuitorului Iisus Hristos și baza istorică specifică a Vechiului Testament. Prin urmare, creștinismul a putut să asimileze multe elemente ale sincretismului religios și filozofic al antichității târzii fără a-și pierde baza istorică; dar nu putea asimila pe deplin poziţia cu adevărat stoică. Și acest lucru este deosebit de izbitor când se ține cont de influența enormă pe care doctrina stoică a Logosului și legea morală naturală au avut-o atât asupra dogmei creștine, cât și asupra eticii. Dar chiar și o astfel de împrumutare semnificativă a ideilor stoice de către creștinism nu ar putea acoperi decalajul dintre fatalismul cosmic al stoicilor și credința creștină în mântuirea cosmică. Victoria Bisericii creștine a dus la uitarea stoicismului, astfel încât acesta a fost reînviat abia la începutul New Age. Nici sincretismul religios al Imperiului Roman nu a devenit o alternativă la creștinism. Este de remarcat faptul că printre împărați, pericolul pentru creștinism nu erau tiranii capricioși precum Nero sau reacționarii fanatici precum Julian, ci doar stoicii precum Marcus Aurelius. Motivul pentru aceasta este că stoicul avea curaj social și personal, care constituia o alternativă reală la curajul creștin.

Curajul stoic nu este o invenție a filozofilor stoici. Ei au găsit o expresie clasică pentru aceasta doar în limbajul conceptelor, dar rădăcinile acestui curaj se întorc la povești mitologice, povești despre fapte eroice, zicători străvechi despre înțelepciune, poezie, tragedie, precum și la filozofia veche de secole care a precedat apariţia stoicismului. Evenimentul care a asigurat o poziție puternică pentru curajul stoic a fost moartea lui Socrate. Întreaga lume antică a perceput această moarte atât ca un eveniment real, cât și ca un simbol. A dezvăluit situația umană în fața destinului și a morții. Ea a devenit un exemplu de curaj care poate afirma viața pentru că poate afirma moartea. A implicat o profundă revoluție în înțelegerea tradițională a curajului. Datorită lui Socrate, curajul eroic al trecutului a devenit rațional și universal. Ideea democratică a curajului s-a format în contrast cu ideea aristocratică a acestuia. Curajul înțelepciunii a depășit curajul soldaților. Acest tip de curaj a ajutat pe mulți din diferite părți ale lumii antice să găsească „liniște în filozofie” în vremuri de cataclism și schimbare.

Seneca, descriind curajul stoic, arată că există atât o interdependență între frica de moarte și frica de viață, cât și o interdependență între curajul de a trăi și curajul de a muri. El îi arată pe cei care „nu vor să trăiască și nu știu să moară”. El vorbește despre „libido moriendi”, care este echivalentul latin exact al „instinctului de moarte” al lui Freud. El vorbește despre oameni care consideră viața inutilă și lipsită de sens și care, la fel ca Eclesiastul, spun: „Nu mi se oferă posibilitatea de a face nimic nou, nu mi se oferă posibilitatea de a vedea nimic nou!” Pentru Seneca, această poziție este o consecință a principiului dominant al plăcerii sau (aici el anticipează o expresie americană modernă) „atitudinea de a se distra”, care, după cum crede el, este caracteristic mai ales tinerei generații. Așa cum la Freud instinctul de moarte este cealaltă față a impulsurilor libidinale care nu sunt niciodată pe deplin satisfăcute, la Seneca acceptarea principiului plăcerii duce inevitabil la dezgust și dezamăgire în viață. Dar Seneca știa (la fel ca și Freud) că incapacitatea de a afirma viața nu înseamnă deloc capacitatea de a afirma moartea. Anxietatea în fața sorții și a morții menține viața vie chiar și la cei care și-au pierdut dorința de a trăi. Prin urmare, chemarea stoică la sinucidere se adresează nu celor care sunt învinși de viață, ci celor care au cucerit viața ei înșiși, care sunt capabili să trăiască și să moară și pot alege liberă între viață și moarte. Sinuciderea ca o evadare cauzată de frică este contrară curajului stoic de a fi.

Atât din perspectivă ontologică, cât și din punct de vedere moral, curajul stoic este „curajul de a fi”. Este posibil pentru că omul este ghidat de rațiune. Dar nici pentru vechii, nici pentru noii stoici, rațiunea nu însemna ceea ce înseamnă în uzul modern. Pentru un stoic, rațiunea nu este capacitatea de a „raționa”, adică. dovediți ceva bazat pe experiență și folosind tehnici de logica cotidiană sau matematică. Motivul pentru stoici este Logos, adică. structura semnificativă a întregii realități în general și a conștiinței umane în special. Seneca spune: „Dacă, în afară de rațiune, nu există un alt atribut care să aparțină unei persoane ca atare, atunci rațiunea devine singurul său bine, egal cu toate celelalte luate laolaltă.” Aceasta înseamnă că rațiunea este natura adevărată sau esențială a omului, în comparație cu care totul este întâmplător. Curajul de a fi este curajul de a-și afirma propria natură rațională în ciuda a tot ceea ce este întâmplător în noi. Este evident că mintea în acest sens reprezintă centrul personalității și include și toată activitatea intelectuală. Capacitatea de a raționa ca abilitate cognitivă limitată, separată de centrul personal, nu ar putea genera niciodată curaj. Este imposibil să elimini anxietatea dovedindu-i lipsa de temei și aceasta nu este deloc cea mai recentă descoperire a psihanalizei: stoicii, gloriind rațiunea, știau asta foarte bine. Ei știau că anxietatea poate fi depășită doar de puterea minții universale, care la înțelept domină dorințele și fricile. Curajul stoic presupune subordonarea centrului personal față de Logosul ființei: este participare la puterea divină a rațiunii, transcenderea tărâmului patimilor și al anxietăților. Curajul de a fi este curajul de a ne afirma propria natură rațională, în ciuda a tot ceea ce în noi se opune unității noastre cu natura rațională a ființei însăși.

Deci, curajului înțelepciunii i se opun în primul rând dorințe și frici. Stoicii au dezvoltat o doctrină profundă a anxietății, care amintește și de psihanaliza modernă. Ei au descoperit că adevăratul obiect al fricii este frica însăși. „Nu există nimic groaznic”, scrie Seneca, „în afară de frica însăși”. Și Epictet spune: „Nu moartea și privarea sunt cele îngrozitoare, ci frica de moarte și de privare”. Anxietatea noastră pune măști înfricoșătoare tuturor și tuturor. Dacă îndepărtezi aceste măști, adevăratul aspect al obiectului este dezvăluit și atunci frica dispare. Același lucru se poate spune despre frica de moarte. Dacă pierdem o bucată de viață de la o zi la alta, dacă murim în fiecare zi, atunci ultimul ceas în care încetăm să mai existe nu aduce în sine moartea; el doar finalizează procesul de moarte. Oroarea provocată de moarte este doar o născocire a imaginației. El dispare în momentul în care masca cade de pe fața morții.

Dorințele noastre incontrolabile sunt cele care creează măști și le pun pe oameni și obiecte. Teoria libidoului a lui Freud este anticipată de Seneca, dar învăţătura lui Seneca are o bază mai largă. Seneca distinge între dorințele naturale, care sunt limitate în natură, și dorințele care se bazează pe idei false și nu sunt limitate în niciun fel. Dorința ca atare nu poate fi nelimitată. În forma sa nedistorsionată, este limitată doar de nevoi obiective și, ca urmare, poate fi satisfăcută. Dar imaginația distorsionată a unei persoane transcende nevoile obiective („fiind pierdut calea, rătăciți la nesfârșit”) și, prin urmare, orice posibilă satisfacție. Aceasta, și nu dorința ca atare, dă naștere „tendinței neînțelepte (inconsulta) către moarte”.

Afirmarea ființei tale esențiale în ciuda dorințelor și anxietăților aduce bucurie. Seneca îl încurajează pe Lucilius să „învețe să simtă bucurie”. Cu toate acestea, Seneca nu înseamnă deloc sentimentul care ia naștere ca urmare a împlinirii dorințelor, pentru că bucuria adevărată este o „chestiune serioasă”, bucuria este fericirea sufletului, „înălțându-se deasupra tuturor împrejurărilor”. Bucuria însoțește autoafirmarea ființei noastre esențiale, care apare în ciuda obstacolelor create de aleatoriul care se află în noi. Bucuria este expresia emoțională a unui „Da” curajos pentru adevărata ființă. Această combinație de curaj și bucurie face evident caracterul ontologic al curajului. Dacă curajul este interpretat doar din punct de vedere etic, atunci legătura lui cu bucuria împlinirii de sine rămâne neidentificata. Curajul şi bucuria coincid tocmai în actul ontologic de autoafirmare a fiinţei esenţiale a omului.

Curajul stoic nu poate fi numit strict nici ateu, nici teist. Stoicii pun întrebarea cum se raportează curajul la ideea lui Dumnezeu și găsesc un răspuns la aceasta. Dar răspunsul pe care ei îl oferă ridică și mai multe întrebări, ceea ce servește drept dovadă a semnificației existențiale a învățăturii stoice despre curaj. Seneca are trei afirmații referitoare la relația dintre curajul înțelepciunii și religie. Prima afirmație spune: „Dacă nu suntem deranjați de frici și nu suntem corupti de plăceri, atunci nu trebuie să ne temem nici de moarte, nici de zei”. Zeii de aici înseamnă soartă. Acestea sunt forțele care determină soarta și simbolizează amenințarea pe care o reprezintă soarta. Curajul, care depășește anxietatea pe care o trăiește o persoană în fața destinului, la fel de cu succes învinge anxietatea care îl stăpânește în fața zeilor. Înțeleptul, afirmându-și implicarea în mintea universală, transcende împărăția zeilor. Curajul de a fi transcende puterea politeistă a sorții. Conform celei de-a doua afirmații, sufletul unui înțelept este ca Dumnezeu. Dumnezeul în cauză aici este Logosul divin, în unire cu care curajul înțelepciunii învinge soarta și transcende zeii. Acesta este „Dumnezeu mai presus de zei”. A treia afirmație descrie în termeni teistici diferența dintre ideea de fatalism cosmic și ideea de mântuire cosmică. Seneca spune că, dacă Dumnezeu este „în afara” suferinței, atunci adevăratul stoic este „mai sus”. Aceasta înseamnă că suferința este contrară naturii lui Dumnezeu. Este imposibil ca Dumnezeu să sufere; El este „în afara” lui. Stoicul, în virtutea naturii sale umane, este capabil să sufere. Dar nu poate permite suferinței să domnească în centrul ființei sale raționale. El este capabil să se plaseze „mai presus” de suferință, deoarece suferința este o consecință a ceva ce nu aparține ființei sale esențiale, ci este de natură aleatorie. Distincția dintre „exterior” și „sus” implică o judecată de valoare. Înțeleptul care învinge cu curaj dorința, suferința și anxietatea „Îl depășește pe Însuși Dumnezeu”. El este mai presus de Dumnezeu însuși, care, datorită desăvârșirii firii și bunătății sale, este dincolo de toate acestea. Pe baza unei astfel de evaluări, se poate înlocui curajul înțelepciunii și al supunerii cu curajul credinței în mântuire, adică. credința într-un Dumnezeu care participă paradoxal la suferința umană. Dar stoicismul însuși nu poate face acest pas.

Ori de câte ori se pune întrebarea cum este posibil curajul înțelepciunii, stoicismul își atinge limita. Și deși stoicii au insistat că toți oamenii participă în mod egal la Logosul universal, ei nu au putut nega că înțelepciunea este deținută doar de o elită infinitezimală. Ei au recunoscut că un număr mare de oameni sunt „proști”, înrobiți de dorințele și fricile lor. În cea mai mare parte, oamenii, a căror natură esențială (adică rațională) participă la Logosul divin, sunt de fapt într-o stare de conflict cu propriile lor aspirații raționale și, ca urmare, sunt incapabili să-și afirme cu curaj ființa esențială.

Stoicii au fost incapabili să explice această situație, a cărei existență, totuși, nu au putut-o nega. Dar ideea nu este că nu au putut găsi o explicație pentru predominanța „proștilor” printre oameni. Ideea este că există ceva despre înțelepții înșiși care pune o problemă serioasă pentru stoici. Seneca spune că cel mai mare curaj se naște din deznădejde deplină. Dar atunci trebuie să ne întrebăm: stoicul ca atare a ajuns la „disperarea totală”? Este el capabil de acest lucru rămânând în același timp în sistemul său filozofic? Sau lipsește ceva din disperarea lui și deci din curajul lui? Stoicul ca atare nu experimentează disperarea vinovăției personale. Epictet îl citează pe Socrate spunând V„Memoriile lui Socrate” de Xenofon: „Am făcut tot ce era în puterea mea” și „Nu am greșit niciodată în viața mea privată sau publică”. Și Epictet însuși declară că a învățat să nu-și facă griji pentru nimic din ceea ce se află în afara scopului său moral. Iar sentimentul de superioritate de sine și de satisfacție de sine, atât de des manifestat în diatribele stoicilor, adică. în predicile lor morale și acuzațiile publice, sunt chiar mai revelatoare în acest sens decât afirmațiile de mai sus. Într-adevăr, stoicul nu este în stare să spună, spre deosebire de Hamlet, că „conștiința” face lași din „toți” dintre noi. Stoicul nu consideră situația universală de depărtare de raționalitate, care este inerentă naturii esențiale a omului, și căderea în prostie, inerentă existenței sale, ca o problemă de responsabilitate și ca o problemă de vinovăție. Pentru el, curajul de a fi este curajul de a te afirma în ciuda sorții și a morții, dar nu este curajul de a te afirma în ciuda păcatului și a vinovăției. Și nu se poate altfel: la urma urmei, curajul de a realiza propria vinovăție obligă să se pună întrebarea mântuirii, și nu a tăgăduirii de sine.

Curajul de a fi este ca cheia care deschide ușa ființei însăși.

Inexistența deschide ușa existenței

Curajul de a fi sub toate formele este el însuși revelator. Ea dezvăluie natura ființei, arătând că autoafirmarea ființei este o afirmare care învinge negația. Folosind o metaforă (și fiecare afirmație despre ființa-însine este fie o metaforă, fie un simbol), putem spune că ființa include neființa, dar neființa nu prevalează asupra ei. „Incluziunea” este o metaforă spațială care indică faptul că ființa se îmbrățișează atât pe sine, cât și pe ceea ce i se opune, neființa. Inexistența este inerentă ființei; ea nu poate fi separată de ființă. Este imposibil chiar să te gândești la a fi fără a recurge la o dublă negație: ființa trebuie gândită ca negație a negației ființei. De aceea, pentru a descrie mai exact ființa, folosim metafora „puterea ființei”. Puterea este capacitatea unei ființe de a se actualiza în ciuda rezistenței altor ființe. Vorbind despre puterea ființei însăși, subliniem că ființa se afirmă în ciuda neființei. Luând în considerare curajul și viața, am vorbit despre înțelegerea dinamică a realității caracteristică reprezentanților filozofiei vieții. O astfel de înțelegere devine posibilă doar dacă acceptăm opinia că inexistența aparține ființei, că a fi lipsită de inexistență nu ar putea sta la baza vieții. Autoafirmarea de a fi lipsit de inexistență s-ar transforma din autoafirmare în autoidentificare statică. Cu o asemenea afirmare de sine, nimic nu s-ar manifesta, nimic nu s-ar exprima, nimic nu s-ar dezvălui. Dar neființa scoate ființa din singurătatea ei și o obligă să se afirme dinamic. Filosofia s-a îndreptat către autoafirmarea dinamică a ființei însăși ori de câte ori trecea la limbajul dialecticii; Mă refer în primul rând la neoplatonism, la Hegel, dar și la filosofia vieții și la filozofia procesului. Teologia a făcut același lucru ori de câte ori a luat în serios ideea unui Dumnezeu viu; acest lucru este cel mai evident în simbolismul trinitar al descrierii lui Dumnezeu. Spinoza, în ciuda definiției sale statice a substanței (care este ceea ce el numește forța supremă a ființei), îmbină ideile filozofice și mistice, vorbind despre iubirea și cunoașterea cu care Dumnezeu, prin iubirea și cunoașterea ființelor finite, se iubește și se cunoaște pe Sine Însuși. . Inexistența (adică aceea în Dumnezeu care face ca autoafirmarea Sa să fie dinamică) Îl scoate din izolarea divină de sine și Îl dezvăluie ca putere și iubire. Inexistența face din El un Dumnezeu viu. Dacă nu ar fi acest Nu, pe care El este silit să-l învingă în Sine și în creația Sa, atunci Da divinul spus Lui Însuși ar fi lipsit de viață. Temeiul ființei nu s-ar dezvălui, nu ar exista viață.

Dar acolo unde nu există nimic, există finitudine și anxietate. Dacă spunem că neființa este inerentă ființei însăși, afirmăm prin aceasta că finitudinea și anxietatea sunt inerente ființei însăși. Când filozofii și teologii vorbesc despre fericirea divină, implicit (și uneori explicit) ei vorbesc întotdeauna despre anxietatea finitudinii, pe care fericirea infinitului divin o ia veșnic în sine. Infinitul se îmbrățișează pe sine și finitul; Da se include pe sine și Nu, pe care îl ia în sine; beatitudinea constă în sine și anxietatea asupra căreia predomină. Acesta este ceea ce se înțelege când se spune că ființa poartă în sine neființa și că se manifestă prin neființă. Când vorbim despre acest lucru, este necesar să folosiți un limbaj simbolic. Cu toate acestea, caracterul simbolic al acestui limbaj nu îi îndepărtează adevărul; dimpotrivă, este o condiție a adevărului său. Dacă am raționa despre ființa în sine, nu în limbajul simbolurilor, ne-am îndepărta de adevăr.

Autoafirmarea divină este forța care face posibilă autoafirmarea ființei finite, curajul ei de a fi. Curajul devine posibil doar pentru că ființa însăși se caracterizează prin autoafirmare în ciuda inexistenței. Curajul participă la autoafirmarea ființei însăși; participă la puterea ființei, care prevalează asupra neființei. Cel care dobândește această putere într-un act de credință mistică, personală sau necondiționată, recunoaște sursa curajului său de a fi. O persoană nu este în niciun caz întotdeauna conștientă de această sursă. Nu are voie să-și dea seama de cinism și indiferență. Dar această sursă operează într-o persoană atâta timp cât își păstrează curajul de a-și lua anxietatea asupra sa. Când comitem actul curajului de a fi, puterea de a fi operează în noi, fie că suntem conștienți de asta sau nu. Fiecare act de curaj este o manifestare a bazei ființei, indiferent de conținutul acestui act. Acest conținut poate ascunde sau distorsiona adevărata ființă, dar curajul acestui act dezvăluie adevărata ființă. Adevărata natură a ființei însăși este dezvăluită nu prin raționarea despre ea, ci prin curajul de a fi. Afirmându-ne propria ființă, participăm la autoafirmarea ființei însăși. Nu există dovezi convingătoare pentru „existența” lui Dumnezeu, dar există acte de curaj în care ne afirmăm puterea de a fi, indiferent dacă știm sau nu despre asta. Dacă știm despre asta, atunci acceptăm acceptarea în mod conștient. Dacă nu știm, totuși îl acceptăm și participăm la el. Și în acceptarea noastră a ceea ce nu cunoaștem, ne apare puterea de a fi. Curajul are puterea revelației, curajul de a fi este cheia care deschide ușa ființei-însuși.

Dincolo de teism

Curajul, acceptând absența sensului, presupune o astfel de relație cu baza ființei, pe care am numit-o „credință necondiționată”. Nu are un conținut specific, dar nu este lipsit de conținut în general. Conținutul credinței necondiționate este „Dumnezeu mai presus de Dumnezeu”. Credința necondiționată și consecința ei - curajul care acceptă îndoiala radicală, îndoiala despre Dumnezeu - transcende ideea teistă a lui Dumnezeu.

Teismul poate însemna o afirmare nespecificată a lui Dumnezeu. În acest caz, teismul nu explică ce se înțelege prin cuvântul „Dumnezeu”. Datorită asociațiilor tradiționale și psihologice pe care le evocă acest cuvânt, un astfel de teism gol este capabil să trezească un sentiment de reverență în oameni atunci când vorbesc despre Dumnezeu. Politicienii, dictatorii și toți cei care recurg la demagogie în efortul de a impresiona publicul folosesc cu ușurință cuvântul „Dumnezeu” în acest sens. Ascultătorilor li se oferă o impresie favorabilă asupra seriozității și caracterului moral al vorbitorilor. Ei obțin un succes deosebit dacă își pot marca oponenții drept atei. Dacă luăm în considerare teismul într-un sens mai larg, putem observa că oamenii care nu au o apartenență religioasă specifică se numesc de bunăvoie teiști, fără să urmărească vreun obiectiv special: pur și simplu nu pot trăi într-o lume fără Dumnezeu, oricare ar fi Dumnezeu. Ei simt nevoia de ceea ce este asociat cu cuvântul „Dumnezeu” și se tem de ceea ce ei numesc ateism. Teismul, înțeles și mai larg, se caracterizează prin utilizarea cuvântului „Dumnezeu” ca simbol poetic sau pur și simplu convenabil pentru o desemnare încărcată emoțional a celei mai înalte idei etice. Un astfel de teism se învecinează atât cu cel de-al doilea tip de teism, cât și cu ceea ce numim „teism dincolo de teism”. Dar el este încă prea vag și incapabil să treacă această graniță. Negarea atee a acestui tip de teism în ansamblu este la fel de vagă ca și acest teism însuși. Pentru cei care își afirmă serios viziunea teistă asupra lumii, o astfel de atitudine nu poate decât să provoace dispreț și iritare. Acest ateism poate fi chiar justificabil dacă se opune abuzului cuvântului „Dumnezeu” în retorica politică, dar în cele din urmă este la fel de neajutorat ca teismul pe care îl neagă. Nu este mai capabil să atingă starea de disperare decât teismul, căruia i se opune, este capabil să atingă starea de credință. Teismul poate avea un al doilea sens, opus celui dintâi: poate însemna ceea ce am numit întâlnire personală, apoi se referă la acea parte a tradiției iudeo-creștine care insistă asupra naturii personale a relației omului cu Dumnezeu. În acest caz, teismul subliniază elementele personaliste ale Bibliei și crezurilor protestante, imaginea personalistă a lui Dumnezeu, cuvântul ca instrument al creației și revelației, caracterul etic și social al Împărăției lui Dumnezeu, caracterul personal al credinței umane și iertarea divină, viziunea istorică a universului, ideea scopului divin, infinitatea, separarea creatorului de creație, separarea absolută a lui Dumnezeu de lume, conflictul dintre sfințenia lui Dumnezeu și păcătoșenia omului, natura personală de rugăciune şi evlavie practică. În această versiune, teismul reprezintă latura non-mistică a religiei biblice și a creștinismului istoric. Ateismul, din punctul de vedere al acestui teism, este încercarea unei persoane de a evita întâlnirea cu Dumnezeu. Prin urmare, aceasta este o întrebare existențială mai degrabă decât teoretică.

Teismul are și un al treilea sens, unul pur teologic. Teismul teologic, ca orice teologie, depinde de conținutul religios pe care îl exprimă prin concepte. Depinde de primul tip de teism prin aceea că încearcă să dovedească necesitatea unei anumite recunoașteri a lui Dumnezeu; de regulă, el dezvoltă așa-numitele dovezi ale „existenței” lui Dumnezeu. Dar depinde și mai mult de al doilea tip de teism, deoarece încearcă să creeze o doctrină a lui Dumnezeu care să transforme întâlnirea personală a omului cu Dumnezeu într-o doctrină a două persoane care se pot întâlni sau nu, dar care au o realitate independentă.

Deci, teismul de primul tip trebuie depășit datorită inconsecvenței sale, teismul de al doilea tip trebuie depășit datorită caracterului său unilateral. Cu toate acestea, teismul de al treilea tip trebuie depășit din cauza falsității sale. Aceasta este teologie proastă. Să luăm în considerare această problemă mai detaliat. Dumnezeul teismului teologic este o ființă printre altele și, ca atare, face parte din realitate ca întreg. Desigur, El este considerat partea sa cea mai importantă, dar doar o parte și, ca urmare, El este subordonat structurii întregului. Se crede că El este dincolo de elementele și categoriile ontologice care alcătuiesc realitatea. Cu toate acestea, fiecare afirmație Îl supune legilor lor. El este văzut ca o persoană care are pace; ca eu, corelat cu Tine, ca o cauză, separată de efectul ei. El are spațiu definit și timp infinit. El este o ființă, nu ființa însăși. Ca atare, El este inclus în structura subiect-obiect a realității, El este un obiect pentru noi - subiecții. În același timp, suntem obiecte pentru El - subiectul. Din acest motiv, teismul teologic trebuie depășit. La urma urmei, Dumnezeu ca subiect mă transformă într-un obiect și nimic mai mult decât un obiect. El mă privează de subiectivitatea mea pentru că El este atotputernic și omniscient. Mă răzvrătesc și încerc să-L transform într-un obiect, dar răzvrătirea mea se transformă în înfrângere și disperare. Dumnezeu apare ca un tiran invincibil, o ființă în comparație cu care totul este lipsit de libertate și subiectivitate. El este asemănător cu tiranii moderni care, cu ajutorul terorii, încearcă să transforme totul în jurul lor într-un simplu obiect, într-un lucru printre altele, într-un roți din mașinăria pe care o controlează. El devine imaginea a ceea ce se răzvrătește existențialismul. Despre acest Dumnezeu Nietzsche spunea că este necesar să-L ucidă, pentru că omul nu se poate lăsa transformat într-un simplu obiect al cunoașterii absolute și al controlului absolut. Aceasta este rădăcina cea mai profundă a ateismului. Acest ateism este justificat deoarece este o reacție la teismul teologic și la consecințele sale periculoase. Aceasta este, de asemenea, rădăcina disperării existențialiste și a anxietății larg răspândite a lipsei de sens în timpul nostru.

Teismul în toate formele sale este transcendet în experiență, pe care am numit-o credință necondiționată. Este acceptarea acceptării în absența cuiva sau a ceva cu capacitatea de a accepta. Puterea ființei în sine acceptă și comunică curajul de a fi. Aici am ajuns la punctul culminant al cercetării noastre. Puterea ființei nu poate fi descrisă în limbajul care îl descrie pe Dumnezeul tuturor tipurilor de teism. Nu poate fi descris în limbajul misticismului. Transcende misticismul și întâlnirea personală, așa cum transcende atât curajul de a face parte, cât și curajul de a fi tu însuți.

Dumnezeu mai presus de Dumnezeu și curajul de a fi

Sursa supremă a curajului de a fi este „Dumnezeu mai presus de Dumnezeu”; acesta este rezultatul cererii noastre de a transcende teismul. Curajul de a putea accepta anxietatea îndoielii și a lipsei de sens doar cu condiția ca Dumnezeul teismului să fie depășit. Dumnezeu mai presus de Dumnezeu este obiectul oricărei aspirații mistice, dar pentru a ajunge la El este necesar și să transcendem misticismul. Misticismul nu ia în serios nici concretul în sine, nici îndoiala cu privire la concret. El se afundă direct în fundamentul ființei și al sensului, lăsând în urmă concretul, lumea valorilor și semnificațiilor finite. Prin urmare, misticismul nu rezolvă problema lipsei de sens. Pentru situația religioasă modernă, aceasta înseamnă că misticismul oriental este incapabil să răspundă la întrebările existențialismului occidental, deși mulți încearcă să o folosească în acest scop. Dumnezeul mai presus de Dumnezeul teismului nu este deprecierea semnificațiilor scufundate de îndoială în abisul lipsei de sens: El este potențial capabil să le restaureze. Cu toate acestea, credința necondiționată este de acord cu credința implicată de misticism în sensul că ambele transcend obiectivizarea teistă a lui Dumnezeu ca ființă. Pentru misticism, un astfel de Dumnezeu nu este mai real decât orice ființă finită; pentru curajul să fie așa, Dumnezeu a dispărut în abisul absenței sensului împreună cu alte valori și semnificații.

Dumnezeul mai presus de Dumnezeul teismului este prezent, deși implicit, în fiecare întâlnire dintre Dumnezeu și om. Religia biblică și teologia protestantă sunt conștiente de natura paradoxală a acestei întâlniri. Ei realizează că Dumnezeul care întâlnește omul nu este nici obiect, nici subiect și, prin urmare, El este deasupra schemei în care teismul încearcă să-L strângă. Ei realizează că personalismul în relație cu Dumnezeu este echilibrat de prezența transpersonală a divinului. Ei realizează că o persoană este capabilă să accepte iertarea divină numai dacă puterea de acceptare operează în el, adică în limbajul religiei biblice, dacă puterea harului operează în el. Religia biblică și teologia protestantă sunt conștiente de natura paradoxală a oricărei rugăciuni - apelând la cineva căruia nu i se poate adresa pentru că nu este „cineva”; cereri de la cineva de la care este imposibil să ceri ceva, pentru că dă sau nu dă chiar înainte de orice cerere; întorcându-mă la Tine către cineva care este mai aproape de mine decât sunt eu de mine însumi. Fiecare dintre aceste paradoxuri conduce conștiința religioasă la un Dumnezeu care este deasupra Dumnezeului teismului.

Curajul de a fi, care are rădăcinile în experiența lui Dumnezeu care este deasupra Dumnezeului teismului, combină și transcende curajul de a fi parte și curajul de a fi tu însuți. El nu se caracterizează nici prin pierderea lui însuși în complicitate, nici prin pierderea lumii sale în individualizare. Acceptarea lui Dumnezeu, care este mai presus de Dumnezeul teismului, ne face parte din ceea ce în sine nu este o parte, ci baza întregului. Prin urmare, Sinele nostru nu este pierdut în întreg, care include viața unui grup limitat. Eul, participând la puterea de a fi-însine, se întoarce din nou la sine. La urma urmei, puterea de a fi acționează prin puterea eurilor individuale, nu le absoarbe la fel ca orice întreg limitat, fiecare colectivism, orice conformism. De aceea Biserica, care reprezintă puterea de a fi însăși sau Dumnezeu, care transcende pe Dumnezeul religiilor, pretinde că este conducătorul curajului de a fi. Dar Biserica, întemeiată pe autoritatea Dumnezeului teismului, nu poate pretinde acest lucru. Devine inevitabil un sistem colectivist sau semi-colectivist.

Dar Biserica, care în proclamarea și evlavia sa se ridică la Dumnezeu deasupra lui Dumnezeu teismului, fără a-și sacrifica simbolurile concrete, poate deveni un vehicul al curajului care acceptă îndoiala și lipsa de sens în sine. Doar Biserica Crucii este capabilă de asta, Biserica care propovăduiește pe Cel Răstignit, care a strigat către Dumnezeu, care a rămas Dumnezeul său, după ce Dumnezeul încrederii l-a lăsat în întunericul îndoielii și lipsei de sens. A fi parte dintr-o astfel de Biserică înseamnă a câștiga curajul de a fi, ceea ce nu permite unei persoane să-și piardă Sinele și îl ajută să-și găsească pacea.

Credința necondiționată, sau starea de a fi capturat de Dumnezeu care este dincolo de Dumnezeu, nu este ceva care poate exista alături de alte stări ale sufletului. Nu este ceva izolat și definit – un fenomen care poate fi izolat și descris. Ea constituie întotdeauna mișcare în cadrul altor stări ale sufletului, împreună cu acestea și în condițiile lor. Este o situație care apare la limita capacităților umane. Ea „este” această graniță. Prin urmare, este atât curajul disperării, cât și curajul din interiorul și mai presus de orice curaj. Acesta nu este un loc unde se poate trăi, nu oferă garanții de încredere pentru cuvinte și concepte, nu are nume, biserică, cult, teologie. Dar ea se mișcă în adâncul tuturor. Este puterea ființei la care totul participă și pe care totul o exprimă parțial.

Toate acestea pot fi realizate de o persoană cuprinsă de anxietatea sorții și a morții, după ce simbolurile tradiționale care l-au ajutat să îndure vicisitudinile destinului și oroarea morții și-au pierdut din putere. După ce „providența” a devenit o superstiție, iar „nemurirea” o născocire a imaginației, ceea ce anterior dădea putere acestor simboluri continuă să fie prezent și creează curajul de a fi în ciuda experienței haosului lumii și a finitudinii. a existentei. Curajul stoic revine, dar nu ca credință în rațiunea universală. Revine ca o credință necondiționată care spune Da ființei, fără a poseda ceva concret care ar putea învinge inexistența sorții și a morții.

Omul este capabil, în neliniștea vinovăției și condamnării, să recunoască un Dumnezeu mai presus de Dumnezeul teismului, după ce simbolurile tradiționale care l-au ajutat să stea în fața acestei neliniști și-au pierdut puterea. După ce „judecata lui Dumnezeu” a fost interpretată ca un complex psihologic, iar iertarea păcatelor ca o relicvă a „figurii paterne”, ceea ce anterior dădea putere acestor simboluri continuă să fie prezent și creează curajul de a fi în ciuda experiența decalajului nesfârșit dintre ceea ce suntem și ceea ce ar trebui să fim. Curajul luteran revine, dar deja lipsit de sprijin în credința în Dumnezeul judecății și al iertării. Se întoarce sub forma unei credințe necondiționate care spune Da, în ciuda lipsei unei puteri speciale care să poată învinge vinovăția. Curajul care preia anxietatea lipsei de sens este limita până la care poate ajunge curajul de a fi. Pe cealaltă parte există doar nimic. Și în interiorul lui toate formele de curaj sunt restaurate în puterea lui Dumnezeu, care este mai presus de Dumnezeul teismului. Rădăcina curajului de a fi este acel Dumnezeu care apare atunci când Dumnezeu dispare în anxietatea îndoielii.

20. A fi religios înseamnă a fi sensibil la realitate. Nu este plăcut la privit acest câmp verde cu flori galbene strălucitoare și un pârâu care trece prin el? M-am uitat la el aseară; și, văzând frumusețea și liniștea extraordinară a peisajului rural, o persoană

Imaginea 3. Ușa Viselor „Printre multele lucruri prezente în visele noastre, există obiecte care sunt rezultatul interferențelor energetice. Ele sunt introduse în visele noastre din exterior de forțe străine. Abilitatea de a le găsi și urmări este arta magiei.

c) Prezența și neprezența stării de spirit pe baza ființei unei persoane ca ființă de aici și din ființă (a fi-absent) Când, vorbind despre o persoană, vorbim despre această prezență și nonprezență simultană, suntem în nicidecum vorbind despre diferența dintre conștientizare și

§17. Caracteristici preliminare ale fenomenului de dispoziție: starea de spirit ca principal mod (melodie) de a fi; ca acela care înzestrează Dasein-ul cu permanenţă şi posibilitate. Trezirea stării de spirit ca și înțelegerea ființei de aici ca a ființei de aici a Persoanei cu care suntem împreună,

§ 27. Caracteristica finală a plictiselii de sine cu orice: unicitatea trecerii timpului legată de ea ca apariția a ceea ce induce plictiseala din ființă însăși.Totuși, vrem să rămânem pe calea noastră și numai printr-un interpretarea aprofundată a plictiselii

§ 56. O explicație mai profundă a naturii clarificate anterior a capacității de a determina esența (caracterul integral) a organismului: proprietatea sau posesivitatea ca mod de a fi al unui animal conform principiului de a fi-în-propriu- pe sine. Este posibil acum,

Ușa nu este încuiată. Un student care l-a ajutat pe un sufi să-i instruiască pe cei nou-veniți căutători ai adevărului a repetat adesea cuvintele din scripturi: „Bateți și vi se va deschide.” Când profesorul a auzit din nou aceste cuvinte, nu a putut să suporte. : „Și cât timp vei repeta asta?” La urma urmei, această ușă nu va fi niciodată

Curajul de a fi dedicat lui Rene

Capitolul IV. Curajul și participarea (curajul de a face parte) Ființa, individuarea și participarea Nu este deloc potrivit în această lucrare să dezvoltăm doctrina structurii fundamentale a ființei și a elementelor sale. În Teologia sistematică (Vol. I, Partea 2) am făcut deja parțial acest lucru. Prezentul

Curajul de a face parte dintr-o societate a conformismului democratic Aceeași abordare metodologică este posibilă în raport cu ceea ce eu numesc conformism democratic. Găsim conformismul democratic în forma sa cea mai caracteristică în America de astăzi,

Capitolul V. Curajul și individualizarea (curajul de a fi tu însuți) Apariția individualismului modern și curajul de a fi tu însuți Individualismul este autoafirmarea eu-ului ca atare, indiferent de complicitarea eu-ului în lumea mea. Individualismul este opusul

Apariția individualismului modern și curajul de a fi tu însuți Individualismul este autoafirmarea Sinelui individual ca atare, indiferent de participarea Sinelui în lumea sa. Individualismul este opusul colectivismului, autoafirmarea Sinelui ca parte a întregului, indiferent de

Capitolul VI. Curajul și transcendența (curajul de a accepta acceptarea) Curajul este autoafirmarea a ființei în ciuda faptului de inexistență. Acesta este actul pe care Sinele individual îl îndeplinește, luând asupra sa anxietatea inexistenței și afirmându-se fie ca parte a unui întreg atotcuprinzător, fie ca

Puterea ființei ca sursă a curajului de a fi Experiența mistică și curajul de a fi Având în vedere faptul că legătura unei persoane cu baza ființei sale trebuie exprimată în simboluri preluate din însăși structura ființei, specificul această conexiune este determinată și de polaritatea individuației și a participării

DESCHIDEREA ALTĂ UȘĂ Î.: De ce sunt sufiții în literatura lor, și aparent în viață, toleranți cu acei oameni care sunt adesea proști și par să nu înțeleagă cele mai simple lucruri? R.: Este dificil să dau un răspuns exhaustiv la această întrebare dacă nu se specifică o situație specifică.

Sensibilitatea noastră colectivă și individuală față de lucruri se schimbă constant: ceea ce a evocat emoții puternice în urmă cu treizeci de ani poate să nu rezoneze neapărat cu noi astăzi. Potrivit interlocutorilor noștri, psihologul social Margarita Zhamkochyan și filozoful Michel Lacroix, conceptul de curaj și curaj s-a schimbat semnificativ. A fi un erou astăzi înseamnă să rămâi tu însuți, în ciuda circumstanțelor.

Psihologii: Spui că am redefinit curajul. Cât de diferit îl înțelegem acum?

Margarita Zhamkochyan: Am fost odată nedumerit de motto-ul eroic al cunoscutei povești „Doi căpitani” de Veniamin Kaverin. „Luptă și caută, găsește și nu renunță.” De ce să „nu renunți” dacă l-ai găsit deja? Și când am citit că adevăratul motto al descoperitorului Polului Sud, Robert Scott, suna diferit: „Luptă-te și caută, nu găsește și nu te da bătut”, am simțit o mare ușurare.

Dar acum privesc această discrepanță diferit. Este evident că avem în față două curaje diferite: unul este să-și atingă scopul cu orice preț, celălalt este să nu te schimbi pe tot parcursul vieții. În mod tradițional, curajul are un sens eroic.

Noi - eroii moderni - nu salvăm lumea de monștri, căutăm „eu”-ul nostru interior.

Eroul arhetipal, de exemplu, eroul miturilor, este chemat să îndeplinească o anumită misiune pe care i-o prescriu zeii. Eroul își părăsește casa, renunță la confort, confort și siguranță și pleacă într-o călătorie în care cu siguranță va întâlni demoni, monștri și încercări prin care va fi forțat să treacă. Noi - eroii moderni - nu salvăm lumea de monștri, ne căutăm destinul, „eu-ul” nostru interior. Și asta necesită curaj de alt ordin. Mergem într-o călătorie în interiorul nostru, abandonând stereotipurile deja consacrate, modelele parentale și credințele care ne limitează. Mobilitatea crescută a societății ne împinge în acest sens - astăzi putem schimba cu ușurință țara, profesia, locul de muncă, familia. Pentru a ne regăsi și a rămâne în această situație, avem nevoie de un curaj considerabil.

Michelle Lacroix:În zilele noastre, îndrăzneala să spui „nu” fără supărare, a-ți putea afirma părerea în mod non-violent, se dovedește a fi o nouă formă de curaj, care se numește „asertivitate”. Acesta este „curajul în relații”, care, în special, este atât de lăudat de diferite școli de psihoterapie, curaj fără cea mai mică umbră de agresivitate. Face parte din viața obișnuită, prezentă în familie, în relațiile cu profesorii și șefii.

Cu toate acestea, nu exclude formele eroice de curaj - precum curajul unui salvator - care rămân importante și care, de exemplu, au ieșit în prim-plan în timpul evenimentelor din 11 septembrie 2001. Deși cuvintele „curaj” și „curaj” în sine sunt rar auzite astăzi - sunt prea asociate cu secolul al XIX-lea - calitatea pe care o denotă este foarte solicitată în relațiile umane din timpul nostru.

Ce este asertivitatea?

Asertivitatea este pretutindeni: în cursurile de pregătire a personalului, în cărțile de dezvoltare personală, în orele de psihologie, asertivitatea se dorește, se predă și se pune în practică. Dar ce înseamnă? Acest neologism, o traducere din engleza asertivitate, înseamnă „a se afirma pe sine respectând pe altul”.

Asertivitatea, dacă ați acționat cu pricepere, vă permite să vă exprimați gândurile fără să vă băgați în jurul tufișului, dar ținând mereu cont de celălalt. Dacă îți spui: „Nu are rost să te gândești la asta, sunt sigur că șeful meu va refuza”, atunci îți lipsește asertivitatea. Dar dacă spui: „Voi încerca să conving conducerea”, atunci vei fi asertiv - te respecti pe tine și pe ceilalți în mod egal, adaptează-ți acțiunile la situație.

Cum se manifestă această nouă calitate în oameni?

M.Zh.: O persoană vrea să-și stabilească sarcini pentru sine și asta este exact ceea ce timpul așteaptă și cere de la el. Astăzi, a avea succes în societate înseamnă a-ți stabili un obiectiv și a te îndrepta către el, și a nu urma instrucțiunile altcuiva. În locul vechiului stereotip - adaptarea cuiva, lucrul de dimineață până seara, depășirea dificultăților - vine unul nou. În zilele noastre, curajul social este apreciat pentru a rezista presiunii opiniei generale, pentru a-și croi propriul drum, recunoscând căile altor oameni.

Dar dacă aceasta poate fi numită călătoria eroului, iar pe drum el va întâlni cu siguranță demoni și monștri, atunci nu cei externi, ci ai lui: frică, vinovăție, îndoială de sine. Cine știe sigur dacă este posibil să realizăm ceea ce ne dorim? Avem suficientă abilitate, spirit și suntem demni de scopul dorit?

M.L.: A spune nu unui grup care te asuprește, a nu fi de acord cu cei pe care îi iubești, a rezista tentației corectitudinii politice - toate acestea au devenit acțiuni eroice în societatea noastră mediatică, care, prin multiplicarea informațiilor, pune o presiune din ce în ce mai mare asupra individului. Astfel, potrivit rezultatelor sondajului, curajul de a spune totul așa cum este, renunțând la formulările raționalizate, este calitatea de politician care se așteaptă de la el în primul rând.

Curajul presupune întotdeauna o luptă psihologică cu sine, o dispută internă

În familie, în școală, părintele sau profesorul trebuie să inventeze un nou mod de a spune „nu”. Nu te mai poți aștepta să fii ascultat fără raționament, ca în anii ’60 cu autoritarismul lor ierarhic și impersonal, când autoritățile doar dau ordine și nu permiteau nicio discuție.

Cu toate acestea, un lider, fie el o persoană publică sau un părinte, nu se mai poate sfii de a stabili legea și, în consecință, limitele a ceea ce este permis. Pentru mine astăzi, curajul este o experiență cu totul obișnuită a tatălui sau a mamei de familie, care ar fi bucuroși să evite conflictul cu copilul, să fie încă afectuos cu el, dar să facă o alegere în favoarea restabilirii puterii parentale. Fie că ne place sau nu, dacă într-o zi îi spun „destul!” unui copil, am nevoie de curaj, pentru că făcând asta pun relația noastră la încercare.

Cât despre tine? Respectul de sine necesită și curaj?

M.L.: Cu siguranță! Curajul presupune întotdeauna o luptă psihologică cu sine, o dispută internă: pentru a mă afirma, trebuie să lupt împotriva propriilor temeri și timiditate, trebuie să mă stăpânesc într-o anumită măsură. Tocmai aici se află problema diferitelor tipuri de dependențe: trebuie să fim capabili să spunem „nu” alcoolului, obiceiurilor noastre proaste, a tot ceea ce ne împiedică să mergem mai departe.

Admițând că viața personală nu ți se potrivește, că construiești o relație cu partenerul tău într-un mod greșit sau că ai făcut alegeri greșite în viață - pentru asta trebuie să faci o muncă interioară și să decizi să fii sincer cu tine însuți , care în vremea noastră mi se pare inseparabilă de curaj. Acesta, apropo, este ceea ce se numește „a lucra la tine însuți”.

Și uneori avem nevoie de curaj pentru a putea spune „da”. Apropo, epoca noastră laudă în orice mod posibil „da”, coeziunea oamenilor, implicarea într-o cauză comună. A îndrăzni să participi la o mișcare socială, a-ți exprima sentimentele pozitive sau a spune da emoțiilor tale sunt acum considerate virtuți.

Și, în general, relațiile de dragoste și tandrețe, de exemplu, sau prieteniile implică faptul că o persoană se deschide și devine mai vulnerabilă. Curajul era înainte să strângi din dinți și să-ți împingi suferința, dar astăzi este mai degrabă să faci o programare cu un terapeut.

Pe ce te poți baza pentru a te apăra cu curaj?

M.L.: Adevăratul curaj implică întotdeauna confruntarea internă a ceea ce ne tulbură și a valorilor și principiilor pentru care insist să spun da sau să îndrăznesc să spun nu. Din punctul meu de vedere, atunci când componenta morală dispare, denaturează natura curajului: putem vorbi despre curajul unui traficant de droguri sau al unui terorist?

Se dovedește că cel mai bun mod de a atinge un obiectiv este cel în care se simte bine nu numai pentru tine, ci și pentru ceilalți

Nu, pentru că în cazul lor orice scop etic este distrus. Violența și grosolănia sunt asociate cu abuzul de curaj. Și aceasta este una dintre marile probleme ale societății noastre: sfidarea răspândită, dorința de confruntare, stăpânirea puterii, machismul poate părea eroism, în timp ce de fapt este doar energie folosită în direcția greșită. Deci curajul stă de pază asupra moralității noastre. Dar ea este una dintre acele virtuți care este destul de ușor de pervertit.

M.Zh.: Pentru mine, curajul modern este alcătuit din trei elemente. Curajul ca virtute militară presupune fermitate și hotărâre în atingerea unui scop. Dar este imposibil să treci prin cale și să atingi obiectivul folosind doar presiune și forță. Fiecare acțiune provoacă o reacție. Și se dovedește că cel mai bun mod de a atinge un obiectiv este cel în care se simte bine nu numai pentru tine, ci și pentru ceilalți.

Aceasta înseamnă că este necesară și puterea „soft”. Ea implică empatie, compasiune și capacitatea de a te pune în locul altei persoane. Se știe că duritatea fără moliciune devine aroganță, iar moliciunea fără duritate devine slăbiciune, smerenie, conformare și iresponsabilitate.

Dar este nevoie și de o a treia forță: capacitatea de a se vedea pe sine și situația din exterior, capacitatea de a râde și de a juca un joc cu lumea. Fără această resursă, atât duritatea, cât și moliciunea devin dependente: curajul eroului-soldat servește adesea intereselor altora, iar „moliciunea” servește aceluiași interes. Este a treia resursă – detașarea și umorul – care ne eliberează de dependență. Și toate împreună alcătuiesc puterea personalității omului modern și îi dau un nou curaj de a fi el însuși.

Despre experți

Margareta Zhamkochyan- psiholog social, co-editor al bestseller-ului științific de L. Pervin și O. John „Personality Psychology”.

Michelle Lacroix- filozof, scriitor, autor al cărții Courage Reimagined.

Potrivit lui P. Tillich, conceptul de „curaj” este unul dintre cele mai importante, deoarece ajută la înțelegerea situației umane. Curajul aparține domeniului eticii, dar este înrădăcinat în toată diversitatea existenței umane și, în cele din urmă, în structura existenței însăși. Întrebarea etică despre natura curajului, potrivit lui Tillich, duce inevitabil la întrebarea ontologică despre natura ființei. Și invers: întrebarea ontologică despre natura ființei poate fi pusă ca o întrebare etică despre natura curajului.

Titlul cărții lui Paul Tillich „Curajul de a fi” combină ambele sensuri ale conceptului „curaj” - ontologic și etic. Curajul ca act realizat de o persoană care este supusă evaluării este un concept etic. Curajul ca autoafirmare universală și esențială a existenței umane este un concept ontologic. Curajul de a fi este un act etic în care o persoană își afirmă ființa în ciuda acelor elemente ale existenței sale care se opun autoafirmării sale esențiale.

Potrivit lui Tillich, curajul de a fi este curajul de a-și afirma propria natură rațională în ciuda a tot ceea ce este întâmplător în noi. Este evident că mintea în acest sens reprezintă centrul personalității și include și toată activitatea intelectuală. Raționamentul ca facultate cognitivă limitată, separată de centrul personal, nu ar putea niciodată să genereze curaj. Este imposibil să elimini anxietatea dovedindu-i lipsa de temei și aceasta nu este deloc cea mai recentă descoperire a psihanalizei: stoicii, gloriind rațiunea, știau asta foarte bine.

Deși stoicii au insistat că toți oamenii participă în mod egal la Logosul universal, ei nu au putut nega că înțelepciunea este deținută doar de o elită infinitezimală. Ei au recunoscut că un număr mare de oameni sunt „proști”, înrobiți de dorințele și fricile lor.

Potrivit lui Tillich, conceptul lui Spinoza de autoconservare, precum și conceptul de „autoafirmare”, luat în aspectul său ontologic, pe care l-am folosit pentru a-l interpreta, ridică o întrebare serioasă. Ce înseamnă autoafirmarea dacă nu există „sine”, de exemplu, în lumea anorganică sau în substanța infinită, în ființa însăși? Nu este curajul o calitate numai a omului, care poate fi atribuită chiar și celor mai înalte animale doar prin analogie, dar nu în sensul său propriu?

Acest argument amintește de obiecțiile ridicate împotriva majorității conceptelor metafizice dezvoltate de-a lungul vieții umane. Concepte precum „sufletul lumii”, „microcosmosul”, „instinctul”, „voința de putere” etc., au fost acuzate de mai multe ori că impun subiectivitate lumii obiective a lucrurilor. Dar aceste acuzații sunt nefondate. Le lipsește sensul conceptelor ontologice. Ființa ca ființă transcende atât obiectivitatea, cât și subiectivitatea.

Curajul este autoafirmarea „în ciuda”, și anume în ciuda a ceea ce încearcă să împiedice „eu” să se afirme. Diverse ramuri ale „filozofiei vieții” (spre deosebire de învățăturile stoice și neo-stoice despre curaj) s-au îndreptat serios și dintr-o poziție de afirmare, mai degrabă decât de negare, către ceea ce se opune curajul. La urma urmei, dacă ființa este descrisă folosind concepte precum viața, procesul sau devenirea, atunci din punct de vedere ontologic, inexistența este o categorie la fel de fundamentală ca ființa.

După cum subliniază Tillich, principiile ontologice au o natură polară, care corespunde structurii fundamentale a ființei: „Eu” și lumea. Prima pereche de elemente polare este individualizarea și participarea. Legătura lor cu problema curajului, dacă curajul este definit ca autoafirmare a ființei în ciuda inexistenței, este evidentă. Dar cine este subiectul acestei autoafirmări? „Eul” individual care participă la lume, adică. în universul structural al existenţei.

Tillich crede că autoafirmarea unei persoane are două părți. Aceste părți sunt distinse, dar inseparabile. Unul dintre ei se afirmă ca „eu”, adică. afirmarea unui „eu” separat, egocentric, unic, liber, independent. Acesta este exact ceea ce se afirmă în fiecare act de autoafirmare. Aceasta este ceea ce o persoană protejează de inexistență și afirmă cu curaj, acceptând inexistența ca pe sine. Autoafirmarea ontologică precede toate definițiile metafizice, etice și religioase ale „Eului”.

Pentru conceptele de autoafirmare și curaj, aceasta înseamnă că autoafirmarea „euului” ca „eu” individual implică întotdeauna afirmarea puterii de a fi la care participă acest „eu”. Curajul de a fi parte este curajul de a-și afirma propria ființă în participare. Omul participă la lumea căreia îi aparține și de care este în același timp izolat. Dar participarea la lume devine reală prin participarea unei persoane la acele componente ale lumii care formează viața unei persoane.

După cum subliniază Tillich, individualismul este autoafirmarea individului „eu” ca atare, indiferent de complicitatea „euului” în lumea sa. Individualismul este opusul colectivismului, autoafirmarea „eu-ului” ca parte a întregului, indiferent de specificul său ca „eu” individual. Individualismul a apărut sub jugul colectivismului primitiv și al semicolectivismului medieval. S-a putut dezvolta sub stratul protector al conformității democratice și apoi a ieșit la suprafață în forme moderate sau radicale. Acest lucru s-a întâmplat în cadrul mișcării existențiale.

A apărut în secolul al XX-lea. existențialismul exprimă sensul de „existențial” cel mai clar și amenințător. În el întregul proces atinge un punct dincolo de care nu se mai poate dezvolta. Existențialismul s-a răspândit în întreaga lume occidentală. Se manifestă în toate sferele creativității spirituale și a pătruns în toate clasele educate. Aceasta nu este invenția unui filozof boem sau a unui scriitor neurastenic; aceasta nu este o senzație, umflată de dragul faimei și al banilor; Acesta nu este un joc dureros de negare. În parte, toate acestea l-au afectat, dar existențialismul însuși este un mijloc de exprimare a anxietății absenței sensului și o încercare de a accepta această anxietate, arătând curajul de a fi pe sine.

Deci, curajul este autoafirmarea de a fi în ciuda faptului de inexistență. Este un act pe care individul „eu” îl îndeplinește preluând anxietatea inexistenței și stabilindu-se fie ca parte a unui întreg atotcuprinzător, fie ca sine individual. Curajul implică întotdeauna risc, este întotdeauna amenințat de inexistență; acesta este riscul fie de a se pierde pe sine și de a deveni un lucru într-un întreg format din alte lucruri, fie riscul de a-și pierde lumea în golul relației de sine. Curajul are nevoie de puterea de a fi, de puterea care transcende inexistența, care este trăită în anxietatea vinovăției și a condamnării.

Existența omului presupune curajul său să fie el însuși. Pe baza propriei sale unicități, o persoană alege căile de existență. Cu toate acestea, pe această cale, apar forme false de autoidentificare umană. El încearcă să „aibă”, să „posede” în detrimentul adevărului ființei sale. O persoană este capabilă să renunțe la sine ca individ. Analiza modurilor de existență umană este o problemă presantă în antropologia filozofică.

Vezi: Tillich P. Favorite. Teologia culturii. M., 1995.