Характерной чертой средневековой культуры не является. Характерные черты средневековой культуры

1) Универсальность и энциклопедичность культуры. Мир это единое целое. Он целиком зависит от Бога и всякую вещь следует понимать через ее отношение с Богом. Поэтому средневековые трактаты стремились передать всю полноту знаний и понять мир как законченное единство.

2) Символичность культуры. Богатый символами и сложный религиозный культ. Художественные символы. Философии- которая занимается постижением символич значения окружающего мира. Для средневекового чел-ка мир представлялся книгой, написанной рукой Бога, в которой каждый образ был полон смысла.

3) Дидактизм средневекой культуры.

Важнейшей особенностью европейской средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской Империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом. Церковь оказывала огромное влияние на формирование религиозного мировоззрения, распространяя идеи христианства, веру во всеобщее счастье, равенство, добро. В сознании человека эпохи средневековья мир виделся как арена противоборства добра и зла. Сознание человека эпохи средневековья было глубоко магическим. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий. Значение слова записанного и особенно звучащего было чрезвычайно велико. История культуры Средневековья - история борьбы церкви и государства.

Ранний период . С конца IV в. началось «великое переселение народов». Вандалы, готы вторгались в пределы Западной Римской империи. Когда Западная римская империя распалась образовался ряд недолговечных государств. В Галлии и Западной Германии - франки, в Британии - англосаксы. Везде, где господство Рима пустило более глубокие корни, «романизация» захватывала все области культуры: господствующим языком был латинский, господствующим правом - римское право, господствующей религией - христианство. Однако следует отметить кризис культуры античного мира в период нашествия варваров, усугубившийся привнесением их наивного мифологического мышления, поклонением стихийным силам природы. Все это отразилось на культурном процессе раннего Средневековья. В IX-Х вв. европейские народы боролись против набегов мавров, венгров, норманнов. Эта пора, прошедшая в феодальных междоусобицах, характеризуется временным упадком и оскудением духовной культуры. Предметом искусства классицизма провозглашалось только прекрасное и возвышенное. Эстетическим идеалом служила античность.

Средневековый европеец был. безусловно, глубоко религиозным человеком. В его сознании мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных н адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально. Вершина одной из них, верхней - Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле размещаются животные, потом растения и потом-сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй, хтонической пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком

Христианство - (от греч. christos - мессия, спаситель) одна из трех мировых религий - возникло в начале I в. в Палестине, а в IV в. превратилось в господствующую религию Римской империи. Свое название данная религия получила по имени предполагаемого создателя Христа.

В основе христианства лежит вера в единого Бога, носителя абсолютной свободы, начала и конца мира. Христианство провозглашало Вселенское братство и равенство всех людей перед единым Богом, который любит всех. Новая религия сформировала и новую культуру, которая понимала человека как земное воплощение Бога, а Бога как небесное воплощение человека в образе Иисуса Христа. Человек, созданный Богом по своему образу и подобию, является свободной личностью, обладающей творческими способностями.

Важнейшие христианские догматы (основные положения учения) были разработаны выдающимися богословами (отцами церкви) в собрании священных текстов, получивших название Новый Завет. В состав данного учения вошли:

Четыре канонических Евангелия (от греч. euangelion - благая весть), написанных Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном к концу I в. и представляющих собой варианты земной жизни основоположника новой религии - Христа;

Деяния Апостолов - сочинение о проповеди учеников Иисуса после смерти их Учителя;

Послание Апостолов и видение о конце света;

Апокалипсис или Откровения апостола Иоанна Богослова.

Главной идеей Нового завета стал миф об Иисусе Христе как богочеловеке, который ценой своей жизни спасает человечество от его грехов. Новый Завет явился своеобразным продолжением Ветхого Завета - собрания книг, священных для иудеев, а впоследствии и для христиан. Трагическая история еврейского народа и безграничная вера в единого Бога, который давал надежду на избавление от несчастий и стала сюжетом священных иудейских текстов. Ветхий и Новый Заветы вместе составили христианскую Библию (греч. biblia - книга) - свод книг, составляющих Священное писание.

Бог Ветхого Завета был тем же самым, что и Бог Нового Завета. Основное отличие между ними заключалось в различии отношений Бога и человека. Бог Ветхого Завета обращается ко всему избранному народу - к иудеям. Для него более существенны внешние ритуальные параметры своего взаимодействия с людьми. Тогда, как Бог Нового Завета взывает, прежде всего, к внутренней жизни, к внутренней вере каждого человека в отдельности. Помимо иудейских традиций, в догмах христианства просматривается и непосредственное влияние традиций античной философии. Так, идея равенства людей при наличии постоянно существующих социальных различий, безусловно, сформировалась под влиянием стоиков, а догма о Святой Троице - под влиянием неоплатоников.

В пределах христианства человек радикально меняет свое отношение к миру. Это особенно очевидно в сравнении с античной парадигмой данного процесса, основанного на космизме и растворенности человека в окружающей и обожествляемой им реальности, политеистичной (многобожественной) по сути. Если в Античности человек не был, в полном смысле этого слова, личностью, то именно в Христианстве он, прежде всего, индивид - ценный Богу своим индивидуальным существованием – становится личностью, то есть несет на себе лик – образ и подобие самого творца. Христианский Бог - это надмирный дух. Он абсолютно трансцендентен (латин. transcendens – недоступный познанию) по отношению к тварному миру, который он создает силой своей воли и благой природы из ничего. Христианский Бог абсолютно монотеистичен. Иудейско-христианская традиция – это традиция наиболее ярко выраженного монотеизма (т. е. признания единого бога), в отличие от политеистических представлений древних греков.

Существует масса точек зрения относительно историчности Христа. Некоторые ученые считают, что это некая литературная выдумка, фантазия, собирательный образ. Но все-таки большинство специалистов, как среди богословов, так и среди историков сходятся во мнении, что Христос - это вполне историческая личность, пытавшаяся помочь людям за это казненная. Но наступит время и Христос вернется в виде проповедника и учителя истины, чтобы дать людям свободу. Тот духовный импульс, который содержала его устная проповедь, зафиксированная учениками, вполне аутентична и едина по сути своей, несмотря на некоторые различия в канонических евангелиях. Уже в Ветхом Завете ощущается некая жажда человека встречи с Богом, стремление освободиться от внешних сторон человеческого бытия. И собственно этот призыв – индивидуальное, личное богообщение, адресованное не только избранному народу, а всем, является одной из доминант христианства, для которого, по словам апостола Павла «нет ни Эллина, ни Иудея... раба и свободного, но все и во всем Христос».

Сущность христианской догматики изложена в «Символе веры», утвержденном на Вселенский соборах в 325 и 381 гг. Здесь подтверждается наличие Бога, у которого единая природа и единая воля, но который выступает в трех равноценных лицах (личностях): Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Миссия спасения человечества лежит на Боге-Сыне. Спасение - ключевой момент христианского вероучения. Оно требует от человека духовных усилий и, прежде всего, - веры в учение Христа. Но, поскольку, самостоятельно спастись невозможно, миссия спасения лежит на Христе. Мессия (или спаситель) – это посланник Бога, который воплощает в себе природно–божественное и человеческое, открывает каждому из исповедующих его путь к истинной жизни христианина, путь в Царство Небесное. Душа человека, его личность, духовное «Я» - бессмертны. И именно констатация бессмертия человеческой души, «искры божией», пребывающей в каждом из нас - является в христианстве источником того, без чего невозможно полноценное существование человека, а именно – источником смысла жизни.

Человек - единственное из живых существ, которое наделено свободой воли, свободой самостоятельного выбора между Добром и Злом. Зло в христианстве не субстанционально. Оно не равнозначно добру. Оно является лишь дефицитом добра, искажением, сбоем в системе, некоей аномалией, отклонением от нормы в первоначальном божественном мироустройстве. Зло укоренено в природе человеческого тела, и поэтому тело, будучи источником страстей, должно страдать ради собственного исправления. Но, поскольку душа бессмертна, то у человека, исповедующего Христа, всегда остается возможность для обретения вечной жизни.

Один из ключевых моментов христианского вероучения, наряду с идеей спасения, заключен в идее Страшного Суда. Он является финалом земной человеческой истории, завершением существования самого тварного несовершенного мира, который «искривил» свою изначально прекрасную природу в результате грехопадения. Страшный Суд - это окончательное торжество Добра и второе пришествие Христа. Новое явление Христа должно помочь окончательному истреблению зла в мире, исправлению материи, обожению человека, изменению его телесной природы, ибо праведникам уготовано преображенное телесное существование после Воскресения. Этот эсхатологический компонент христианского мировоззрения, изложенный в Откровении св. Иоанна (Апокалипсис), играет одну из главных ролей в самом христианском вероучении.

Христианская религия не является единой. На протяжении двух тысяч лет своего развития она распалась на три наиболее значительные конфессии: католицизм, православие (1054 г.), протестантизм (XVI в. -антикатолическое движение в Европе - Реформация). Сохраняя в основном канонические положения христианской догматики, эти направления отличаются друг от друга разными подходами к толкованию природы Бога и отдельными особенностями культа.

Католики настаивают на большем сближении Бога и тварного мира, Бога и материи. По мнению православных иерархов, подобное неоправданное сближение Бога и тварного мира способно растворить Бога в мире, с последующим отрицанием Бога как надмирного Абсолюта, что, в свою очередь, открывает пути для нигилизма и атеизма всех мастей.

В протестанстве тема сближения Бога и тварного мира присутствует в еще большей степени. Помимо сугубо догматических различий, протестантство отказывается от большей части обрядов и таинств христианской религии, упрощая эту обрядовую сторону, обмирщает сам религиозный культ насколько это возможно, меняя при этом систему ценностей в христианстве. Протестантизм открывает человеку возможность для реализации своих мирских устремлений, на путях служения индивидуалистистическим, если не эгоистическим порывам своей души. Вместо стяжания духовного богатства оно, по сути, ориентирует человека на стяжание материальных благ, которые в пределах протестанства объявляются главным условием обретения райского блаженства.

В отличие от католицизма и протестантизма:

Только православие сохранило в наибольшей чистоте и аутентичности изначальный нравственный импульс, который воплощен в канонических Евангелиях;

Только православие категорично в проведении непреодолимой грани между творцом и творением;

Только православие ориентирует человека на духовно-интенсивное стяжание не материальных, а духовных благ как единственного способа спасения бессмертной души.

Православная церковь особое внимание уделяет обрядовой стороне своей деятельности. Речь, прежде всего, идет:

О разнообразии во внутреннем оформлении храма;

О церемонии проведения богослужения, где ведущее место отводится молитве.

Священнослужители требуют от православных верующих:

Обязательного посещения церкви;

Ношения нательных крестов;

Исполнения таинств (крещения, причащения, покаяния и пр.).

Православие содержит в себе такие моральные ценности, как соборность, духовное подвижничество, нравственное самосовершенствование.

В завершение следует остановиться на том вкладе, который внесло христианство в становление европейской культуры. Признав в качестве высшей ценности свободную творческую личность, христианство вдохнуло новую жизнь в европейскую культуру:

Открыв понятие исторического прогресса (в противовес античному пониманию цикличности времени); |

Заложив в сознании людей принципиально новые гуманистические установки;

Сформировав условия для реализации идеи создания правового государства, в котором гарантируются и соблюдаются права человека;

Обратив особое внимание на самые сокровенные внутренние переживания человеческой души.

Библейские сюжеты и образы стали главными темами литературных, театральных, архитектурных, живописных художественных произведений, вплоть до сегодняшнего дня. Творческая активность человека побуждала развитие естествознания и техники, стимулировала научное познание и образование. Таким образом, в процессе своего исторического развития христианство обеспечивало целостность, всеобщность, универсальность всей европейской культуры.

26. Представление о пространстве и времени в Средние века

Основной образ средневековья –это скопление поместий, замков и городов, существующих среди невозделанных и пустынных лесных пространств. Средневековый горизонт ограничивался лесом, но средневековое общ-во было достаточно мобильным. Причина: христианская религия, где человек был только странником. Вторая причина: отношение к собственности и к власти в средневековом общ-ве. Любой человек на земле имел своего сеньора и был чьи-то вассалом. По словам Марка Блока, средневековое общ-во было охвачено своего рода броуновским движением, одновременном и постоянным и переменчивым. Почти все люди средневековья существовали между 2 измерениями: ограниченным горизонтом собственной общины и отдаленными горизонтами всего христианского мира. Подлинными искателями приключений считались те, кто пересекал границы христианского мира. Замкнутый на земле, христианский мир был безграничен в вертикальном срезе. Не существовало не проницаемых перегородок между земным и небесным мирами. В 8 века Беда достопочтенный полагал, что существует 7 небес. Гонорий в 12 веке считал что существует только 3 неба. Теологи и церковь утвердили положение о духовном бестелесном хар-ре бога, но для массы верующих бог существовал телесно. Люди средних веков никогда не оставались в одиночестве. Они жили под непрерывным двойным надзором, как стороны ангелов, так и демонов. И все находились во власти земных и небесных зависимостей.

Время-момент вечности. Оно принадлежит Богу и может быть только пережито. Его нельзя измерить, из него нельзя извлечь пользу. Божественное время непрерывно и линейно. Такое время было постоянно новым исключающим всякое повторение. По мнению хронистов история имеет свое начало и свой конец. Линейное время было разделено на 2 части воплощением Христа. В 6 веке Дени Мау заложил основы христианской хронологии, который ввел счет времени с положит и отриц знаком после рождества Христова. христианская история приобретает свою классическую форму у Петра Коместора в «схоластической истории» во 2 пол.12 века. Священная история начиналась с акта творения. История делилась на 2 направления: сакральную и мирскую. В сакральной истории основной темой было предвозвестие. В мирской истории господствовала тема перехода власти. В каждую эпоху мир имеет один центр и живет по биению одного сердца.

Средневековое общ-во испытывает полное безразличие в отношении времени. Присутствует смешение времени, т.е. массовое сознание в средние века путает прошлое, настоящее и будущее. И это выражается в чувствах кол. ответственности за те или иные действия. Долгое время сохраняется анахронизм костюмов в изобразит искусстве.

27. Характерные черты европейской культуры в эпоху Возрождения

Культура возрождения возникает в Италии в 14 в и достигает своего расцвета в 15-16 столетии. Зарождение ренессансной культуры было связано с развитием итальянских свободных городов-гос-в. Там не сложилось четкой границы сословий и феодальная знать была также вовлечена в жизнь как и купечество.

Среди предпосылок возникновения ренессансной культуры: система образования, которая достигла значит высот(церковные школы, монастырские школы, городские\комунные школы +университеты), в Италии существовала тесная связь и преемственность с традициями древне-римской цивилизации. Новая культура сложилась в рамках такого идейного движения как гуманизм, который охватил придворные и купеческие слои, папскую канцелярию и затем через продолжительное время начал утверждаться в массах.

По мнению Брагиной гуманистическое движение и становление ренессансной культуры необходимо начинать с творчеством Петрарки 1304-1374. В его произведениях наметился переход от аскетических идеалов средневековья к проблемам земного бытия чел-ка. В творчестве Петрарки прослеживается новое отношение к античной культуре. Он пропагандирует «любовь к древним». Он реабилитирует языческую лит-ру. Для него она носительница мудрости, которая открывает путь к истинам бытия. В его работах сформировалось определ отношение к средневековью.

В средневековой эпохе Петрарка усматривал время господства варваров, упадка образованности, порчи латинского языка и незаслуженного пренебрежения языческой культурой. Он критиковал средневек систему образования и считал, что должен произойти переворот к изучению чел-ва (филология, философия и т.п.). Петрарка реабилитирует женщину в своих произведениях: великое чувство, сила земной любви. В книге песен он воспевает красоту земной женщины и облагораживающую силу любви к ней. Тем не менее произв Петрарки не были лишены противоречий и традиц черт, светские настроения и интерес к земной жизни ему казались ведущими к грехопадению.

Джованни Боккаччо «Декамерон» -последователь Петрарки. «десятиднев», который состоит из 100 новелл. В заставках к новеллам отмечаются черты ренессансной утопии. В самих новеллах описывается реальный мир: богатство людских хар-ров и житейских обстоятельств. С возникновением понимания нового чел-ка возникает представление об изменении системы образования.

В 1402 возникает трактат П.П. Верджерио «о благородных нравах и свободных науках» . он отстаивает светскую направленность образования. Цель образования: приобрести разносторонние знания, которые формируют ум и высокую нравственность. В методах воспитания становится важны авторитет родителей и учителя и интерес самого ученика.

Л.Б. Альберти «о семье»

Наиболее важной особенностью культуры Средневековья является характер отношений, который сложился с античной культурой. Иногда утверждается мысль о том, что Средневековье "наследует" культуру античности, "сохраняет" её традиции и нормы и т. д. Посмотрим, так ли это.

Мы уже говорили в предыдущих главах, что по типу производства Античность и Средневековье представляют одну, аграрную, культуру. Хотя ремесленное производство было развито и в древней Греции, и в Риме, в промышленную культуру оно не переросло. И Средневековье покоится на аграрном производстве. Но техническое оснащение труда, специализация и кооперация не были развиты, приёмы обработки почв были примитивны. Отсюда - систематически наступающие "голодные" годы вплоть до того периода, когда уже в XVI-XVII вв. из Нового Света не был завезен картофель. Урожайность зерновых также достигла сопоставимых с античной цивилизацией показателей лишь к XIX в. Таким образом, по своей продуктивности средневековая культура не наследует культуру античности.

Но и в других сферах культуры произошёл разрыв с античной традицией: упала градостроительная техника, прекратилось строительство акведуков и дорог, упала грамотность и т. д. Упадок культуры наблюдается повсеместно: и в старых цивилизациях Греции и Рима, и в новых королевствах франков и германцев.

Обычно этот разрыв в культурах пытаются объяснить чисто духовными факторами: мол, варвары "не умели", "не знали", "не ценили", "не осознавали" и т. п. культуру Античности. Но что скрывается за этим состоянием сознания варваров?

К концу Римской империи на многих государственных должностях, в городских органах управления трудились вчерашние варвары, сегодняшние "римские граждане", получившие гражданство за заслуги перед империей. Были многие области материальной культуры, где цивилизованные римляне уступали варварским народам. Например, римляне так и не освоили выделку качественного железа и изделий из него.

В Европе массовое распространение железа начинается с VIII в. до н. э. Наивысшего мастерства в его обработке достигли кельты, а от них - германцы. К V в. кельты делают эпохальное открытие - они научились не выжигать углерод полностью из железа, что значительно улучшило ковкость и прочность изделий. Затем они научились избавляться от "слабого" железа методом коррозии. Позднее они открыли секрет выделки стали.

Римляне, кичившиеся своей доблестью, так и не освоили производства стали. Они закупали стальное оружие у завоёванных ими варваров. Римский короткий колющий меч, гладиус, пасовал перед варварским длинным рубящим мечом - спатой.

Средневековая Европа разрабатывает секрет особого метода изготовления оружия, научившись изготавливать сталь способом дамаскатуры. Схожие приемы выделки стального оружия были открыты в трёх культурах: на арабском Востоке - "дамасская сталь", на Дальнем Востоке - "самурайский меч" и в Средневековой Европе (V-VII в. н. э.).

Меч, сделанный по методу дамаскатуры, переливался всеми цветами радуги! Его длина достигала 75-95 см, ширина - 5-6 см, при толщине не более 5 мм. Вес его достигал 700 г. Это - меч культуры Меровингов. Но и стоил он до 1000 золотых динариев (1 дин = 4,25 г золота, то есть за такой меч надо было выложить 4 кг 250 г золота!).

Меч имел сакральный характер, на нём клялись, ему поклонялись. Он имел имя собственное, как и его владелец. Знаменитые мечи саг: Грам - меч героя эпоса Сигурда, Хрутинг - меч Беовульфа, Эскалибур - меч мифического короля Артура. Из рыцарского эпоса мы знаем меч Дюрандаль графа Роланда, Жуаез - короля Карла Великого. Но и русский былинный эпос и сказочный мир знает меч богатырей - Кладенец.

Почему же, несмотря на то, что варварская Европа многое умела и знала, чего не могла постичь Античность, многое из античной культуры отвергается ею? Ответ на этот вопрос лежит в более глубоких сферах социальной жизни, чем область сознания, духа, знания. Взаимодействие культуры Античности и Средневековья - это в своей основе контакт двух враждебных культур, а враждебные культуры не наследуются, не заимствуются. Можно освоить чужую культуру в той мере, в какой она не является враждебной, претворив её частично в свою собственную, а частично в нейтральную, а значит, и излишнюю на данный момент времени. Но враждебная, "вражеская" культура принципиально не заимствуется. В истории культуры известны трагические страницы, когда чуждая культура воспринималась как враждебная и уничтожалась: уничтожались конкурирующие религии, памятники искусства, домашняя утварь и проч. из-за политической, идеологической вражды, враждебности, охватывающей разные народы. Экономические интересы, политическая вражда переносилась и на произведения искусства, на поэзию, на скульптуру, хотя при иных условиях они могли бы быть сохранены, переданы по наследству.

Мир культуры римской цивилизации и культуру варваров разделяла тысячелетняя вражда. За счёт земель варваров Рим увеличивал свои территории на Севере. Варвары-рабы строили римские акведуки, термы, цирки, города, развлекали римлян в гладиаторских играх. И когда Рим ослаб из-за внутренних распрей, вся варварская Европа, да и Азия, устремились в Рим - забрать своё, ранее награбленное римлянами, а попутно прихватить и чужое.

К этому следует добавить, что и политическая вражда, и военная проистекали из враждебности социально-экономической. Варварская культура строилась на труде свободных общинников, членов одного рода, где предводитель выбирался и сменялся в зависимости от воли большинства. Римское могущество покоилось на труде "несвободных", рабов. А рабский труд и свободный труд - это противоположные формы труда.

К политической, социально-экономической противоположности добавлялась идеологическая, религиозная вражда. Считается, что римляне были христианами, а варвары - язычниками. Это не совсем верное мнение. Формально Рим к приходу варваров был христианским, реально же его культура оставалась языческой: сама история города, в которой нашли кончину апостолы Пётр и Павел, где христиан обвиняли в поджоге города и преследовали как зверей, убивая на аренах цирка, площадях и улицах, пропитана была враждой религиозных систем, языческой и христианской. Вся скульптура, архитектура города, его эстетика несли в себе языческий смысл.

А варвары в своей массе не были язычниками. Многие из них были христианами, правда, арианского толка. И они воспринимали культуру Рима в свете пророчеств Апокалипсиса и разрушали её как языческую. Поэтому многие сооружения города, скульптура, архитектура разрушались варварами, городское хозяйство приходило в запустение, дороги прорастали травой, мосты обваливались.

В историю культуры слова "вандал", "варвар" вошли с негативным смыслом. Их применяют для характеристики людей, разрушающих культуру, пренебрежительно относящихся к нормам права и общения.

По вопросу о характере заимствования культуры античности Средневековьем идут длительные споры. Долгие столетия господствовало убеждение, что Средневековье началось с того, что повергло в прах культуру Античности.

Эта традиция имела подтверждение в высказываниях религиозных деятелей, утверждавших "ненужность" мирского знания для христианина, в частности, такова была позиция основателя западного монашества Бенедикта Нурского (VI в.) и папы Григория Великого. Гуманисты Возрождения, историки XIX и XX вв. были убеждены, что с уходом "последних римлян" наступил многовековой интеллектуальный застой. Применительно к современному этапу развития культурологии эта позиция также имеет своих сторонников, считающих, что переход к средневековью характеризуется утратой всех достижений античной цивилизации. Ряд авторов занимает прямо противоположную точку зрения, доказывая, что античное наследие было важнейшим истоком не только византийской, но и европейской культуры вообще.

Мы считаем, что это упрощённый подход. Культура средневековой Европы имеет своё собственное, "варварское" основание и исток. Эта собственная культура народов Европы, которую они отстаивали от разрушения римлянами, сохраняли её самобытный характер, частично воспринимая культуру античности, а частично отбрасывая её как ненужную и враждебную.

Средневековье, развивая свою историческую культурную традицию, избирательно относится к культуре античности, в том числе и культуре римской цивилизации. У средневековой европейской культуры было множество истоков, но важнейшими из них были те родники, которые пробивались из её собственной, ещё варварской, почвы. Тем более, что и авторы, отстаивающие прямую преемственность двух культур - античности и средневековья, признают общий упадок культуры средневековья. Так, З. В. Удальцова пишет, что "на фоне общего упадка культуры уровень знаний Григория Великого выглядел очень впечатляюще". Но и далее: "Сочинения Григория, конечно, обнаруживают падение языковой, риторической, философской и даже теологической культуры по сравнению не только с авторами "Классической" античности, но и с отцами церкви". И. С. Брагинский отмечает, что для всей эпохи Средневековья "бесспорно, характерен в целом культурный спад", но в то же время он признаёт, что ошибочно толковать Средневековье как сплошной упадок, сплошную реакцию. Он отмечает наличие в средневековой культуре противоборствующих тенденций - прогрессивных, народных, и реакционных, церковных, а также моментов подъема.

Так же, как и цивилизация Рима, культура цивилизации Средневековья не стала технической. Культура Средневековья покоится на аграрном производстве, где главной фигурой является земледелец. Но это не раб - "говорящее орудие" античности, вытесняющий свободного работника, это и не свободный общинник периода "военной демократии", варварских походов. Это феодально-зависимый крестьянин, с его натуральным производством и продуктом труда.

Французский исследователь культуры Жак де Гофф (Париж, 1965) отмечал, что сознание средневековья было "антитехнично". И повинен в этом господствующий класс - рыцарство. Рыцарство было заинтересовано в развитии техники военного дела, а не в её производительном применении. Но и трудящееся население не было заинтересовано в применении техники. Прибавочный продукт, который производился земледельцем, поступал в полное распоряжение феодала, которого не интересовало оснащение труда. А у земледельца не хватало ни времени, ни знаний для технического перевооружения аграрного производства. Поэтому технические достижения Рима в области сельскохозяйственного труда оказались невостребованными.

Культура Средневековья - это культура цивилизации. А для цивилизации характерен раскол на противоположности, в частности, на классы. В древнем Риме это привело к появлению "культуры хлеба" - тех, кто производит, и "культуры зрелищ" - тех, кто правит, распределяет этот хлеб. В культуре Средневековья также наблюдается раскол, дифференциация на социально-противоположные виды.

Характерной чертой Средневековой культуры является её раздел на два вида:

1. культура господствующего меньшинства и

2. культура "безмолвствующего большинства".

Культура господствующего меньшинства - это культура господствующего класса феодалов, это придворная, рыцарская культура. Она выступает в двух формах - светской, мирской, и религиозной, клерикальной. Эти две формы господствующей культуры противостоят друг другу как мир и "клир", государство и церковь.

Наиболее яркий вид культуры образует культура рыцарей. Рыцарская культура - это воинская культура. Средневековье утверждалось в ходе непрерывных войн, сперва варварских, против римлян, потом феодальных. Это наложило отпечаток на культуру господствующего класса - это прежде всего милитаризованная, военная культура.

Культура рыцарей - это культура воинских дел, "боевых искусств". Правда, от нас это обстоятельство скрыто более поздними явлениями в культуре, когда романтизм "облагородил" рыцарскую культуру, придал ей куртуазный характер, стал абсолютизировать рыцарскую этику. Рыцари - это сословие профессиональных военных средневековья. Многие из них - верхушка, сами были крупнейшими феодалами. У них сложился своеобразный образ жизни: турниры, ловы, придворные приёмы и балы и, время от времени, - военные походы. Их отличала особая профессиональная этика - верность сеньору, служение "прекрасной даме". Наличие определенного "обета" - обещания, которое рыцарь обязан выполнить и т. д.

Кроме культурных видов деятельности, предназначенных для рыцарей, тех, где они играли первые роли, складывается и придворная культура, где главными актёрами выступали гражданские лица; утверждалась куртуазная культура: танцы, музыка, поэзия - обслуживающие обитателей королевского двора или замок крупного феодала. При дворе складывается определённый этикет, церемониал, ритуал - то есть порядок организации жизни, очерёдность проведения действий, речей, событий.

В этикет входила и церемония "вставания короля", его одевание, туалет, питание, и приёмы придворных и гостей, и пиры, балы. Всё подвергалось регламентации, культивированию. Вот как представлял себе средневековый автор культуру рыцарей, их образ жизни:

"Вскоре рыцари, затеяв подобие боя, отдаются конной потехе: женщины, смотрящие на неё с зубцов крепостных стен и захваченные любимым зрелищем, распаляются жгучим любовным пламенем. А рыцари без ссор и беззлобно проводят остаток дня, соревнуясь между собой, иные в бою секирами, иные с копьями, иные в метании тяжеловесных камней, иные играя в шашки, иные - в кости или предаваясь всяким другим забавам. Кто берет верх в той игре, которою развлекался, того Артур награждает каким-либо щедрым подарком. По истечении трёх первых дней этих празднеств, в последний - четвёртый день - созываются все, кого он возвысил и кто ему подчинен, и он жалует их всевозможными милостями, то есть городами и замками, архиепископствами, епископствами, аббатствами, а также различными почетными назначениями".

Определённой разновидностью феодальной культуры была культура религиозная). Церковь давно уже превратилась в крупнейшего феодала и руководители церкви были самыми богатыми людьми Европы. Религия, а значит, и церковь, играли в Средневековье исключительную роль: христианство создавало единую идеологическую основу культуры Средневековья, способствовало созданию крупных единых средневековых государств. Но христианство - это и определенное мировоззрение, формирующее духовную основу культуры. В центре любой религии - вера, убеждённость в существовании сверхъестественных, то есть неестественных, явлений. Иногда эти явления персонифицируются, и тогда религия выступает как богословие - учение о Боге. В представлениях о Боге могут присутствовать разные подходы. Для теизма характерно представление о Боге как бесконечной Божественной личности (олицетворение), которая свободно создала мир (1); пребывает вне мира (2); продолжает действовать в мире (3). Для пантеизма присуще признание тождества Бога и природы. Деизм утверждает, что бог сотворил мир (1); пребывает вне мира (2); не вмешивается в дела мира (3).

Теистическими религиями являются иудаизм, христианство, ислам.

Религия, в частности, христианство, была господствующей духовной основой культуры в Средневековье, ядром её мировоззрения.

Для варварской культуры характерен геноцентризм. Здесь человек важен лишь постольку, поскольку за ним стоит его род, а он - представитель рода. Отсюда огромное значение приобретает генеалогия - учение о роде. Герой всегда имеет и знает своих предков. Чем больше предков он может назвать, чем более "великие" их дела он может перечислить, тем более "знатным" он сам становится, а значит, тем больших почестей и славы он сам заслуживает. Средневековье утверждает иную точку отсчета, для него характерен теоцентризм: в центр ставится личность Бога, им оценивается человек, к нему человек и все вещи устремлены, везде человек ищет следы пребывания и деяния бога. Это приводит к появлению "Вертикального" мышления, "вертикальной культуры".

А. В. Михайлов предлагал назвать средневековый "способ мышления", или "норму видения мира", существенно "вертикальным" мышлением. Эта "вертикальность" означает, во-первых, что мышление постоянно имеет дело с верхом и низом, как задающими всему меру границами мира. Средневековое мышление мало заинтересовано в отыскивании причинно-следственных связей вещей и явлений всей земной "горизонтали" и не фиксируется на них; вещи воспринимаются и постигаются не столько в своём контексте, сколько в той вертикали, которая выступает как смыслопорождающая и аксиологическая. Во-вторых, по-настоящему близкими оказываются для средневекового сознания именно смысловые начала и концы мира; так, близки сотворение и гибель мира, рождение и суд - вместо близости того бытового окружения, что так естественно для восприятия XIX-XX вв., которое всё это окружающее окутывает туманами самого интенсивного эмоционального переживания.

Многие исследователи определяют культуру Средневековья как "культуру текста", как комментаторскую культуру, в которой слово - её начало и конец - все её содержание. Для Средневековья текст - это и Евангелие, и Священное Писание и Предание, но это и ритуал, и храм, и небеса. Средневековый человек всюду видит и пытается распознать письмена, письма Бога. И небеса - это "текст, читаемый астрологом".

В христианской культуре, основанной на Священном Писании, огромное значение имеет ответ на вопрос: кто сказал? Чем древнее автор - тем он истиннее, тем он ближе к Богу. Христианство рассматривает историю человечества, как его историю отделения от бога: ближе всех к богу был Адам - в раю. Но он теряет свою близость. Поэтому ссылка на авторитет - главнейшая характеристика средневековой культуры. По-гречески "кто сказал" = "сам сказал" = "autos epfa", по латыни - "ipse dixi". Сам сказал - это сказал учитель, вождь - авторитет = Сам. Впоследствии, в культуре Нового времени, принцип "авторитета" снижается, но полностью не исчезает. В Средневековье он достигает вершины своего развития.

В исламе сложился принцип иснада - способ утверждения и передачи знания от Учителя к ученику, от него - к его ученику и т. д. Таким образом утверждалась преемственность. Идейное наследие передаётся эзотерично, лично, с указанием имён передающего и принимающего: "Рассказал мне А со слов Б, который слышал Г, когда тот рассказывал, что изрёк пророк Мухаммед".

Христианство переворачивает духовный мир варварской культуры. Григорий Турский в "Истории франков" так определил императив новой духовности христианства, идущей на смену язычеству: "...почитай то, что сжигал, сожги то, что почитал". И христианство стало рьяно уничтожать языческую культуру, искоренять её вместе с носителями.

Ещё в VI в. продолжалась борьба с язычеством. Так, в беседе с Григорием Турским диакон Вульфилаих поведал, что вблизи города Трира он нашёл статую Дианы, которую местные жители почитали за богиню. Диакон проповедовал им, что Диана не имеет никакой силы, ничего не значат и статуи, и "почитание, которое они им воздают, не имеет никакого смысла". Вульфилаих разбил с помощью вновь обращённых "огромное изваяние" Дианы, "тогда как остальные, более лёгкие, изображения я уже сам разбил".

Но иногда христианство пыталось использовать язычество для укрепления своего авторитета. Папа Григорий I писал в 601 г. миссионерам в Британии:

"...храмы идолов в этой стране вовсе не следует разрушать, но ограничиваться только истреблением одних идолов, пусть окропят такие храмы святою водой, построят алтари и поместят мощи: ибо если эти храмы хорошо построены, то полезнее просто их обратить от служения демонов на служение истинному Богу; сам народ, видя свои храмы не разрушенными и изъяв из сердца заблуждения, будет тем охотнее стекаться в местах, к которым издавна привык, познавая и поклоняясь притом истинному Богу. И так как язычники имеют обычай приносить в жертву демонам многочисленных быков, то необходимо им заменить и это каким-нибудь торжеством: в дни памяти или рождения святых мучеников, которых мощи положены там, пусть народ строит себе из древесных ветвей шалаши около церквей... и празднует такие дни религиозною трапезою... когда им будет обеспечено материальное довольство, они легче воспримут и радость духовную..."

Но полностью искоренить язычество не удалось.

"В новейшей научной литературе весьма скептически оценивается точка зрения о господстве христианской идеологии и благовестия в средневековой Европе" (миф о христианском средневековье). "Христианское Средневековье" есть легенда, а потому ошибочны и рассуждения о "дехристианизации" Европы с переходом к новому времени. "Мир никогда не был христианским". Особенно сильны были позиции язычества в народной культуре, "культуре безмолвствующего большинства". Это приводит к эклектизму культуры Средневековья.

Эклектизм культуры Средневековья - её характерная черта.

Здесь соседствуют, борются, влияют друг на друга две культуры:

1. Господствующая культура верхов: церковной и светской знати. Эта культура - христианская, библейская, она преимущественно распространена была в церковной, монастырской среде, и при дворе короля и в замках феодалов. Она использовала латинский язык.

2. Другая культура - народная, низов общества - языческая, сохраняющаяся ещё с варварских времен, использующая родной язык - наречие того или иного народа.

Ярким примером эклектики, смешения может служить ларец Фрэнкса (VII в.). На нём рядом помещены кузнец Веланд (германская языческая культура) и изображение "Поклонения волхвов" (христианская культура). На другой стороне ларца имеются изображения Ромула и Рема (римская античность), на третьей - Тита из Иерусалима (римская культура). На крыше ларца - оборона здания человеком, стреляющим из лука, его имя - Эгиль (стрелок из лука), это - эпический герой. Таким образом, создатель ларца равно ценит и героев римской античности, и германского эпоса, и христианские святыни.

Первым из современных нам учёных, который обратил внимание на необходимость изучения народной карнавальной культуры, был М. М. Бахтин ("Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса", М., 1965, М., 1990). Именно ему удалось вскрыть полузабытый язык тех или иных карнавальных форм и символов, выявить глубинные, подчас языческие основы культуры смеха. Но М. М. Бахтин резко противопоставил, разделил авторитарную культуру католицизма с её односторонностью серьёзного тона и культуру карнавала с её утопией, возможностью хотя бы временного освобождения от господствующей правды и отчуждения. В действительности, как отметил А. Я. Гуревич, столь полной противоположности не существовало - "народ" и "церковь" не только различались по своей культуре, но и имели общие основы для взаимопонимания - это смирение, терпение, спасение во Христе (государе).

Рассматривая проблемы народной культуры и придворной (элитарной) следует отметить, что производство культуры, духовной культуры, уже выделилось из материального производства, но не приобрело достаточно четкого определенного места в обществе, ещё не конституализировалось.

В отличие от культуры Рима, где занятия искусством, литературой превратились в источник дохода, были закреплены за человеком как его профессия и, более того, были образованы соответствующие институты - театр, ипподром, стадион и т. д., например, Колизей, в ранней Средневековой Европе артист, поэт не имели постоянного места творчества и постоянной аудитории - придворной или народной. Поэтому жонглёры, артисты, скоморохи, слуги-поэты, менестрели, музыканты передвигались в географическом и социальном пространстве. У них не было закреплённого места в социальной нише. Они переходили из города в город, из страны в страну (ваганты - бродячие поэты, певцы) от одного двора - королевского, к другому - графскому двору или двору крестьянина. Но, значит, в социальном плане они переходили от обслуживания одного социального слоя к другому. Отсюда народность этой культуры, её эклектизм (заимствование), обогащение и элитарной, и народной тематикой, симбиоз (то есть сосуществование, взаимообогащение).

Слабой была дифференциация: "работник культурного фронта", "культработник", "культуртрегер" должен был быть мастером на все руки: и "и швец, и жнец, и на дуде игрец", то есть он должен был уметь и петь, и сочинять стихи, и музыку и т. п. Таким образом, артистов, писателей и т. д. отличал универсализм (энциклопедизм, широта кругозора). В фаблио "Два жонглёра" (XIII в.) перечислялись умения артиста. Жонглёр должен был:

уметь играть на духовых и струнных инструментах - ситоле, виоле, жиге;

исполнять поэмы о героических деяниях - сирвенты, пасторелы, фаблио, декламировать рыцарские романы, рассказывать истории на латыни и родном языке,

знать геральдическую науку и все "прекрасные игры на свете" - демонстрировать фокусы, балансировать стульями и столами,

быть умелым акробатом, играть ножами и ходить по канату.

Они должны были уметь переходить от возвышенного к низменному, от серьезного к шутке, от высокого к непристойному, от эпического к лирическому и т. п.

У актёров, поэтов не было постоянных источников доходов: они зависели напрямую от слушателя, зрителя: от покровителей, меценатов, от щедрости вельмож и двора. Как правило, наиболее стабильным источником дохода становился королевский двор. Поэтому королевский двор привлекал к себе и создателей культуры. Просвещенный, щедрый правитель - идеал художника, поэта. Позднее не только королевский двор, но и поместье, замок феодала стал соперничать с государственной, королевской службой.

Церковь также стала привлекать музыкантов, поэтов, художников для пропаганды религиозной догматики и завоевания своей популярности в народе. Иногда и сами клирики пытались выступить на стезе искусства, поэзии. На это церковь на Зальцбургском соборе (1310 г.) заявила:

"Нескромные служители церкви, на своих должностях предающиеся ремеслу жонглёра, голиарда (фокусника) или буффона и упражняющиеся в течении года в этих позорных играх, если они не раскаются, будут, по крайней мере после третьего предупреждения, лишены всех духовных привилегий."

У И. Босха на картине "Корабль дураков" монах и монашка с лютней - объект насмешки и символ греховности церкви.

1. Средневековая символика - исторична. В процессе её развития значение символа менялось: один и тот же символ на разных исторических этапах изображал разные объекты. Например, рыба - это и символ мироздания, и символ ранних христиан. Крест - это и солярный знак, символ солнца, и символ христианства, как страдания, и единства (все крещёные), и символ мирового дерева в языческой мифологии

2. Символика - разноуровневое явление: для одних, профанов, символ означал одно, для других, посвящённых, - другое.

3. Следует учитывать амбивалентность символа - в зависимости от контекста он может олицетворять как отрицательные, так и положительные свойства. Например, лев может символизировать:

Евангелиста Марка,

Воскресение верующих,

Сатану, дьявола.

Таким образом, при трактовке символа важен исторический и культурный контекст.