Мидзару, Кикадзару, Ивадзару: Почему три японских обезьяны стали символом женской мудрости. Притча о трех обезьянах Значат три обезьяны

изображение трёх обезьян, символизирующих буддистскую идею недеяния зла, отрешённости от неистинного. «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него» - идеи «невидения» (見ざる ми-дзару), «неслышания» (聞かざる кика-дзару) и «неговорения» (言わざる ива-дзару) о зле.

Иногда добавляется четвёртая обезьяна - Сэдзару, символизирующая принцип «не совершать зла». Она может изображаться прикрывающей свой живот или промежность.

Выбор обезьян в качестве символа связан с игрой слов в японском языке. Фраза «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю» звучит как «мидзару, кикадзару, ивадзару», окончание «дзару» созвучно японскому слову «обезьяна».

«Три обезьяны» стали популярны в XVII веке благодаря скульптуре над дверьми знаменитого синтоистского святилища Тосёгу в японском городе Никко. Чаще всего происхождение символа связывают с народным верованием Косин (庚申.

Схожая фраза есть в книге Конфуция «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что неправильно; Не слушай того, что неправильно; Не говори того, что неправильно; Не делай того, что неправильно» (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動. Возможно, именно эта фраза была в дальнейшем упрощена в Японии.
Махатма Ганди носил с собой фигурки трех обезьян

Изображение трех обезьян, олицетворяющих буддийскую концепцию недеяния зла, давно стало хрестоматийным – его сотни раз запечатлевали в произведениях искусства и литературы, монетах, почтовых марках, сувенирной продукции. Но происхождение знаменитой композиции и до сих пор вызывает вопросы.

Каждая обезьяна символизирует определенную идею, вернее, ее часть, и носит соответствующее имя: Ми-дзару (прикрывает глаза, «Не видеть зла»), Кика-дзару (прикрывает уши, «Не слышать зла») и Ива-дзару (прикрывает рот, «Не говорить зла»). Все вместе складывается в сентенцию «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него». Почему же эту мудрую мысль олицетворяют именно обезьяны? Все просто – в японском языке суффикс «дзару» созвучен слову «обезьяна». Такой вот каламбур.

Когда появилось первое изображение трех мудрых обезьян, точно неизвестно, но происхождение символа, скорее всего, возникло в недрах японского народного верования Косин. Корнями своими оно уходит в китайский даосизм, но распространено среди синтоистов и буддистов. В соответствии с учением Косин в человеке живут три духовных сущности, имеющих неприятную привычку каждую шестидесятую ночь, когда человек засыпает, докладывать верховному божеству о всех его проступках. Поэтому верующие стараются делать как можно меньше зла, а примерно раз в два месяца, в роковую ночь, совершают коллективные ритуальные бдения – если не заснешь, твои сущности не смогут выйти и наябедничать. Такая ночь называется ночью обезьяны, и старейшие упоминания о ней относятся еще к IX веку.

Но популярны три обезьяны стали гораздо позже – в XVII веке. Произошло это благодаря скульптуре над дверьми конюшни знаменитого синтоистского храма Тосёгу в японском городе Никко. Это один из древнейших религиозных и паломнических центров страны , славящийся своими живописными видами и храмами, внесенными в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. Недаром японская пословица гласит «Не говори кикко (яп. «замечательно», «великолепно»), пока не увидел Никко». Как и зачем появилось изображение трех обезьян в оформлении такой второстепенной хозяйственной постройки храма Тосёгу, как конюшня, неизвестно, но возведение здания уверенно относят к 1636 году – стало быть, к этому моменту мудрое обезьянье трио уже существовало, как единая композиция.
Впрочем, принцип, олицетворяемый тремя обезьянами, был известен задолго до XVII, и даже IX века не только в Японии: в великой книге Конфуция «Беседы и суждения» (Лунь Юй) встречается очень похожая фраза: «Не смотри на то, что неправильно, не слушай того, что неправильно, не говори того, что неправильно». Также есть сходство между японской концепцией трех обезьян и тремя ваджрами тибетского буддизма, «тремя драгоценностями»: чистотой действия, слова и мысли.

Самое забавное, что обезьян, в действительности, не три, а четыре. Сэ-дзару, символизирующая принцип «Не совершать зла», изображается прикрывающей живот или пах, но в составе общей композиции встречается редко. А все потому, что японцы считают число 4 несчастливым – произношение числа 4 («shi») напоминает слово «смерть». Японцы стараются исключить из своей жизни все, связанное с этим числом, вот и четвертую обезьяну постигла печальная участь – она всегда в тени своих товарок.

Мудрые обезьяны часто упоминаются в фильмах и песнях, изображаются на карикатурах и граффити, они даже послужили прообразам серии покемонов – словом, прочно вошли в современное искусство, заняв в нем пусть небольшое, но прочное место.

Отсидев девять месяцев в тюрьме за преступление, которого не совершал, Эюп возвращается домой к жене и бездельнику-сыну. Девять месяцев — срок небольшой, но за это короткое время в семье Эюпа произошли значительные перемены. У сына Исмаила, не заработавшего за свою не столь короткую жизнь ни гроша, вдруг откуда-то появляется дорогой по меркам бедной семьи автомобиль, законная супруга сторонится мужа, ведет себя весьма странно, что дает основания Эюпу подозревать ее в измене. Истина где-то рядом, но хранители правды предпочитают молчать, тщательно скрывая суть тех событий, что произошли в семье, пока муж и отец был в полнейшей изоляции от мира.

Описываемые события, связанные с возвращением Эюпа, происходят в середине фильма. У них есть предисловие и эпилог. Что касается предисловия, с него собственно и начинается это внешне спокойное, неторопливое киноповествование. На проселочной дороге мы видим труп неизвестного мужчины, сбитого случайно или намеренно известным политиком, участвующим в каких-то выборах и естественно не могущим себе позволить быть уличенным в преступлении. Сервет (так зовут политика) за деньги, в которых так нуждается семья Эюпа, уговаривает последнего взять вину на себя и отсидеть за него, Сервета, в тюрьме. О том, что Эюп невиновен, знают его жена и сын, но предпочитают молчать, подчиняясь воле главы семьи. Пока Эюп мотает срок, его сын Исмаил продолжает валять дурака: всё лето где-то болтается, связывается с какой-то нехорошей компанией, либо сидит дома, лоботрясничает. Жена — эта загадочная женщина с повадками аристократки, зарабатывающая на жизнь нехитрой работенкой в столовой, — заводит роман с Серветом (шефом Эюпа и истинным виновником трагедии на дороге). Собственно, поначалу Сервету нужно тело жены Эюпа, а ей, в свою очередь, деньги. Но сама того не желая, супруга заключенного начинает испытывать безумную страсть к Сервету, что в итоге приводит к еще одной трагедии.

Одна ложь, одно зло порождают целую цепь драматических эпизодов, неотвратимо приводящих к распаду, возможно, некогда крепкой семьи. Причины их кроются в каждом из четырех персонажей картины Нури Бильге Джейлана. И хотя поначалу мы всё же больше сочувствуем Эюпу, ради семьи готовому пойти в тюрьму, финал (тот самый условный эпилог) киноленты отвращает нас и от него.

Основанная на японской притче о трех обезьянах эта замечательная турецкая картина снята, как и многие восточные фильмы (взять того же Киаростами), весьма аскетично. Сюжет развивается по строгим законам классической драматургии, каждый кадр максимально содержателен, в том смысле, что в каждом присутствует один из героев, а их эмоциональное состояние (а внутри каждого из персонажей, безусловно, происходят на протяжении всего фильма бурные трансформации) передано немногочисленными деталями, штрихами, коих вполне достаточно, чтобы понять вдумчивому зрителю. Фильм Джейлана очень камерный, в нем нет ничего лишнего: привязки к местности (за исключением важного символа — моря), ко времени (единственная, также немаловажная деталь — мобильный телефон), сколько-нибудь ярко выраженной социальной проблематики. Всё сосредоточено на взаимоотношениях нескольких людей, волею судьбы оказавшихся связанными друг с другом. Минимальными средствами режиссер на свой лад воспроизводит философски осмысленное японское наблюдение за человеческой жизнью, отравленной ложью и глупостью.

Картина Джейлана, несмотря на всю свою простоту и аскетичность (в духе того же Киаростами), тем не менее содержит массу важных деталей и символов. Это и дождь с грозой, с которых начинается и заканчивается фильм; нож, лежащий на столе ("ружье», которое обязательно должно выстрелить); бескрайнее море, словно впитавшее в себя бурю чувств и эмоций основных персонажей; внезапное головокружение и рвота Исмаила, вызванные непонятно по какой причине, возможно, самой Судьбой, имеющие важное значение для последующих событий; откровенные, кроваво-красные наряды жены Эюпа и т. д. Все эти детали, символы, метафоры не случайны и ненавязчивы, все «работают на идею», на замысел. От того «простая история» не кажется обычной мелодрамой или чем-то похожим на триллер-детектив, а приобретает свойства той самой притчи, на основе которой и был снят фильм.

Следует отметить, что в последние годы кинематограф южных неевропейских стран (Турцию я к Европе никак не отношу) завоевывает всё большую популярность, получая многочисленные призы на всевозможных киносмотрах. Думается, что это не случайно. Европейский арт-хаус со своими извечными депрессиями и «чернухой» порядком поднадоел. У людей появилась тяга к простым и вечным историям о любви и ненависти, дружбе, измене, вражде и человечности. К таким людям, любящим хорошее кино, могу смело отнести и себя, а потому, с удовольствием посмотрев картину Джейлана, рекомендую его всем киноманам.

Вопрос сложный и неоднозначный. Во-первых, следует различать собственно обезьян и три символизируемые ими запрета (не видеть, не слышать и не говорить). Запреты-отрицания старше обезьян и их следы можно найти в различных религиозно-философских учениях мира, в древнейших литературных произведениях, в культуре многих народов, см. для примера категорию с параллелями к символике трех обезьян в нашем Словаре. Определить какой-то единый центр невозможно, кажется, что три отрицания существуют везде и всегда. Иное дело - три обезьяны. Известно несколько гипотез происхождения символики трех обезьян. Нам кажется наиболее вероятной и подтвержденной теория о японской родине символа. Культурно в среде народного культа Ко-син , «курируемого» буддистской школой тэндай , а географически - в районе горы Хиэй рядом с тогдашней японской столицей Киото. Японские же исследователи считают, что три обезьяны в виде уже сложившегося символа вывезены с материка - из Китая, но могут происходить из других мест: из Индии или из Древнего Египта. Надежных доказательств подобным теориям не известно.

2. Когда появились три обезьяны?

3. Как называются три обезьяны?

Скорее всего, вас интересует, как называется композиция из трех обезьян «в оригинале». Если «оригинал» происходит из Японии, имя должно быть японское? Возможно, вас это огорчит, но три обезьяны по-японски именуются «три обезьяны», 三猿, что читается как [санъэн] или [сандзару], а более литературно 三匹の猿 [самбики-но-сару]. У каждой из обезьян есть свое имя: не видит 見ざる [мидзару], не слышит 聞かざる [кикадзару], а не говорит 言わざる [ивадзару]. В английском языке названия более разнообразны: «обезьяны без зла» (no evil monkeys), «три мудрые обезьяны» (three wise monkeys) и т. д. Мудрость звучит и по-французски – singes de la sagesse («мудрые обезьяны»), и по-испански – tres monos sabios («три мудрые обезьяны»). Отличились только голландцы: традиционное название подобной композиции – horen, zien en zwijgen (слышать, видеть и молчать). Очевидно, в нидерландском языке три обезьяны соединились с независимо существующим близким выражением (ср. Audi, vide, tace). В Индии трех обезьян называют «обезьянами Ганди» (именно Махатма Ганди познакомил индусов с обезьянами). В русском языке каких-то устойчивых названий нет: просто «три обезьяны», заимствование из японского «самбики-сару», калька из английского «три мудрые обезьяны» а чаще просто словами из песни «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего никому не скажу».

4. Почему все сходят с ума от этих обезьян? Что вообще обезьяны означают?

Проще, наверное, начать отвечать со второй части вопроса. У обезьян значений множество и каждый видит их по-своему. Это может быть этический символ, вспомним Конфуция : благородный муж обязан ставить перед собой ограничения. Близко к этому американское понимание символики: три обезьяны не видят, не слышат и не произносят зла, очевидно, охраняя добро. Три обезьяны могут служить подобием оберега, охранного амулета, защищая владельца от суровой кары за проступки. Некоторые трактовки символики сведены у нас в раздел «Философия» . Можно добавить, что неоднократно приходилось сталкиваться с бытовым толкованием, что обезьяны символизируют собой идеальную жену, а фигурка в доме охраняет семейный покой. Кроме того не следует забывать об эстетике. Изображение трех обезьян – забавное и экзотичное украшение интерьера. И здесь самое время ответить на первую часть вопроса. Обезьяны популярны, потому что забавны. Обезьяна практически во всех культурах рассматривается как пародия на человека, в ней, как в кривом зеркале отражаются человеческие черты. Обезьяны понятны без слов в любой культуре и в то же время иносказательно несут некое послание, а тайна всегда вызывает интерес.

5. Каков правильный порядок трех обезьян?

Достаточно рассмотреть любые подборки изображений с тремя обезьянами, чтобы понять, что какого бы то ни было образцового порядка не существует. Взять хотя бы самых известных в мире обезьян из японского Никко , там слева направо: слышать-говорить-видеть, а такой порядок редко встречается. Можно назвать только наиболее популярный порядок для англоязычных и западноевропейских стран: слышать-видеть-говорить, а вот на постсоветском пространстве обезьяны часто следуют советской песенке : видеть-слышать-говорить.

В известном синтоистском святилище Никко Тосё-гу в японском городе Никко находится произведение искусства, известное во всем мире. Резное панно с изображением трех мудрых обезьян расположено над дверью этого храма с XVII века. Сделанная скульптором Хидари Дзингоро резьба представляет собой иллюстрацию известной фразы «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу».

Три мудрых обезьяны./ Фото: noomarketing.net

Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами — только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.

Три обезьяны в святыне Тосё-гу в Никко, Япония.

Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.

Плакат времен Второй мировой, адресованный участникам Манхэттенского проекта.

Обезьяны на резной панели — японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.

Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, — Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.

Три мудрые обезьяны на пляже в Барселоне.

Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова — «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.

Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.

Литье из латуни.

Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.

Самый старый памятник косин.

Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.

Символическая группа из трех обезьян , закрывающих лапами глаза, уши и рот появилась на Востоке , с этим согласно большинство источников. Конкретнее «местом рождения» трех обезьян с большой долей уверенности называется Япония . Это подтверждается и историческими артефактами, и лингвистически.

Запреты, выражаемые композицией «не видеть, не слышать, не говорить» (при записи с использованием кандзи 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мидзару , кикадзару , ивадзару) состоят из глагола-действия и архаичного суффикса, придающего отрицание «-дзару ». Так вот суффикс этот созвучен слову «обезьяна» , по сути, является озвонченным вариантом слова «сару » (猿). Получается, что изображение трех обезьян - своего рода каламбур или ребус , игра слов, понятная только японцу.

Наиболее древние из известных изображений трех обезьян также находятся в Японии. Вероятнее всего, впервые композиция из трех обезьян появилась в местном японском культе Ко-син . В Китае это учение (по-китайски Гэн-шэнь, 庚申) хорошо известно и проработано в даосском каноне, практики гэн-шень описаны со старых времен и их можно считать частью живой даосской традиции. В Японии же ритуальные практики Ко-син сперва проводились среди образованной знати при императорском дворе и лишь после получили некоторое распространение в более широких слоях населения, обретя поддержку отдельных буддийских школ. В настоящее время культ Ко-син в Японии практически полностью сошел на нет, а если где и сохранился, либо выродился в банальные регулярные вечеринки со спиртным, либо превратился в культурные реконструкции.

Краткая предыстория: на Востоке всегда чтилась магия чисел и обезьяна рассматривается не только как животное: это еще и число или, если хотите, одна из фаз универсального цикла. Если вспомнить особо популярный в настоящее время восточный «звериный» календарь, в котором чередующиеся годы обозначаются одним из 12 животных-символов , в их числе можно увидеть и обезьяну. Обезьяна занимает девятую позицию в цикле из 12 фаз. Когда к 12 животным добавляются 10 т. н. «небесных стволов », связываемых с 5 первоэлементами, образуется еще более крупный цикл из 60 фаз. Цикличны любые события, развитие всех ситуаций можно разложить на 60 фаз до следующего витка. Выделяют большие, шестидесятилетние и малые, шестидесятидневные циклы. Особенно отмечают 57-й день или год, считающийся крайне несчастливым. И эта 57-я фаза называется «ко-син », где «ко-» (庚) - один из первоэлементов, называемый обычно металлом, а «-син» (申) - обезьяна.

От китайских даосов японцам перешло учение о трех сущностях («червях »), обитающих в теле человека. Они искушают своего носителя в совершении различных необдуманных поступков, а после регулярно, в ночь того самого «обезьяньего» дня ко-син, когда носитель заснет, отправляются с доносом на его проступки к высшим силам . Последователи народного культа (в Японии Ко-син, в Китае Гэн-шэнь) через каждые 60 дней устраивают коллективные бдения , чтоб не дать возможности трем червям связаться с верховным божеством.

Японские последователи культа на свитках и каменных резных стелах часто изображают шестирукое синелицее карающее божество Сёмэн-Конго (靑面金剛). Иногда его спутниками-атрибутами становились одна, две или три обезьяны (видимо, повлияла важность обезьяньего дня). Постепенно именно три обезьяны (наверное, из-за трех внутренних червей в человеке) стали преобладать, а позы получили однозначность (вспомним омофонию чтения действий, выражаемых обезьянами). Скорее всего, именно таким путем сложилась устойчивая композиция с тремя обезьянами, но самостоятельности очень долго не получала, оставаясь атрибутом где-то под ногами синелицего божества.

Славу и известность три обезьяны получили в Никко (日光), одном из исторических религиозно-культурных центров Японии. Самая известная достопримечательность Никко - синтоистское святилище Тосёгу (東照宮), знаменитое прихотливой резьбой, украшающей сооружения. Некоторые композиции, составляющие убранство построек, признаны шедеврами, например, спящий кот или три обезьяны. Обезьяны украшают отнюдь не центральное здание комплекса святилища, а всего лишь конюшню. Причем резное панно с композицией «не вижу, не слышу, не говорю» не единственное, но в ряду различных обезьяньих поз японцы выделили именно эти три фигуры. С тех пор это самые знаменитые три обезьяны в мире, эталон композиции, даже любая символическая группа из трех обезьян может называться «Три обезьяны из Никко».

Обезьяны из Никко интересны нам в историческом плане тем, что дают вполне определенную, материально зафиксированную верхнюю границу появления символа. Постройку конюшни с ее украшениями уверенно относят к 1636 г., то есть к этому времени три обезьяны явно существовали как единая композиция.

Намного более ранний пример дает нам буддийская литература. Монах Мудзю в своей наиболее известной книге «Собрание песка и камней» где-то между 1279 и 1283 гг. записал стихотворение, в котором поименно упоминаются три обезьяньих отрицания, а в притче-комментарий к этому стихотворению эти отрицания прямо названы обезьянами. То есть в XIII в. как минимум один буддийский монах знал и оценил игру слов, на которой основана символика трех обезьян.

Легенды называют имя первого японца изобразившего трех обезьян, это основатель ветви буддизма тэндай , великий учитель Дэнгё-дайси (Сайтё, 最澄 ). Он жил в VIII-IX в. и ему приписывается множество «открытий», вошедших в японскую культуру. Дэнгё якобы мог привезти символ трех обезьян из Китая вместе с учением Лотосовой сутры, чаем и т. д. Но, тем не менее, легенды остаются легендами. Нам три обезьяны видятся скорее японским эндемиком, чем символом, пришедшим с материка. Вообще на школе тэндай и ее культовом центре - горе Хиэй рядом с Киото сходится чрезвычайно много совпадений, связанных с тремя обезьянами, так что весьма вероятна культурная и географическая локализация символики именно там.

А вот с биологическим прототипом трёх обезьян проще: если символ появился в Японии, то изображались, скорее всего, единственные, живущие в стране обезьяны - японские макаки (лат. Macaca fuscata ).

О принципах и названиях

Обращаясь к теме истории трех обезьян, нельзя не рассмотреть отдельно вопрос о символизируемых ими принципах, причем независимо о запрете видеть, слышать и говорить и о запрете видеть, слышать и говорить именно зло.

Три «нет»

Аналогии устойчивой связки отрицаний или запретов видеть-слышать-говорить можно встретить во многих религиозно-философских учениях как Востока, так и Запада. В этом смысле принцип, выражаемый тремя обезьянами, много старше самих обезьян.

Чаще всего вспоминают цитату из Конфуция

Кроме конфуцианства показателен и даосизм , в котором центральное понятие - дао - апофатически описывают через три отрицания:

Если с большой долей вероятности можно считать, что визуальная композиция с обезьянами появилась в среде культа Косин , имеющего бесспорные корни в китайском даосизме, было бы весьма соблазнительно предположить, что она иллюстрирует именно даосский принцип. Однако никаких подтверждений тому нет, а материальные свидетельства, скорее, опровергают это предположение.

Против зла

В англоязычной и вообще западной культуре обезьяны часто именуются «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла), что значительно смещает смысл символики (см. раздел Философия трех обезьян). Достаточно вспомнить даосское понимание двуединства противоположностей или стремление не строить границ в определениях и суждениях, чтобы зародить стойкие сомнения в присутствии зла в изначальных пониманиях символики. И действительно, в японском это 三匹の猿 (три обезьяны) или 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (не видеть, не слышать, не говорить). Видимо зло приходит с Запада.

Если не со стопроцентной уверенностью, то с очень большой долей вероятности можно утверждать, что запрет видеть, слышать и говорить зло существовал в западной культуре до знакомства с символикой трех обезьян.

В истории США есть выдающаяся фигура, заложившая многие основы американской нации - Томас Пейн (Thomas Paine ) - англичанин, но один из «отцов-основателей» Америки.

В его письме мы видим знакомые отрицания:

В момент написания этих строчек Япония уже давно проводила политику самоизоляции и какие-либо отношения ее с внешним миром были минимальны, поэтому возможность влияния японских обезьян на творчество Пейна можно исключить.

А чтобы не ограничиваться Новым Светом, приведем пример из Европы

В старинном храме св. Павла в Роквардине (Wrockwardine , графство Шропшир (Shropshire ), Англия) в XIX в. была проведена реконструкция, в ходе которой были вставлены новые витражи. В одной из композиций три ангела держат свитки с императивами, которые позже будут писаться на фигурках трех обезьян: «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла)

Можно сделать вывод, что пришедший из Японии экзотический символ встретился с уже знакомым Западу принципом неприятия зла, что привело к переосмыслению и добавило популярности трем обезьянам.

Альтернативные теории происхождения

Тему происхождения трех обезьян нельзя считать исчерпанной без раскрытия теории внеяпонского возникновения символики. Как уже упоминалось выше, в Японии нередко считают композицию из трех обезьян заимствованной из Китая. Такой точки зрения придерживается, в частности многолетний исследователь темы Митио Иида (飯田 道夫). Судя по статье в китаеязычном разделе Википедии (кит. яз.) , в Китае тоже согласны с данной теорией. Но Китай здесь - только промежуточное звено. Символика трех обезьян, будто бы, пришла по Великому шелковому пути не откуда-нибудь, а прямиком из Древнего Египта. Среди изображений египетских священных павианов и на просторах всей Азии вплоть до Японских островов исследователи пытаются найти неопровержимые доказательства существования композиции из трех обезьян до ее появления в Японии. Пока, насколько нам известно, таких свидетельств не найдено, хотя подобрано значительное число небезынтересных артефактов с неясными или спорными трактовками.

Уважая мнение приверженцев внеяпонской теории, мы, однако, возьмем на себя смелость назвать ее лишь альтернативной до появления действительно решающих аргументов.