Erano centri di cultura cristiana durante il Medioevo. Fondamenti ideologici e sociali del cristianesimo, suo ruolo nella cultura dell'Europa medievale. Pagina nella storia dell'umanità
introduzione
Il Medioevo durò quasi mille anni, dal V al XV secolo. Durante questo periodo storico si verificarono enormi cambiamenti nella storia del mondo: crollò il colosso dell'Impero Romano, poi Bisanzio. Dopo la conquista di Roma, le tribù barbare crearono i propri stati nel continente europeo con una cultura nazionale determinante.
Durante questo periodo, nel mondo si verificano molti cambiamenti in tutte le aree di sviluppo statale. Questi cambiamenti non risparmiarono la cultura e la religione. Durante il Medioevo, ogni nazione aveva la propria storia di sviluppo culturale e l'influenza della religione su di essa.
In ogni momento, le persone avevano bisogno di credere in qualcosa, sperare in qualcuno, adorare qualcuno, temere qualcuno, spiegare l'inspiegabile con qualcosa e tutti i popoli avevano il loro sconosciuto. C'erano pagani, musulmani, cristiani, ecc.
A quel tempo, il cristianesimo era considerato la religione principale in Occidente e in Rus'. Ma se il Medioevo russo fosse considerato il XIII-XV secolo, allora in Occidente è la fine del Medioevo e del Rinascimento, ad es. gli anni più prolifici nella formazione della cultura dell'Europa occidentale. Nel nostro Paese, almeno i primi due di questi tre secoli corrispondono alla sconfitta, all'isolamento culturale dall'Occidente e alla stagnazione, da cui la Rus' cominciava appena a uscire proprio alla fine dei secoli XIV e XV.
Ecco perché vorrei capire separatamente come il cristianesimo ha influenzato la cultura dei popoli dell'Europa occidentale e della Rus'.
Per capire come la religione ha influenzato la cultura, è necessario capire come vivevano le persone in quel momento, cosa pensavano, cosa li preoccupava e si preoccupava di più per loro allora.
L'affermazione del cristianesimo come religione di stato in alcuni paesi, a partire dal IV secolo, e la sua diffusione attiva portarono a un significativo riorientamento di tutte le sfere della cultura spirituale tardoantica nella corrente principale di un nuovo sistema di visione del mondo. Tutti i tipi di attività artistica sono stati catturati direttamente da questo processo. Iniziò infatti la formazione di una nuova teoria dell'arte, i cui presupposti si erano già sviluppati nel periodo paleocristiano. I Padri della Chiesa hanno dato il loro contributo significativo a questo processo.
1. Caratteristiche generali del Medioevo
Nel Medioevo l’agricoltura naturale era primitiva, le forze produttive e la tecnologia erano poco sviluppate. Guerre ed epidemie hanno dissanguato le nazioni. L'Inquisizione soppresse ogni pensiero contrario ai dogmi della chiesa, trattando brutalmente i portatori di insegnamenti eretici e coloro sospettati di collaborare con il diavolo.
In questo momento iniziarono ad essere utilizzate macchine, apparvero mulini a vento, una ruota idraulica, uno sterzo, la stampa di libri e molto altro.
Il concetto stesso di “Medioevo” non può in alcun modo essere una sorta di integrità. Ci sono l'Alto Medioevo, l'Alto Medioevo e il Declino. Ogni periodo ha le sue caratteristiche della sfera spirituale e della cultura.
Lo scontro di orientamenti culturali ha dato origine alla natura multistrato e contraddittoria della coscienza dell'uomo medievale. La gente comune, che viveva in balia delle credenze popolari e delle immagini primitive, aveva gli inizi di una visione del mondo cristiana. Una persona istruita non era completamente libera dalle idee pagane. Tuttavia, per tutti, la religione era indubbiamente dominante.
L'essenza del modo medievale di relazionarsi con il mondo era determinata dal modello divino del mondo, che era sostenuto da tutti i mezzi a disposizione della Chiesa (e dello Stato ad essa subordinato). Questo modello ha determinato le caratteristiche dell'era medievale. Le caratteristiche principali di questo modello sono le seguenti:
una comprensione specificamente medievale dell'Universo, in cui Dio agisce come la principale forza creativa del mondo, l'intervento umano negli affari divini era inaccettabile;
il monoteismo medievale, in cui l'Universo era concepito come assolutamente subordinato a Dio, al quale solo sono accessibili le leggi della natura e del cosmo divino. Questa è una forza infinitamente più potente di una persona e lo domina;
l'uomo è una creatura insignificante, debole, peccatrice, un granello di polvere nel mondo divino, e le particelle del mondo divino gli sono disponibili solo attraverso l'espiazione dei peccati e l'adorazione di Dio.
L’evento centrale del modello medievale del mondo era Dio. L'intero complesso della gerarchia sociale super complessa degli eventi nel mondo medievale si inserisce in questo evento. Un posto speciale in questa gerarchia era occupato dalla Chiesa, a cui era affidata una missione divina.
La popolazione principale del Medioevo era costituita da contadini.
2. Il processo di cristianizzazione nel Medioevo
La posizione ideologica della chiesa era che in realtà stava dalla parte dei padroni, essendo, inoltre, il maggiore proprietario. Eppure la Chiesa ha cercato di appianare i conflitti nella società, predicando l’uguaglianza davanti a Dio, l’umiltà e la santità della povertà. I poveri sperimentano difficoltà e difficoltà sulla terra, ma sono gli eletti di Dio, degni del Regno dei Cieli. La povertà è una virtù morale.
La Chiesa medievale riconosceva il lavoro come conseguenza del peccato originale. Lavorare per arricchirsi era condannato. Il lavoro di un asceta - il lavoro per sradicare l'ozio, per frenare la carne, per il miglioramento morale - era considerato un atto divino.
2.1 Processo di cristianizzazione in Europa
In Europa, la società nella mente delle persone era divisa in tre principali strati sociali: clero, contadini e cavalieri. Gli ideali sociali erano la vita dei santi e le gesta eroiche del guerriero. Il processo di cristianizzazione procedette con grandi difficoltà. Lo stato usò la sua autorità e il suo potere per sradicare il paganesimo e introdurre il cristianesimo. Il contadino era escluso dal sistema delle norme giuridiche pubbliche e non poteva essere un guerriero. Le persone che ricordavano i loro antenati liberi avevano difficoltà a sperimentare la loro schiavitù. Il popolo associava la propria libertà e indipendenza alla fede pagana e la cristianizzazione al potere e all'oppressione dello stato.
Furono prese le misure più complete per sradicare le superstizioni pagane. Particolare attenzione è riservata ai rituali legati al culto delle forze della natura. Anche la predizione del futuro, gli incantesimi e le divinazioni erano considerati proibiti e venivano severamente puniti.
Nella lotta contro il paganesimo, la Chiesa ha utilizzato non solo la punizione, ma anche un attento adattamento. Papa Gregorio I era un sostenitore della graduale sostituzione degli stereotipi religiosi pagani con rituali cristiani. Consigliò di non distruggere i templi pagani, ma di aspergerli con acqua santa e di sostituire gli idoli con altari e reliquie di santi. Il sacrificio animale dovrebbe essere sostituito con giorni di festa in cui gli animali verranno macellati per la gloria di Dio e per il cibo. Raccomandò che invece della passeggiata pagana intorno ai campi per il raccolto, si organizzassero processioni per la Trinità.
La vita dei contadini nel Medioevo era determinata dal mutare delle stagioni, ogni persona attraversa lo stesso ciclo di eventi. L'occupazione costante e l'attenzione alle tradizioni e ai rituali hanno reso impossibile andare oltre il quadro ciclico.
Il cristianesimo, invece del flusso ciclico del tempo, naturale per il contadino, ha impiantato un flusso storico lineare con alla fine il superevento del Giudizio universale. La paura della punizione per i peccati diventa un fattore potente per unirsi al cristianesimo.
Ha avuto luogo anche il processo inverso: il cristianesimo ha adottato il paganesimo e lo ha sottoposto a cambiamenti. Ciò era dovuto a diversi motivi. Uno di questi era che i sacerdoti stessi provenivano spesso da ambienti contadini e per molti versi rimanevano pagani. Un altro motivo era che il culto dei santi era associato ai bisogni della maggioranza della popolazione, che non era in grado di comprendere il Dio astratto e aveva bisogno di adorare un'immagine visibile e comprensibile. Il clero esaltava i santi per la loro pietà, virtù e santità cristiana; il gregge li apprezzava innanzitutto per la loro capacità di compiere magie: la capacità di operare miracoli, guarire e proteggere. L'uomo medievale esisteva sull'orlo dell'oblio: carestie, guerre, epidemie mietevano molte vite, quasi nessuno viveva fino alla vecchiaia e la mortalità infantile era molto alta. L'uomo sentiva un urgente bisogno di protezione dai pericoli che si avvicinavano da ogni parte.
La Chiesa non poteva fare a meno di assumere le funzioni di magica protezione umana. Alcuni rituali magici sono passati ai rituali cristiani quasi senza modifiche. Inoltre, la chiesa ha persino moltiplicato e complicato la vita rituale. La venerazione di Dio veniva effettuata nella chiesa cristiana attraverso sacramenti come la comunione, il battesimo e il sacerdozio. Si usavano anche l'acqua benedetta, il pane e le candele. Gli oggetti benedetti venivano utilizzati in casa e nella vita di tutti i giorni. I teologi vedevano in tutto questo solo simbolismo e non riconoscevano il loro potere soprannaturale. La gente comune li usava principalmente come amuleti: non per purificarsi dai peccati e comunicare con Dio, ma per proteggersi da malattie, calunnie e danni. I contadini usavano persino i doni della chiesa per curare il bestiame.
L’eccessiva ritualizzazione ha indebolito l’essenza spirituale della fede e ha automatizzato la comunicazione con Dio. I rituali degenerarono in ripetizioni meccaniche e prive di significato. I credenti, per purificarsi dai peccati, potrebbero fare a meno di un elevato atteggiamento spirituale, semplicemente eseguendo formalmente rituali. La Chiesa non poteva abolire superstizioni, rituali e riti che distorcevano i fondamenti della fede cattolica, perché erano parte integrante della mentalità dell'uomo medievale, e senza di essi l'insegnamento cristiano non poteva essere accettato.
2.2 Il processo di cristianizzazione nella Rus'
I primi secoli della cultura medievale russa. Provenienti principalmente dal periodo di Kievan Rus, sono permeati dalla luminosa gioia di imparare qualcosa di nuovo, di scoprire l'ignoto. Alla luce della nuova visione del mondo, il mondo naturale, l'uomo stesso e le loro relazioni apparivano diversi davanti agli slavi, per non parlare di quello spirituale, che santificava tutte le cose e i fenomeni apparentemente familiari con una nuova luce. I tradizionali orizzonti piuttosto ristretti – geografici e storici, sociali e spirituali – si sono espansi indefinitamente.
Realizzando tutto questo e, soprattutto, se stesso come obiettivo e corona della creazione, l'immagine del Creatore stesso, l'uomo, con spontaneità infantile, si rallegrò della scoperta del mondo. Tutta la sua vita e la sua opera sono permeate da una gioiosa visione del mondo, la sua coscienza estetica ne è ispirata; Infine, ha agito come uno stimolo importante per la rapida ascesa della cultura nella Rus' di Kiev.
Formalmente, la data del battesimo della Rus' è considerata il 988, anche se questo è l'anno probabile del battesimo di S. Vladimir, la sua squadra, Kiev e Novgorod con i loro dintorni. Il cristianesimo apparve nella Rus' molto prima di Vladimir, e il processo di conversione di tutta la Rus' si trascinò per almeno altri due secoli; per quanto riguarda le remote regioni orientali, in particolare la regione del Volga e degli Urali (per non parlare della Siberia), terminò solo nel XVIII o addirittura XIX secolo.
Verso la metà del X secolo c'erano almeno due chiese cristiane a Kiev, il che indica una sorta di attività cristiana nella Rus' del Dnepr. E, naturalmente, il battesimo personale della granduchessa Olga intorno al 955 probabilmente stimolò un certo numero di persone, almeno della sua cerchia, ad accettare il battesimo.
Per quanto riguarda lo stesso Vladimir e la sua politica interna, l'atto stesso del battesimo non può essere considerato esclusivamente da un punto di vista politico. Vladimir, secondo le cronache, dopo il battesimo cambia completamente sia il suo stile di vita personale che la sua politica interna. Avendo presumibilmente avuto 800 concubine prima del battesimo, Vladimir diventa monogamo dopo il battesimo, avendo sposato la sorella dell'imperatore bizantino Basilio, Anna. Introduce un sistema di protezione sociale per le fasce più povere della popolazione, ordinando la consegna periodica gratuita di cibo e vestiario ai poveri a spese della tesoreria granducale. Inizia la rapida costruzione di chiese, aprendo loro scuole e costringendo con la forza i suoi boiardi a mandarvi i loro figli. Infine, pubblica il suo statuto ecclesiastico, che conferisce alla Chiesa diritti civili e poteri molto ampi.
La cristianizzazione della Rus' ebbe una serie di tratti caratteristici e fu un processo lungo e doloroso. Politicamente ed economicamente, è stato vantaggioso solo per i principi di Kiev. La maggior parte della popolazione non voleva separarsi dall'antica fede e la cristianizzazione si adattò in gran parte alle usanze pagane. Pertanto, le festività pagane furono programmate per coincidere con quelle cristiane e i rituali pagani furono in gran parte trasferiti ai rituali cristiani. Non solo la gente comune, ma spesso anche il clero assumeva posizioni di doppia fede. L'Ortodossia ha molto in comune con il cattolicesimo. Pertanto, riconosce il potere magico del sacrificio espiatorio di Cristo e dei "doni di Dio" consacrati. Ogni azione religiosa e ogni oggetto di culto sono considerati non solo simboli, ma anche portatori materiali dello “spirito santo”. La fede ortodossa non chiede innanzitutto la salvezza individuale, ma una “conciliarità” universale e sovrapersonale, basata sull'unione dei cristiani che si amano. Come il cattolicesimo, l'Ortodossia divide l'umanità in laici e ministri della chiesa. I laici non possono essere salvati da soli, senza il clero che può espiare i loro peccati da Dio.
Per un russo, la società è una grande famiglia, clan. Il principe o re regnante è il padre della nazione intesa come famiglia nella quale i suoi sudditi sono considerati suoi figli. La visione della società come una grande famiglia, un unico organismo, è stata una delle ragioni per cui i concetti di libertà individuale non hanno messo radici profonde nella cultura del popolo russo, in cui il posto dei valori occidentali - orgoglio e onore - è stato preso da valori femminili come la fedeltà, l'umiltà e una certa fatalità passiva. La conferma di ciò può essere vista nella speciale venerazione dei primi santi russi: Boris e Gleb. Si sono rifiutati di opporsi al fratello maggiore Svyatopolk sulla base del fatto che dopo la morte di suo padre occupa legalmente il trono e la sottomissione alla sua volontà deve essere indiscussa. E andarono incontro alla morte come pecore al macello, rifiutando il consiglio delle loro squadre di impegnarsi in battaglia con le forze di Svyatopolk. Che ciò sia realmente accaduto non è importante. È importante che proprio questo modo di comportamento passivo corrispondesse ai concetti popolari di santità.
Torniamo all'era dei primi secoli del cristianesimo nella Rus'. Non dobbiamo dimenticare le dimensioni colossali del paese, la piccola popolazione e le enormi difficoltà di comunicazione in un blocco così continentale, dove il mezzo di trasporto più affidabile - i fiumi - è coperto di ghiaccio per 3-5 mesi all'anno, dove il lungo periodo di scioglimento delle nevi e del ghiaccio in primavera e il graduale congelamento in autunno interrompe per molti mesi ogni comunicazione tra le diverse regioni del paese.
Indubbiamente, la Chiesa ortodossa, si potrebbe dire, ha allevato l'uomo russo, ha influenzato la formazione del suo carattere e ha introdotto concetti cristiani nella vita di tutti i giorni. Anche in termini di lingua: nessuna lingua occidentale ha la stessa influenza lessicale della Chiesa di quella ortodossa, soprattutto quella russa. La Chiesa occidentale utilizzava un linguaggio comprensibile solo a una piccola élite istruita, lasciando il residente medio dell'Europa latina medievale nella quasi totale ignoranza dell'insegnamento cristiano e in una mancanza di comprensione di tutto ciò che accadeva nel tempio. In queste condizioni, la Chiesa in Occidente è diventata elitaria.
3. La cultura nell'Europa medievale
La conoscenza del latino era un criterio per l'educazione. La lingua popolare si è sviluppata secondo leggi diverse rispetto al latino. Su di esso venivano trasmesse e fissate immagini visive concrete. La lingua latina esprimeva giudizi astratti, concetti teologici e politici. La differenza nella struttura delle lingue vernacolari e latine ha aumentato la differenza tra le persone non istruite e l'élite istruita.
Nel V-X secolo apparvero libri ecclesiastici su pergamena con miniature raffiguranti animali e persone in uno spazio bidimensionale (piatto e senza ombre).
Rispetto all'antichità, questo periodo fu un declino culturale. Le opere erano prive di grazia e raffinatezza. Erano dominati dal culto della forza fisica bruta. Molte conquiste dell'antichità furono dimenticate. Pertanto, l'antica scultura è andata perduta. Le immagini degli esseri umani diventano primitive. Il declino continuò dalla fine del IX secolo alla metà dell'XI secolo.
4. Cultura nella Rus' medievale
Nei secoli X-XI, nella storia dell'antica Rus' inizia il “tempo dei Granduchi”. Sebbene la Rus' di Kiev fosse libera di accettare le influenze culturali dell'Occidente e dell'Oriente, Bisanzio ebbe un'influenza speciale sullo sviluppo dell'antica Rus'. La cultura bizantina fu “innestata” sull'albero della cultura slavo-pagana e fu la fonte delle tradizioni culturali cristiane, che includevano norme legali e idee su governo, istruzione, educazione, scienza, arte, moralità e religione. I centri di scambio culturale erano Costantinopoli, Athos, i monasteri del Sinai, Salonicco.
Nel 988 il cristianesimo fu ufficialmente riconosciuto e dichiarato religione di stato. Ristrutturò radicalmente la visione del mondo dei russi e cambiò in gran parte lo sviluppo culturale dell'antica Rus'.
Il cristianesimo ha contribuito alla nascita e allo sviluppo di una comunità tipologica di architettura del tempio, mosaici e affreschi monumentali, pittura di icone e musica. Le città russe iniziarono ad essere decorate con chiese e altri edifici monumentali - fortezze, camere principesche, ecc. E case di cittadini e contadini - con oggetti di arte popolare applicata. Una delle caratteristiche dell'antica architettura russa era la combinazione di forme in legno e pietra. La costruzione dei templi, che divennero centri di vita culturale e intellettuale, acquisì un significato particolare nella cultura russa medievale (così come nella cultura occidentale). Una delle strutture architettoniche più famose era la maestosa Cattedrale di Santa Sofia a Kiev.
Si sviluppa l'artigianato dei gioielli: fusione, produzione di smalti unici, incluso il famoso cloisonné bizantino. I gioiellieri non solo hanno preso in prestito la tecnologia artistica, ma ne hanno anche inventata una propria. Hanno usato la grana, la filigrana, la fusione, la cesellatura, l'incisione dell'argento e la forgiatura.
La cultura del tempio ha anche contribuito allo sviluppo della pittura monumentale e della pittura di icone. Scuole d'arte regionali furono create a Kiev, Novgorod, Yaroslavl, Chernigov e Rostov il Grande. Le chiese vengono dipinte utilizzando campioni di canonici; venivano chiamati “tavolette” e successivamente “quaderni”. Il nome del monaco che dipinse la Kiev-Pechersk Lavra è sopravvissuto fino ad oggi: si chiamava Alimpius.
La cristianizzazione della Rus' contribuì notevolmente all'emergere della filosofia russa. Il primo tentativo di comprendere l'esistenza umana come integrità, nell'unità della vita personale, familiare e statale, appartiene al gran principe russo Vladimir Monomakh.
Il periodo del Medioevo maturo divenne tragico per il popolo russo e la sua giovane cultura. Nel XIII secolo la Rus' si trovò sotto il giogo mongolo e perse la sua indipendenza statale. I monasteri sopravvissuti spesso rimanevano gli unici centri culturali.
Diamo uno sguardo più da vicino all'antica cultura del libro russa e alla biblioteca russa di quell'epoca.
Una delle prime traduzioni slavo-russe dopo i libri liturgici fu “La fonte della conoscenza” di Giovanni di Damasco, da cui il letterato di Kiev trasse concetti di base sui sistemi filosofici di Aristotele, Socrate, Platone, Eraclito e Parmenide. Quindi il lettore kievita aveva un'idea della filosofia antica. Damasceno diede poi informazioni sulle scienze fondamentali, dividendole in due categorie: 1) filosofia teorica e 2) filosofia pratica. Alla filosofia teoretica, come allora era consuetudine, incluse: teologia, fisiologia e matematica, le cui suddivisioni erano aritmetica, geometria, astronomia e musica. La filosofia pratica comprendeva l'etica, l'economia (gestione della casa) e la politica.
Anche il nord meno sviluppato non rimase in silenzio. L'autore spirituale più eccezionale di questa regione, i cui scritti sono sopravvissuti fino ad oggi, era il vescovo di Novgorod Luka Zhidyata, apparentemente uno degli ebrei battezzati, a giudicare dal nome. Il suo stile non può essere paragonato alla grazia e alla decorazione dei meridionali. Gli ebrei sono avari di parole, il loro linguaggio è estremamente vicino al linguaggio colloquiale e la loro etica è istruttiva, obiettiva e concreta.
La principale espressione teologica del nord e del nord-est fu tuttavia la costruzione di templi e la pittura di icone, che lì raggiunsero sia l'originalità nazionale che la perfezione artistica e spirituale, mentre nel sud e nel sud-ovest vediamo direttamente l'opera dei maestri bizantini o la loro diretta imitazione, a cui seguirono la devastazione e il declino dei secoli XIII-XV. Non è apparsa lì una tradizione di pittura di icone indipendente e artisticamente significativa.
Per quanto riguarda il nord e il nord-est, l'invasione tataro-mongola distrusse e interruppe per lungo tempo l'artigianato tradizionale russo: muratori, intagliatori e maestri dello smalto artistico furono catturati e portati con la forza in Asia centrale. Ma né i tartari pagani né i tartari musulmani avevano bisogno di pittori di icone. Inoltre, i Tartari avevano un grande rispetto per l'Ortodossia, esentando il clero e i monasteri dalle tasse. Tutto ciò ha contribuito non solo alla conservazione, ma anche allo sviluppo e al miglioramento delle capacità di pittura di icone e affreschi.
L’opera letteraria più notevole di quell’epoca fu, ovviamente, “Il racconto della campagna di Igor”, insuperabile nella ricchezza del linguaggio e delle immagini poetiche nella letteratura russa pre-Pushkin. Ci sono forti momenti di presentimento del fallimento della campagna basati su fenomeni naturali, ma insieme a questo ci sono frequenti appelli a Dio, e tutto nell'opera è intriso di una visione del mondo cristiana. E il fatto stesso di cantare non una vittoria orgogliosa, ma in una certa misura anche la meritata sconfitta della campagna di Igor contro i Polovtsiani nel 1185, con la implicazione che la sconfitta è necessaria per l'umiltà, è una punizione per l'arroganza, l'arroganza - tutto questo è estraneo al paganesimo e riflette la comprensione della vita cristiana.
Alcuni storici ritengono che un simile capolavoro non possa essere sorto su un terreno nudo e che altre opere letterarie della stessa epoca e dello stesso significato semplicemente non siano arrivate fino a noi. In effetti, è sorprendente che “The Lay” sia arrivato al XVIII secolo in una sola copia, mentre molte altre opere letterarie, anche se per lo più di epoca successiva, sono sopravvissute in più copie. La spiegazione di ciò, forse, sta nel fatto che i copisti erano monaci, ai quali la finzione dei Laici era estranea. Erano più interessati alla vita dei santi, alle cronache, ai sermoni e agli insegnamenti.
5. L'influenza della religione sulla cultura popolare
La religione entra “fisicamente” e spiritualmente nel mondo della cultura. Del resto ne costituisce uno dei fondamenti costruttivi, ricordato dagli storici fin quasi dall’avvento dell’“homo sapiens”. Su questa base, molti teologi, seguendo l'eccezionale etnografo J. Fraser, affermano: "Tutta la cultura viene dal tempio, dal culto".
Il potere della religione nelle prime fasi dello sviluppo culturale andava oltre i confini della dimensione di quest’ultimo. Fino al tardo Medioevo la chiesa copriva quasi tutti gli ambiti culturali. Era allo stesso tempo una scuola e un'università, un club e una biblioteca, un'aula magna e una società filarmonica. Queste istituzioni culturali sono animate dalle esigenze pratiche della società, ma hanno origine nel seno della Chiesa e da essa si nutrono in gran parte.
Mentre governava spiritualmente sul suo gregge, la Chiesa allo stesso tempo esercitava tutela e censura sulla cultura, costringendola a servire il culto. Questa dittatura spirituale era particolarmente sentita negli stati medievali del mondo cattolico, dove la Chiesa dominava politicamente e giuridicamente. E quasi ovunque ha dominato la moralità e l'arte, l'educazione e l'educazione. La tutela e la censura della Chiesa, come ogni dittatura, non hanno affatto stimolato il progresso culturale: la libertà è l'aria della cultura, senza la quale essa soffoca. Pur notando gli aspetti positivi dell'influenza religiosa sulle realtà della cultura, non dovremmo dimenticarlo.
Forse la religione ha avuto la maggiore influenza sulla formazione e sullo sviluppo dell'identità nazionale e della cultura di un gruppo etnico.
I riti della chiesa continuano spesso nelle istituzioni della vita popolare e nel calendario. A volte è difficile separare il principio secolare nelle tradizioni, nei costumi e nei rituali nazionali da quello religioso. Cosa sono, ad esempio, Semik e Maslenitsa per il popolo russo, Navruz per gli azeri e i tagiki? Il popolo secolare e quello canonico della chiesa sono inestricabilmente intrecciati in queste festività. Dio salvi (grazie) - è una formula religiosa o secolare per una veglia funebre - è un rituale puramente ecclesiale? Che ne dici dei canti natalizi?
Il risveglio dell'autocoscienza nazionale è solitamente associato a un risveglio dell'interesse per la religione nazionale. Questo è esattamente ciò che sta accadendo in Russia.
In Europa, le scuole per monaci presso i monasteri divennero isole culturali. Nel Medioevo l'architettura occupava un posto di primo piano. Ciò è stato causato principalmente dall'urgente necessità di costruire templi.
Un ulteriore stimolo culturale fu la crescita delle città, centri del commercio e dell'artigianato. Un fenomeno nuovo fu la cultura urbana, che diede origine allo stile romanico. Lo stile romanico nacque come rafforzamento dell'autorità dell'Impero Romano, necessario alla regalità e alla chiesa. Lo stile romanico era meglio personificato dalle grandi cattedrali situate sulle colline, come se sovrastassero tutto ciò che è terreno.
Lo stile gotico rifiuta le poderose cattedrali romaniche simili a fortezze. Gli attributi dello stile gotico erano archi a sesto acuto e torri snelle che si innalzavano verso il cielo. La composizione verticale dell'edificio, la rapida spinta verso l'alto degli archi a sesto acuto e delle altre strutture architettoniche esprimevano il desiderio di Dio e il sogno di una vita più elevata. La geometria e l'aritmetica erano intese in modo astratto, attraverso il prisma della conoscenza di Dio, che ha creato il mondo e ha organizzato ogni cosa “secondo misura, numero e peso”. Ogni dettaglio nella cattedrale aveva un significato speciale. Le pareti laterali simboleggiavano l'Antico e il Nuovo Testamento. Pilastri e colonne personificavano gli apostoli e i profeti che portavano la volta, i portali: la soglia del paradiso. L'interno abbagliante della cattedrale gotica personificava un paradiso celeste.
Il cristianesimo primitivo ereditò dall'antichità l'ammirazione per i prodotti della creatività e il disprezzo per le persone che li crearono. Ma gradualmente, sotto l'influenza delle idee cristiane sul significato benefico ed edificante del lavoro, questo atteggiamento è cambiato. Nei monasteri di quel tempo si credeva che unissero attività che portassero alla comunicazione con Dio, alla comprensione della sua essenza, come la lettura divina, le preghiere e il lavoro manuale. Fu nei monasteri che si svilupparono molti mestieri e arti. L'arte era considerata un'attività pia e nobile, era praticata non solo dai monaci ordinari, ma anche dalla più alta élite ecclesiastica. Le arti medievali: pittura, architettura, gioielleria - furono fondate all'interno delle mura dei monasteri, all'ombra della chiesa cristiana.
Nel XII secolo l'interesse per l'arte aumentò notevolmente. Ciò è dovuto al generale progresso tecnico, economico e scientifico della società. L'attività pratica di una persona, la sua intelligenza e la capacità di inventare qualcosa di nuovo cominciano ad essere apprezzate molto più in alto di prima. La conoscenza accumulata comincia a essere sistematizzata in una gerarchia, al vertice della quale Dio continua a rimanere. L'arte che combina elevate capacità pratiche e riflessione delle immagini della tradizione sacra riceve uno status speciale nella cultura medievale.
L'atteggiamento nei confronti dell'arte nel Medioevo subì grandi cambiamenti. Così, durante l’Alto Medioevo (secoli V-VIII), dominavano le idee antiche sull’arte. L'arte si classifica in teorica, pratica e creativa. Dall'VIII secolo, le idee cristiane si sono intrecciate e interagite attivamente con quelle non religiose. L'obiettivo principale dell'arte è la ricerca della bellezza divina, che si incarna nell'armonia e nell'unità della natura.
Il cristianesimo, diffondendosi in tutte le sfere della vita dell'uomo medievale, determinò naturalmente la direzione e il contenuto della creatività artistica e limitò l'arte con i suoi dogmi. La creatività artistica non poteva diffondersi oltre i loro confini. Era significativamente limitato dalla tradizione iconografica. L'obiettivo principale della creatività era la conservazione e l'esaltazione dell'insegnamento cristiano. L'intera cultura medievale era subordinata a un'unica realtà: Dio. Dio ha una vera soggettività; una persona raffigurata nelle opere d'arte che lotta per un ideale deve subordinare la sua volontà a Dio. Tutto è in Dio: il destino è determinato da Dio, il mondo è spiegato da Dio. Il cristianesimo determinò i temi e le forme d'arte preferite. In letteratura, un genere preferito sono le vite dei santi; nella scultura - immagini di Cristo, la Madre di Dio, i santi; nella pittura: un'icona; in architettura: una cattedrale. Sono comuni anche i temi del paradiso, del purgatorio e dell'inferno. L'artista ha dovuto catturare nelle sue opere la bellezza dell'ordine divino del mondo, coordinando la sua visione con le idee del clero cristiano. La creatività umana è relativa, limitata e quindi deve essere subordinata alla volontà di Dio. Non può esserci creatività al di fuori di Dio. Il tema principale nell'arte è Cristo e il suo insegnamento.
Le opere d'arte non dovrebbero solo portare piacere sensuale dalla contemplazione della bellezza bella e armoniosa, ma dovrebbero educare una persona nello spirito di lotta per Dio. La pietà è la qualità spirituale più importante risvegliata dall'arte.
Nella Rus' nel XV secolo apparvero scuole d'arte, fiorirono l'architettura e la pittura di icone. Un famoso rappresentante dell'età d'oro della scuola monumentale di Novgorod fu il maestro greco Teofane il Greco. Non utilizzava “quaderni” iconografici; le sue opere erano profondamente originali e unicamente individuali. Dipinse più di 40 chiese. Opere monumentali e decorative, che erano alla pari con le altre più grandi creazioni dell'arte mondiale, furono create nel XV secolo da Andrei Rublev. In memoria di Sergio di Radonezh, scrisse la sua opera più perfetta: l'icona della Trinità. Così, sotto Ivan III, furono erette la Cattedrale dell'Assunzione, la Cattedrale dell'Annunciazione, la Camera delle Sfaccettature e furono costruite le mura del Cremlino. Lo spirito nazionale originario era incarnato nella Cattedrale di San Basilio.
Conclusione
E anche ai nostri giorni, se analizzi attentamente la vita dei contadini, puoi trovare nella loro vita alcune tracce del Medioevo.
Le famose cattedrali gotiche stupiscono ancora oggi le persone; tra queste, la cattedrale di Notre Dame, le cattedrali di Reims, Chartres, Amiens e Saint-Denis sono particolarmente famose. N.V. Gogol (1809–1852) scrisse: “L’architettura gotica è un fenomeno che non è mai stato prodotto prima dal gusto e dall’immaginazione dell’uomo. ... Entrando nella sacra oscurità di questo tempio, è molto naturale provare l'orrore involontario della presenza di un santuario, che la mente audace di una persona non osa toccare."
Pertanto, il Medioevo, sulla base della tradizione cristiana, creò un uomo di massa interessato a risolvere i problemi di uguaglianza, libertà e preoccupato per il sistema di garanzie legali e di altro tipo dell'esistenza individuale.
L'artista era un mediatore tra le persone e Dio. Fu così che si sviluppò il modello medievale del mondo attraverso l’idea di esaltazione, attraverso un appello all’uomo creatore.
Questo è un principio integrale del modello europeo del mondo, opposto a quello orientale: il principio di stabilità, armonia, naturalezza.
L'antico tradizionalismo russo fu rafforzato dal tradizionalismo ortodosso. La comunità, la società contavano più del destino di un individuo.
Il processo di formazione dell'antica cultura russa non era solo un processo di semplice movimento in avanti. Comprendeva alti e bassi, periodi di lunga stagnazione, declino e scoperte culturali. Ma in generale, quest'epoca rappresenta uno strato culturale che ha determinato il successivo sviluppo dell'intera cultura russa.
La Chiesa lascia pietre miliari nella cultura materiale del popolo attraverso la produzione monastica e la costruzione di templi. La produzione di decorazioni e paramenti cultuali, la stampa di libri, il patrimonio di pittura di icone, affreschi.
Fin dall'inizio della sua esistenza, la Chiesa ha dovuto determinare la sua posizione rispetto alla società. All'inizio rappresentava una minoranza, spesso perseguitata e perseguitata. Piccole ma comunità cristiane in rapida crescita cercarono di sviluppare uno stile di vita distintivo basato sull'amore per Dio e per il prossimo. Non c’è dubbio che il cristianesimo abbia avuto un enorme impatto sulla società. Grazie alla Chiesa apparvero i primi ospedali e università nell'Europa medievale. La Chiesa costruì grandi cattedrali e fornì mecenatismo ad artisti e musicisti. Ovviamente religione e cultura non sono identiche. La religione prende forma prima e rimodella la coscienza sociale di conseguenza. Cominciano a formarsi nuovi archetipi culturo-culturali, che costituiscono il fondamento di una nuova cultura. La cultura cristiana acquistò il suo aspetto adeguato (o meglio il Volto) solo nella matura Bisanzio e nell'antica Rus' e nell'Europa occidentale medievale (ramo latino-cattolico). Fu allora che tutte le principali sfere della vita umana e della creatività spirituale-materiale, tutte le principali istituzioni sociali furono completamente abbracciate dallo spirito cristiano; la religione, il culto della chiesa, la visione del mondo cristiana sono diventati i principali fattori di creazione della cultura
Letteratura
1. Viktor Bychkov 2000 anni di cultura cristiana sub specie estetica. In 2 voll. Volume 1 Il cristianesimo primitivo. Bisanzio. M. - San Pietroburgo: Libro universitario, 1999. 575 p.
2. Viktor Bychkov 2000 anni di cultura cristiana sub specie estetica. In 2 voll. Volume 2 Mondo slavo. Antica Rus'. Russia. M. - San Pietroburgo: Libro universitario, 1999. 527 p.
3. La religione nella storia e nella cultura: libro di testo per le università / M.G. Pismanik, A.V. Vertinsky, S.P. Demyanenko e altri; a cura di prof. M.G. Pismanika. – M.: Cultura e Sport, UNITY, 1998. -430 p.
4. John Young Cristianesimo / trad. dall'inglese K. Savelyeva. – M.: FAIR PRESS, 2000. -384 p.
Novgorod è uno dei centri culturali più antichi. Qui, nella Cattedrale di Santa Sofia nell'XI secolo, apparvero per la prima volta le cronache russe. Più della metà dei monumenti scritti dell'antica Rus' dei secoli XI-XVII si trovano a Novgorod.
Formazione dei primi concetti bizantini nel campo dell'estetica come fusione di idee del neoplatonismo ellenistico e della prima patristica. L'importanza della scienza medievale come comprensione dell'autorità della Bibbia. Studio della cultura russa e ucraina del Medioevo.
Le caratteristiche principali della cultura spirituale medievale e della visione del mondo. Formazione e sviluppo della Chiesa cristiana. Valori della vita L’uomo medievale e il ruolo delle città. Storia delle cattedrali di San Marco, Notre Dame, Chartres, Reims e Aquisgrana.
La cultura russa affonda le sue radici nell'antica era pagana. Il paganesimo - un complesso di visioni, credenze e rituali primitivi - aveva una sua storia..
Condizioni per l'emergere e le fasi di sviluppo della cultura del Medioevo, la sua tratti caratteriali e caratteristiche. Religione e Chiesa nella società medievale. La cultura artistica dell'Europa medievale, l'arte e l'architettura gotica, la musica e il teatro medievale.
L'importanza di Bisanzio per l'antica Rus' è difficile da sopravvalutare. Si può dire che la forma bizantina dell'Ortodossia, adottata dagli slavi orientali nel X secolo, ha creato il volto storico della futura Russia.
Storia della formazione e ulteriori sviluppi arte dell'antica Rus'. Icone come genere principale dell'antica pittura russa. caratteristiche generali e caratteristiche della formazione dello stile nazionale nell'arte russa dei secoli IX-XII, l'influenza della cultura bizantina su di essa.
Periodizzazione e origini cultura medievale, il ruolo del cristianesimo come fondamento della cultura spirituale del Medioevo. Cultura cavalleresca, folklore, cultura urbana e carnevali, creazione di un sistema scolastico, università, romanico e gotico, cultura dei templi.
Il Battesimo della Rus' divenne un punto di svolta nella storia e nella cultura della Rus'. Insieme alla nuova religione, adottarono la scrittura, la cultura del libro, l'abilità nella costruzione della pietra, i canoni della pittura di icone e alcuni generi e immagini dell'arte applicata di Bisanzio.
Legalizzazione del cristianesimo nell'impero romano. Una nuova visione del mondo nella cultura e nell’arte. Il processo di formazione dell'arte cristiana e la formazione di un sistema estetico cristiano. La combinazione di elementi pagani con quelli cristiani come superamento del paganesimo.
Un archetipo culturale è un elemento fondamentale della cultura. Atteggiamenti tradizionali della cultura russa. Formazione, sviluppo, caratteristiche della formazione della cultura russa. Sviluppo della cultura dell'antica Rus'. Dipinti di icone di maestri russi e cristiani, strutture in pietra.
Il cristianesimo come base di una visione del mondo, la sua nascita, l'idea principale. Accettazione e diffusione degli insegnamenti nella Rus'. L'Ortodossia è la scelta culturale e storica della società russa, i motivi per prendere la decisione. La sua influenza sulla formazione della cultura russa.
Inquisizione e crociate. Monachesimo e crociate. Cultura popolare del Medioevo. Il Rinascimento diede al Medioevo una valutazione molto critica e dura. Tuttavia, le epoche successive hanno apportato modifiche significative a questa valutazione.
L'inizio dell'antica statualità russa risale ai tempi precedenti al Battesimo della Rus'. Il racconto degli anni passati collega il suo inizio con l'arrivo di tre fratelli Varanghi nella Rus': Rurik, Sineus e Truvor.
L'antica pittura russa è una delle vette riconosciute dell'arte mondiale, il più grande patrimonio spirituale del nostro popolo. L'interesse per esso è enorme, così come lo sono le difficoltà di percepirlo per noi.
Caratteristiche comuni e differenze tra cattolicesimo e ortodossia. L'influenza del cattolicesimo sulla cultura dell'Europa occidentale. I monasteri sono i centri della civiltà europea. Riflessione degli ideali dell'Ortodossia nell'arte bizantina. Iconocentrismo della cultura russa medievale.
Le origini del cristianesimo nella Rus'. L'influenza del cristianesimo sulla cultura dell'antica Rus'. Filosofia dell'arte religiosa russa. Storia dell'arte russa. Per molto tempo, fino al XIX secolo, il cristianesimo resterà la cultura dominante.
Furono la cultura e la letteratura bizantina in linea con la tradizione primitiva di Cirillo e Metodio a contribuire all'emergere dell'antica letteratura russa originale e alle attività di costruzione di templi dei principi russi.
I fondamenti dell'Ortodossia, il suo significato per lo sviluppo della spiritualità e della moralità nel popolo russo, il suo contributo all'emergere della storiografia e dell'arte russa. Ideali dell'Ortodossia nella cultura russa. La storia del complesso rapporto tra Stato e Ortodossia.
Cultura del Medioevo dell'Europa occidentale. Il processo di formazione del cristianesimo. Arte romanica e gotica. Cultura di Bisanzio e dell'antica Rus'. Sviluppo dell'agricoltura e dell'artigianato. Cultura rinascimentale. Antropocentrismo. Periodo protorinascimentale.
Il cristianesimo, che nacque e si sviluppò nelle condizioni storiche dell'Impero Romano (vedi capitolo 3), come religione mondiale prese finalmente forma nella società feudale. Nel Medioevo la sua organizzazione, la chiesa, si consolidò e irrobustì, fungendo “come la sintesi più generale e la sanzione più generale del sistema feudale esistente” 1 . Il cristianesimo divenne una dottrina politica, un regolatore ideologico ed etico della vita della società medievale, una forma della sua coscienza e autocoscienza e la base della comunità culturale dell'Europa. La Chiesa pretendeva anche di diventare un'unità mistica di credenti, per unire tutti i segmenti della popolazione su base religiosa.
Allo stesso tempo, la Chiesa nella vita reale escludeva qualsiasi pretesa di vera uguaglianza, usando demagogicamente l'uguaglianza di tutti davanti a Dio, che predicava, per giustificare la "naturalezza" della reale disuguaglianza, di classe, sociale e di qualsiasi altra cosa.
La Chiesa cattolica crea un insegnamento religioso con caratteristiche esteriormente globali. Nel suo quadro, le idee che riflettevano gli interessi delle classi dominanti vengono costantemente modificate e ampliate per poter assimilare alcuni elementi della coscienza popolare, così separati dal proprio sistema e subordinati a un sistema a loro estraneo. Con la sua idea sintetizzante dell'incarnazione divina e della sofferenza di Cristo per la salvezza di tutte le persone, il cristianesimo diventa la base sia per le ricerche teologiche ortodosse che per l'emergere di varie eresie. Non è un caso che “tutto espresso in forma generale gli attacchi al feudalesimo e, soprattutto, gli attacchi alla Chiesa, tutte le dottrine rivoluzionarie, sociali e politiche avrebbero dovuto essere principalmente... eresie teologiche” 2.
Pertanto, la storia del cristianesimo medievale non può essere ridotta esclusivamente alla storia della Chiesa e alla sua dottrina ufficiale, ma deve includere anche le specificità della religiosità popolare, riflettendo le opinioni delle masse lavoratrici e, più in generale, dei vari strati della società civile. laici.
1 Marx K, Engels F. Operazione. 2a ed. T. 7. P. 361.
La religiosità popolare, da un lato, si opponeva al cristianesimo ufficiale e alle sue sofisticate strutture teologiche destinate all'élite intellettuale, e dall'altro alimentava costantemente l'ideologia ortodossa, creando la necessità del suo adeguamento. Ad esempio, il culto della Vergine Maria fu inizialmente inerente alla religiosità popolare e solo dal XII secolo. è stato sostenuto e sviluppato dalla chiesa. Lo stesso si può dire della venerazione dei santi o delle idee sul purgatorio, adottate dalla Chiesa cattolica sotto la pressione delle credenze popolari. Le richieste popolari di “santa povertà” e di giustizia sociale portarono al fatto che nel XII secolo. l'enfasi della venerazione si sposta dal culto del formidabile dio padre, sovrano del mondo (autocratore), al culto del Cristo sofferente redentore. Anche la struttura figurativa, il sistema di segni e il simbolismo del cristianesimo medievale erano in gran parte basati sull'immaginario specifico della coscienza popolare.
Nel Medioevo, quando la maggior parte delle persone era analfabeta, l'assimilazione della dottrina religiosa avveniva a partire dalle parole dei sacerdoti, spesso poco informati nei meandri della dottrina. In queste condizioni, gli elementi del cristianesimo furono approssimativamente assimilati. Erano stratificati con idee e sentimenti inizialmente lontani dalla religione cristiana. Tutto ciò era combinato in un'unica lega di religiosità popolare solo superficialmente cristianizzata con la sua insaziabile sete di miracoli, magia e speranza socio-religiosa.
In diversi momenti della storia della società medievale, il rapporto tra dogma ufficiale e religiosità popolare ha assunto forme diverse, ma la loro interazione ha influenzato lo sviluppo di ciascuna delle parti interagenti. A volte assumeva forme antagoniste. La divergenza tra dogma ufficiale e religiosità popolare comincia a diventare particolarmente acuta nell'XI secolo, quando, in connessione con la crescente crescita generale della società, si verifica un risveglio e un approfondimento della vita spirituale delle persone, un'intensificazione della ricerca di vie di socializzazione giustizia, che si esprimevano innanzitutto nella predicazione della “santa povertà” e nel ritorno alla “semplicità evangelica”. Tuttavia, l'accettazione da parte della Chiesa di elementi della religiosità popolare poteva continuare “pacificamente” solo fino a un certo limite. La religiosità popolare nelle sue forme più radicali portò alle eresie condannate dalla Chiesa.
Chiesa all'inizio del Medioevo. Aurelio Agostino. All'inizio del Medioevo, il cristianesimo era la religione ufficiale dell'Impero Romano per circa due secoli. Gli ideali democratici di quel tempo, quando le posizioni episcopali servivano come passaggi di transizione non verso il palazzo dell'imperatore, ma verso l'arena di un circo con animali selvatici, furono fermamente dimenticati. La Chiesa cessò di essere principalmente una comunità spirituale e si trasformò in un'organizzazione sociale e politica gerarchizzata. Il sostegno fornito alla chiesa da parte dello Stato ha contribuito al suo rafforzamento amministrativo ed economico. L'opera degli apologeti e dei padri della chiesa ha completato lo sviluppo del dogma cristiano nelle sue linee principali. Il diritto canonico comprendeva molte disposizioni pratiche fondamentali per l’organizzazione e la disciplina della chiesa. Fondamentalmente si sono sviluppate le forme di culto e di liturgia (adorazione). Infine, sono stati formulati e riuniti i principi fondamentali della dottrina sociale e dell'etica del cristianesimo. In questo ebbe un ruolo importante il vescovo della città di Ippona nel Nord Africa, Aurelio Agostino (354-430). In gioventù manifestò la sua passione per il manicheismo e il neoplatonismo e fu battezzato solo all'età di trent'anni, dopo lunghe e dolorose esitazioni. Lasciò molte opere di vario genere, in cui furono gettate le basi ideologiche del cristianesimo occidentale medievale. La sua concezione della Chiesa come organizzazione gerarchica e rigorosamente disciplinata, che sola dovrebbe avere il diritto di mediare tra Dio e gli uomini, preparò la strada alle pretese teocratiche del papato. Allo stesso tempo, il concetto di storia del mondo di Agostino, presentato nel saggio “Sulla città di Dio”, era tutt’altro che coerente. Agostino pensava alla storia del mondo come una lotta tra due città: la “celeste” (“divina”) e la “terrena” (“umana”). Ma non identificava rigorosamente la “città celeste” con la vera chiesa, e il suo insegnamento sulla predestinazione e grazia divina (il potere divino conferito da Dio all’uomo per la salvezza), mistero quest’ultimo inaccessibile alla comprensione umana, ugualmente nutrito sia la dottrina ortodossa che varie eresie.
Cristianizzazione dell’Europa. Già alla fine del IV secolo. dopo gli editti di Costantino I e Teodosio I, la maggioranza della popolazione dell'Impero Romano divenne almeno formalmente cristiana. Contemporaneamente iniziò la conversione al cristianesimo delle tribù barbare che invasero il territorio dell'impero. I Vandali, gli Ostrogoti e i Visigoti adottarono la nuova fede nella versione eretica ariana. L'insegnamento del sacerdote alessandrino Ario (morto nel 336), il quale credeva che non tutte le persone della Trinità sono uguali, poiché Dio Padre ha preceduto Dio Figlio (Cristo), che, quindi, risultò non consustanziale al primo persona della Trinità, ma nato e, quindi, solo sussistente, fece sorgere dubbi sia riguardo all'origine divina della chiesa, di cui Cristo era considerato fondatore, sia riguardo all'istituzione della religione ortodossa.
Alla fine del V secolo. Il cristianesimo nella sua forma ortodossa fu adottato dal re franco Clodoveo, che per molto tempo non accettò di rinunciare agli dei dei suoi antenati. La sua conversione alla nuova fede mostra chiaramente i veri motivi che guidarono i governanti barbari a diventare cristiani. Lo storico Gregorio di Tours, vissuto un secolo dopo, riferisce che per la sua conversione Clodoveo pretese che Cristo e i suoi servi gli concedessero la vittoria immediata nella battaglia. Furono soprattutto considerazioni pratiche e motivazioni politiche, e non elevate aspirazioni spirituali, a spingere i re barbari ad accettare il battesimo. Il papa e il clero della Gallia sostenevano Clodoveo nella sua politica aggressiva, giustificandola con il fatto che stava combattendo contro i nemici della chiesa - ariani e pagani, e stava facendo qualcosa di "gradito a Dio".
Dopo una lunga lotta e guerra civile alla fine del VI secolo. I Visigoti passarono dall'arianesimo al cattolicesimo. Quindi i vescovi spagnoli fecero molti sforzi per convertire al cristianesimo le tribù pagane che abitavano nella penisola iberica. Grazie alle manovre diplomatiche del soglio pontificio, anche i Longobardi furono inseriti nell'ovile della Chiesa ortodossa. Allo stesso tempo, l'influenza della Roma cristiana cominciò a diffondersi alle remote tribù degli Angli e dei Sassoni, nelle cui terre furono inviati missionari, che agivano lì insieme ai monaci irlandesi, che già nel IV secolo. fondarono i loro monasteri sull'isola. Nei secoli VI-VIII. I monasteri irlandesi e inglesi diedero zelanti predicatori del cristianesimo che penetrarono nelle zone più remote d'Europa. Nell'VIII secolo Si convertirono le tribù della Germania centrale e meridionale, i Frisoni e i Sassoni del continente, le cui terre erano state conquistate dai Franchi. Dal IX secolo Inizia la cristianizzazione della Scandinavia.
Nel IX secolo. Il cristianesimo comincia a penetrare nelle terre slave. Qui il ruolo principale spetta a Costantinopoli, non a Roma. Allo stesso tempo, gli ungheresi adottarono il cristianesimo da Roma e, nel X secolo, dalla popolazione delle terre polacche. Alla fine del X secolo. avvenne il battesimo della Rus' di Kiev che, come la Bulgaria, preferì la chiesa bizantina a quella romana. Nel 12 ° secolo. Gli slavi polabi furono convertiti con la forza al cattolicesimo e nei secoli XIII-XIV. - Tribù baltiche, prussiani, lituani.
La cristianizzazione dell'Europa fu un processo lungo e complesso che combinò l'attività missionaria della Chiesa con la conquista e la conversione ad una nuova fede non solo attraverso la predicazione, ma anche con la forza delle armi. Così, per i Sassoni, ad esempio, il cristianesimo fu portato sulle lance dei guerrieri di Carlo Magno, e la conversione dei prussiani e delle tribù baltiche ebbe il carattere di una guerra di sterminio.
Nell’Europa medievale il cristianesimo veniva imposto prevalentemente dall’alto. La classe dominante emergente trovò nella nuova religione un potente mezzo ideologico per influenzare le masse e giustificare l’ordine esistente. I tentativi di battesimo di massa incontravano spesso una resistenza più o meno evidente da parte di una parte significativa della popolazione, che rimaneva segretamente fedele agli antichi dei e non comprendeva né accettava la nuova religione. La protesta potrebbe assumere forme acute, ad esempio con l'assassinio di missionari e preti cristiani (come, ad esempio, accadde con Bonifacio, il battista della Germania), con la distruzione di chiese e cappelle. La cristianizzazione non influenzò gli strati profondi della coscienza popolare, in cui le idee pagane e l'immaginario folcloristico continuavano a dominare; Anche i rituali pagani si rivelarono eccezionalmente tenaci.
La Chiesa durante la formazione dei rapporti feudali in Europa. Stato Pontificio. Fine dei secoli V-VI Furono tempi difficili per l'Italia, che fu soggetta alla conquista da parte degli Ostrogoti, poi dei Bizantini e dei Longobardi. L'assenza di un forte potere centralizzato contribuì al rafforzamento delle posizioni dei papi, che essenzialmente divennero non solo governanti spirituali, ma anche secolari della diocesi romana.
Alla fine del VI secolo, quando il paese, dissanguato dalle guerre goto-bizantine, si trovò di fronte a un pericolo ancora più terribile: la conquista longobarda, fu eletto al soglio pontificio Gregorio I Magno (590-604). . Mostrò notevole energia nell'organizzare la difesa di Roma e nel fornire cibo alla popolazione. L'autorità di Gregorio I fu molto grande in Occidente; il suo potere si estendeva su tutta l'Italia centrale. Allo stesso tempo, il papa approvò finalmente il nome della città di S. Pietro, di cui Gregorio I si considerava il successore. Vedeva nel papato la forza principale chiamata a creare e unire il mondo cristiano. Sotto di lui l'attività missionaria della Chiesa romana si sviluppò in modo particolarmente attivo. Gli scritti teologici e spirituali di Gregorio I, vicini al livello di coscienza popolare del suo tempo, hanno avuto un'influenza significativa sullo sviluppo della visione del mondo e della cultura medievale. Gregorio I esalta gli asceti della Chiesa romana durante le conquiste barbariche, affermando così l'autorità dei nuovi santi cattolici. La riforma del culto da lui attuata, nella quale assegnò un ruolo significativo alla musica, servì anche a rafforzare l'influenza spirituale della chiesa sulle messe. Sotto Gregorio I, la curia papale cercò di diventare il centro della diplomazia europea; il papa, in un modo o nell'altro, mantenne rapporti con la maggior parte dei sovrani d'Europa. Ottenne dall'imperatore bizantino Foca la conferma del suo primato nella chiesa occidentale e rafforzò l'alleanza con i Merovingi.
Nella prima metà dell'VIII secolo, quando il potere nel regno franco passò nelle mani dei sindaci, i rapporti tra questi e il soglio pontificio si complicarono. Carlo Martello, che fermò l'avanzata degli arabi in Europa, invase le terre della chiesa. Togliendoli a parrocchie e monasteri, li trasferì ai suoi vassalli, li destituì e nominò vescovi. Il clero lo ripagò con crudele ostilità.
Tuttavia, quando il re longobardo Astolfo si avvicinò alle mura di Roma, papa Stefano II decise di sfruttare l'alleanza con lo stato franco formatosi sotto i Merovingi nella lotta contro i Longobardi. Si rivolse in aiuto a Pipino il Breve, che nel 751, con il consenso del papa, fu proclamato re dei Franchi. Pipino intraprese due campagne in Italia (nel 754 e nel 757) e con la forza costrinse il re dei Longobardi a cedere al papa le terre conquistate della regione romana e dell'esarcato di Ravenna. Su queste terre si formò lo Stato Pontificio nel 756. Così il papa divenne non solo il supremo pastore spirituale, ma anche un sovrano laico. A sua volta il papa concesse a Pipino il grado di patrizio, patrono di Roma.
Il figlio di Pipino, Carlo Magno, basandosi su un'alleanza con il papa e utilizzando la religione cristiana come mezzo di consolidamento ideologico e rafforzamento del potere centrale, allargò significativamente i confini dello stato franco e lo rafforzò. Sotto il suo dominio c'erano quasi tutte le terre (ad eccezione dell'Inghilterra e dell'Irlanda), dove si stabilì la Chiesa romana, costretta a riconoscere Carlo come capo politico del mondo cristiano. Nell'800 Carlo venne proclamato imperatore dell'Impero Romano e papa Leone III gli affidò l'onore nella cattedrale di S. Pietro a Roma la corona imperiale, sottolineando così che il potere secolare, per quanto potente possa essere, acquista legittimità solo con la benedizione del papa.
Nella persona dell'imperatore franco, la Chiesa romana ricevette un affidabile difensore delle sue proprietà terriere dalle invasioni esterne. L'imperatore legalizzò le decime ecclesiastiche, che iniziarono a essere riscosse su tutta la popolazione. Ciò rafforzò la posizione economica della chiesa, che da quel momento in poi concentrò nelle sue mani enormi quantità di denaro. Nello stesso periodo il testo canonico della Bibbia fu unificato in tutto l'impero, la liturgia fu riformata, il culto fu istituito ovunque secondo un unico modello romano, il sistema educativo fu migliorato e poiché era prevalentemente di proprietà del clero, la chiesa ha ricevuto ministri più formati e istruiti.
Allo stesso tempo, il tentativo di Carlo Magno di stabilire la priorità del potere secolare rispetto a quello spirituale andava contro le pretese teocratiche del papato. Dopo la sua morte i Papi hanno cercato di chiarire chi dovesse occupare il primo posto nella cristianità. Lo sviluppo della dottrina teocratica portò al fatto che gli affari di stato iniziarono a essere considerati dai papi come uno degli aspetti delle attività della Chiesa. Su questo insistette soprattutto papa Niccolò I (858-867), che aspirava a diventare l'arbitro supremo dell'Occidente. Su sue istruzioni, il vescovo Incmaro di Reims sviluppa la dottrina secondo cui il re è solo uno strumento nelle mani della Chiesa, guidandolo al vero obiettivo. Papa Giovanni VIII (872-882) andò ancora oltre, dichiarando che il papa aveva il diritto non solo di incoronare, ma anche di deporre gli imperatori.
Per rafforzare le pretese teocratiche del papato, Nicola I utilizzò un documento fabbricato nell'ufficio papale nell'VIII secolo. il documento contraffatto “Donazione di Costantino”, secondo il quale l’imperatore Costantino il Grande avrebbe concesso al vescovo romano i diritti di capo della chiesa cristiana e gli avrebbe concesso il potere supremo su Roma, sull’Italia e sulle province occidentali dell’Impero Romano. La "Donazione di Costantino" fu quindi supportata dalle decretali - una raccolta di messaggi papali fittizi e decisioni di concili ecclesiastici attribuiti a Isidoro di Siviglia (vedi capitolo 21), ma in realtà compilati nel IX secolo. Le “false Decretali di Isidoro”, incluse nel codice di diritto canonico della Chiesa cattolica, confermavano le idee di supremazia (supremazia) papale su qualsiasi altro potere terreno. La falsificazione della “Donazione di Costantino” nel XV secolo. fu dimostrato dall'umanista Lorenzo Valla.
Confronto tra chiese occidentali e orientali. La loro separazione nel 1054 Il rafforzamento delle pretese dei papi ad un potere illimitato e il desiderio di elevare il soglio pontificio al di sopra dei patriarchi orientali non potevano che provocare un atteggiamento nettamente negativo da parte degli imperatori bizantini e del clero orientale, poiché si trattava principalmente di questioni politiche. scontro tra Roma e Costantinopoli. Roma minacciò di estendere la sua influenza ai popoli dell’Europa orientale e meridionale. Il confronto tra le Chiese occidentali e orientali fu aggravato dalle differenze dogmatiche, teologiche e rituali.
La disputa divampò principalmente attorno al dogma della processione dello Spirito Santo. Il Credo niceno, che guidò rigorosamente la chiesa in Oriente, affermava che lo spirito santo proviene solo da Dio Padre, la prima persona della Trinità. La Chiesa romana insisteva sulla sua discendenza da padre e figlio (lat. filioque). Questa aggiunta fu fatta nel 589 al terzo Concilio di Toledo, e poi consolidata sotto Carlo Magno dal Sinodo di Aquisgrana nell'809. La Chiesa orientale condannò questa aggiunta come eretica. Ha anche incolpato i latini per la dottrina della grazia, la cui fornitura sarebbe stata creata dagli atti dei santi, che hanno permesso alla Chiesa occidentale di assolvere i peccati attraverso la vendita di carte speciali - indulgenze. La condanna fu provocata anche dal fatto che nella Chiesa romana la comunione del pane e del vino era estesa al clero, mentre nella Chiesa orientale era estesa a tutti i credenti. In Occidente comunicavano con il pane azzimo, in Oriente con il pane lievitato.
I latini si facevano il segno della croce con cinque dita, i bizantini con tre. In Occidente, i servizi venivano condotti in latino, in Oriente - in greco, ma erano consentite anche le lingue locali. Il celibato era una condizione obbligatoria per tutto il clero in Occidente; in Oriente solo i monaci erano soggetti a questa regola. La Chiesa romana, a differenza di quella orientale, non permetteva l'uscita dal clero, affermava il monopolio del clero sulla lettura e l'interpretazione delle Sacre Scritture, e non permetteva lo scioglimento dei matrimoni. In Occidente esisteva un'istituzione cardinalizia che in Oriente non era riconosciuta. La Chiesa d'Oriente si indignò soprattutto davanti al dogma del primato dei papi, nel quale vedeva giustamente il desiderio del trono di S. Pietro a dominare la chiesa e la cristianità.
Le passioni, alimentate dall'incoronazione di Carlo Magno, divamparono con rinnovato vigore nell'858. La ragione di ciò fu la rimozione del patriarca di Costantinopoli Ignazio e la sua elezione di Fozio. Papa Nicola I si rifiutò di riconoscere la legalità di questo atto, protestò contro la decisione del concilio, che sosteneva Fozio, e annunciò la deposizione di tutti i gradi del sacerdozio dal Patriarca di Costantinopoli. Costantinopoli rispose al papa con un anatema. Papà ha fatto lo stesso. Da quel momento in poi, i disaccordi tra le chiese occidentali e orientali portarono costantemente alla loro divisione, allo scisma.
Ciò accadde nel 1054. In risposta agli attacchi ostili del patriarca di Costantinopoli Michele Kirularius, papa Leone IX inviò tre legati nella capitale di Bisanzio, i quali, durante la messa nella chiesa di S. Sophia fu anatemizzata dal patriarca, dichiarando che stavano "scuotendo la polvere dei loro piedi contro Costantinopoli e tutto l'Oriente". Kirularius convocò un concilio e, a sua volta, maledisse il papa. Il conflitto secolare tra Oriente e Occidente si concluse con la divisione delle chiese, ognuna delle quali si considerava l'unica ecumenica, ortodossa, e l'altra eretica. La Chiesa occidentale cominciò a essere chiamata Cattolico romano, e quello orientale - Greco-cattolico, ortodosso.
Lo scisma non fu solo il risultato di disaccordi ecclesiali, ma anche un riflesso delle differenze socioeconomiche, politiche e culturali nello sviluppo storico delle regioni occidentali dell'Europa e di Bisanzio. Ha portato alla disunità dei popoli d’Europa, in cui le contraddizioni religiose erano uno dei tanti fattori di confronto.
Declino del papato nel X-XI secoli Il crollo dell'Impero Carolingio portò al declino del papato. L’Italia si è rivelata la più vulnerabile dopo la spartizione di Verdun; è stata sopraffatta dall’anarchia politica. Il potere del papa, che fino a poco tempo fa dava istruzioni ai sovrani di terre lontane, si rivelò troppo debole per pacificare le pretese e le rapine dei feudatari nella stessa Italia.
Sotto Ottone I si tentò di restaurare l'Impero Romano. Da questo momento in poi gli imperatori tedeschi nominarono effettivamente i papi, per non parlare dei vescovi, che consideravano funzionari della corona. Il potere secolare, in sostanza, si è arrogato questo diritto investitura - nomina e conferma al grado di gerarchi della chiesa. Durante la cerimonia corrispondente, il vescovo doveva inginocchiarsi davanti al signore secolare, offrirgli omaggio e ricevere da lui un bastone e un anello come segni del suo rango.
L'alto clero, i vescovi, gli arcivescovi, gli abati si trasformarono in signori feudali, imitarono i signori feudali secolari: comandavano truppe, derubavano, uccidevano, vivevano nel lusso, erano impantanati nella ricerca dei beni e dei piaceri mondani. prima, lontano dai precetti evangelici. La Chiesa si è “secolarizzata” e si è sottomessa agli interessi secolari. Ciò fu facilitato dalla diffusione dell'usanza di acquistare con denaro gli ordini sacri dalle autorità secolari. (simonia). Tutto ciò minò il prestigio della Chiesa e la privò dell'autorità spirituale e politica.
La riforma di Cluny. Gregorio VII. La lotta per la guarigione della Chiesa ebbe inizio con il monastero di Cluny, fondato nel 910 nella Borgogna francese. Attività Cluniani rifletteva lo stato d'animo delle masse, tra le quali, in previsione della fine del mondo (l'anno 1.000 si avvicinava), aspirazioni millenaristiche (credenza nella seconda venuta di Cristo e l'inizio del suo regno millenario sulla terra) e ascetismo i sentimenti, il desiderio di una vita pura, l'espiazione dei peccati, si intensificarono. Anche i Cluniani furono appoggiati dalla larga signori feudali, che usarono la loro riforma nella lotta contro il governo centrale e come mezzo contro le crescenti rivolte popolari eretiche.
La riforma di Cluny mirava a rafforzare l'organizzazione della chiesa, mettendo in ordine la base materiale della chiesa e regolando rigorosamente i suoi rapporti con le autorità secolari. Fu proclamato che il papa, in quanto vicegerente di Dio sulla terra, era l'arbitro supremo in tutte le questioni, sia spirituali che temporali. I monasteri furono rimossi dal potere non solo dei signori secolari, ma anche dei vescovi, il che contribuì al rafforzamento della centralizzazione della chiesa. I cluniacensi si comportarono da fanatici del rigoroso adempimento di tutti i voti ecclesiastici, condannarono severamente la vendita degli incarichi ecclesiastici, il declino della morale del clero e chiesero l'introduzione del celibato per il clero (celibe).
I cluniacensi si occuparono anche della formazione delle nuove generazioni del clero, che studiavano nelle scuole dei monasteri cluniacensi, contraddistinti da una severa disciplina e da un regime rigido. Usavano le idee diffuse sull’imminente fine del mondo per predicare la “pace di Dio” e reprimere la violenza dei signori feudali. Tuttavia, l’influenza di queste idee clunianesi si rivelò superficiale e di breve durata.
Nel 1059 il monaco cluniacense Ildebrando (futuro papa Gregorio VII) ottenne nel Concilio Lateranense una decisione di fondamentale importanza per la successiva ascesa del papato. D'ora in poi gli imperatori tedeschi e i nobili romani furono esclusi per sempre dall'elezione dei papi. Solo i cardinali avevano il diritto di parteciparvi.
La posizione della chiesa venne ulteriormente rafforzata sotto papa Gregorio VII (1073-1085), il quale lottò con sfrenata energia per raggiungere due obiettivi: la completa subordinazione dell'autorità temporale della chiesa e il rafforzamento della rigida disciplina del clero sotto l'illimitata autorità autorità del papa. Nel documento programmatico “Il dettato del papa” (1075), sviluppò ulteriormente l'idea della teocrazia papale e sostenne che il più piccolo rappresentante della chiesa è superiore a qualsiasi sovrano, che la chiesa può rimuovere qualsiasi sovrano, perché secolare il potere è incommensurabilmente inferiore al potere spirituale. Gregorio VII pretese che i monarchi d'Europa prestassero giuramento di vassallaggio al papa, come fece il duca normanno dell'Italia meridionale, e pagassero un contributo alla Chiesa romana, il cosiddetto denario di San Pietro. Petra.
Un programma del genere non poteva che provocare una forte opposizione da parte delle autorità secolari, in particolare dell'imperatore tedesco. Iniziò la lotta per le investiture, che si concluse con il Concordato di compromesso di Worms del 1122 (vedi capitolo 6, § 4).
Feudalizzazione della Chiesa. Chiesa e società. Anche il processo di feudalizzazione, iniziato nell'Europa occidentale nell'alto medioevo, conquistò la chiesa. Già allora circa un terzo delle terre coltivate era concentrato nelle sue mani. I gerarchi della chiesa, i capitoli delle cattedrali e i monasteri si trasformarono in grandi proprietari feudali. Hanno ottenuto ampi diritti immunitari. Il numero dei contadini dipendenti dai proprietari terrieri della chiesa aumentò. Durante il periodo della frammentazione feudale, molti vescovadi e monasteri si trasformarono in vere e proprie fortezze, e l'arbitrarietà di vescovi e abati talvolta gareggiava con l'arbitrarietà dei feudatari secolari.
La Chiesa è diventata non solo elemento importante sistema socio-politico del feudalesimo, ma anche la principale istituzione che lo sancì. Le pretese della chiesa si estendevano a tutte le sfere della società. Era responsabile di molte questioni, funzioni economiche, politiche, sociali e giudiziarie concentrate. Con l'aiuto di un complesso sistema di punizioni, la Chiesa ha influenzato non solo i laici comuni, ma anche i suoi ministri. È stata una punizione pesante interdetto, un divieto temporaneo, a volte anche per un intero territorio o paese in cui la vita è praticamente paralizzata, di compiere riti e culti. La scomunica della chiesa, che non consentiva a una persona di partecipare ai sacramenti e ai rituali della chiesa, essenzialmente la escludeva dal sistema delle relazioni sociali. I sudditi furono sciolti dal giuramento prestato al sovrano scomunicato. Infine, solenne scomunica ecclesiastica e dannazione (anatema) molto spesso privava una persona di tutti i diritti civili e la poneva fuori dalla legge.
La Chiesa proclamò universale e divino il sistema feudale esistente, giustificò le contraddizioni sociali ed etniche e lo sfruttamento dei lavoratori. La religione è diventata l’arma ideologica più importante della classe dominante. Allo stesso tempo, in certi periodi storici, la Chiesa ha agito anche come forza che univa la società, come custode delle tradizioni morali e culturali, come un'organizzazione che faceva appello alla misericordia per i sofferenti e cercava di aiutarli.
Con il pontificato di Gregorio VII iniziò un periodo di rapida ascesa del papato, di crescita del suo potere e, in sostanza, della formazione di una monarchia papale, basata su una rigida gerarchia ecclesiastica e su una propria base materiale. La Curia pontificia disponeva di maggiori risorse finanziarie rispetto a molti sovrani europei. Da tutti i paesi cattolici affluivano a Roma le entrate provenienti dalle proprietà terriere della chiesa, dalle decime ecclesiastiche e da un'ampia varietà di tasse ecclesiastiche, comprese le tasse dei singoli vescovati.
Il rafforzamento del papato fu facilitato dal fatto che entro la fine dell'XI secolo. La maggior parte dei paesi europei visse un periodo di frammentazione feudale. La Chiesa cattolica, relativamente unita, divenne una forza influente, l'istituzione più stabile della società feudale. In un contesto di indebolimento del potere reale e crescenti contraddizioni feudali, l'autorità della Chiesa, che faceva affidamento su quella che sembrava una base incrollabile ed equa. La Scrittura e la tradizione della chiesa sono aumentate in modo significativo.
La chiesa “costituì un vero e proprio collegamento tra diversi paesi”; divenne “un importante centro internazionale del sistema feudale”.
L'organizzazione ecclesiastica copriva quasi l'intera popolazione dell'Europa occidentale, divisa in circa quattrocento diocesi, governato da vescovi e arcivescovi e subordinato al papa. A livello locale, il clero formava una sorta di sistema gerarchico. Subordinato all'episcopato e alla Curia Romana nelle questioni amministrative, giuridiche, spiritualmente i ranghi inferiori della chiesa dovevano formare un esercito disciplinato, guidato dal papa. La separazione del clero dal mondo fu facilitata anche dal fatto che nella Chiesa cattolica il diritto di leggere e interpretare la Sacra Scrittura spettava solo al clero, e con lo sviluppo delle lingue nazionali, il latino - lingua ufficiale della chiesa - divenne sempre più incomprensibile al grande pubblico.
Un potente strumento d'influenza della Chiesa cattolica sulla società medievale fu il monopolio dell'istruzione, che rimase fino alla nascita delle università e della cultura urbana (vedi capitolo 21). Di norma, soprattutto nell'alto Medioevo, i posti nell'amministrazione secolare che richiedevano un'istruzione erano occupati dal clero. Nelle mani del clero c'era una corrispondenza di libri, documenti e opere polemiche di vario genere, il cui numero aumentò notevolmente durante il periodo della lotta per le investiture e che cominciò a svolgere un ruolo sempre più importante nella formazione dell'opinione pubblica. in tempi successivi. Tuttavia, va notato che i grandi gerarchi della chiesa, così come il clero istruito, non sempre sostenevano il papa. Nei paesi dell'Europa occidentale, a volte divennero conduttori della politica reale e attraverso le loro attività contribuirono al rafforzamento del potere secolare.
Il papato al suo apice. Nel 12 ° secolo. La Chiesa romana crea una vera monarchia teocratica con una potente base finanziaria paneuropea, un sistema giudiziario, un'estesa burocrazia sia a Roma che a livello locale e una diplomazia sofisticata. Il papato si arroga il diritto esclusivo di convocare i concili ecumenici. Nel 1122 fu approvato il Concordato di Worms. La successiva lotta tra il papa, le città longobarde e gli imperatori tedeschi della famiglia Staufen si concluse con la sconfitta di questi ultimi.
Il papato raggiunse l'apice della sua potenza nel XIII secolo. sotto Innocenzo III (1198-1216). La convinzione che "come la luna prende in prestito la sua luce dal sole, così il potere reale riceve il suo splendore dal papato", la mise in pratica usando la scomunica, l'interdetto e la deposizione dei monarchi. Sotto Innocenzo III tre sovrani, tedesco, francese e inglese, furono scomunicati e ai loro paesi fu imposto l'interdetto.
1 Marx K, Engels F Op. 2a ed. T 21 C 495
Ciò complicò notevolmente la situazione all'interno di questi stati, poiché la chiesa, che regolava anche le sfere più intime della vita di ogni cristiano, smise di eseguire rituali lì. Era impossibile battezzare i neonati, sposarsi o seppellire i morti.
Innocenzo III ottenne il riconoscimento del primato del potere papale da parte dei monarchi dell'Europa occidentale e rafforzò lo Stato Pontificio. Sotto di lui fu attuata una riforma del diritto canonico e tutti i messaggi e i decreti papali furono raccolti nel corpo delle Decretali, che acquisì il carattere di un documento giuridico universale. Furono inoltre presi provvedimenti per trasformare la curia papale nella più alta autorità giudiziaria e d'appello dell'intero mondo cristiano.
La crescita dell'influenza politica del papato si manifestò in modo particolarmente chiaro nella sua organizzazione di crociate in Oriente e contro gli eretici. L’idea di “difendere la cristianità dagli infedeli” divenne anche la bandiera della Reconquista in Spagna. Sotto gli auspici del cattolicesimo fu effettuata l'espansione dei signori feudali tedeschi nelle terre slave e negli Stati baltici. A causa delle tasse per le crociate, che la Chiesa riscuoteva da tutti i popoli dell'Europa occidentale, delle decime e di altre tasse, le entrate della curia papale raggiunsero proporzioni enormi.
La politica di Innocenzo III fu continuata dai suoi successori. Sotto Innocenzo IV (1243-1254), l'imperatore tedesco Federico II fu scomunicato. Il Primo Concilio di Lione del 1245 stabilì definitivamente la procedura per l'elezione dei papi da parte del collegio cardinalizio, che in quel momento si trovava in completo isolamento dal mondo esterno, “chiavi in mano” (conclave), da cui il nome “conclave ”. Questa e altre misure sono state adottate per limitare i tempi, spesso prolungati, delle elezioni. Lo stesso consiglio ha notato la minaccia per l'Europa da parte dei mongoli-tartari. Tuttavia, il papato, assorbito dalla lotta per il potere con gli imperatori tedeschi, non fece alcun passo per rifletterla effettivamente.
Monachesimo. Il conduttore della politica papale, il suo sostegno, oltre al clero che era nel mondo, era il monachesimo. Nell'Europa occidentale i primi monasteri apparvero nel IV secolo. in Italia, Gallia, Spagna. Erano organizzati sul modello dei monasteri cenobitici del Medio Oriente, in cui i monaci sistemarono diverse persone nelle celle di un edificio, intensamente impegnate nella preghiera, nel lavoro fisico e rinunciarono al mondo, anche ai loro precedenti legami familiari. Lo stesso monachesimo occidentale, con il suo statuto speciale, nacque nel VI secolo. Il suo fondatore fu Benedetto da Norcia (480 – ca. 547). Il più grande monastero benedettino dell'alto medioevo, Montecassino, secondo la leggenda, fu fondato nel 529. Secondo le Regole di Benedetto, nei monasteri furono stabilite una rigida subordinazione e disciplina. I monaci obbedirono incondizionatamente abate(all'Abate). L'esistenza del monastero doveva essere assicurata dal lavoro dei suoi membri. Ben presto però i monasteri benedettini si trasformarono in feudi con contadini dipendenti che coltivavano le loro terre.
I compiti dei monaci includevano la lettura e la copiatura di libri, l'insegnamento ai bambini, che hanno svolto un ruolo positivo nel preservare i resti dell'istruzione e degli antichi manoscritti durante il periodo di declino culturale in Europa nell'alto medioevo. Allo stesso tempo, a differenza del monachesimo orientale, i monaci in Occidente erano impegnati nel lavoro fisico; il monachesimo perse sempre più il suo carattere contemplativo e divenne più attivamente coinvolto nella vita della chiesa e della società. In generale, la Regola benedettina non era troppo dura e non imponeva ai monaci richieste eccessivamente ascetiche. L'accesso al monastero era aperto a persone di ogni ceto. Per un contadino, un povero o una persona dipendente, l'adesione a un monastero contribuiva all'aumento del suo status sociale. Nei secoli successivi i monasteri benedettini si diffusero in tutta Europa. Insieme alla chiesa nei secoli IX-X. caddero in rovina. Durante la riforma di Cluny furono create associazioni di monasteri subordinate a un centro: ordini monastici. Intorno al 1100 l'Ordine di Cluny contava 2mila monasteri e piccoli monasteri. Alla fine dell'XI secolo. In Francia si formò un nuovo Ordine dei Cistercensi, inizialmente contraddistinto da uno statuto più severo, dal nome del loro monastero principale - Cistertium (Sieve in Borgogna) e presto acquisì grande influenza. La sua figura più importante fu Bernardo di Chiaravalle, implacabile oppositore del libero pensiero di Pietro Abelardo (vedi capitolo 21) e ispiratore delle Crociate, successivamente canonizzato dalla Chiesa cattolica.
Nel 12 ° secolo. L'Ordine dei Premonstratensi si separò dai Cistercensi, guidato da norme ancora più severe. Ben presto si diffuse in molti paesi europei. Allo stesso periodo risale la fondazione dell'Ordine dei Certosini. Questi ordini monastici, nonostante intervenissero attivamente negli affari mondani, idealmente avrebbero dovuto servire a ritirarsi dal mondo ed esistere separatamente da esso. L'esigenza di riforme, per la creazione di ordini sempre nuovi (Premostratensi, Certosini, ecc.) fu in gran parte generata dalla progressiva perdita da parte dei loro predecessori (prima i Benedettini, poi i Cistercensi) del rigore e della severità ascetica degli statuti come accumularono ricchezze e li trasformarono in grandi proprietari terrieri feudali, corruzione della morale dei monaci.
Durante le crociate emersero organizzazioni semi-militari e semi-monastiche: ordini cavallereschi spirituali. Di questi, i più influenti furono gli ordini degli Ospitalieri, Cavalieri del Tempio, o dei Templari, Cavalieri Teutonici (vedi capitoli 9, 11).
Un nuovo tipo di organizzazione monastica, orientata alla vita nel mondo, furono i cosiddetti ordini mendicanti. Erano rappresentati dai francescani, dai domenicani, dai carmelitani e dagli agostiniani. La loro comparsa fu principalmente una risposta della Chiesa al cambiamento delle condizioni sociali: l’ascesa delle città, la crescita della popolazione, la ripresa del commercio e la diffusione delle eresie. La creazione di nuovi ordini fu stimolata anche dall'influenza dei sentimenti popolari che condannavano la “secolarizzazione” della chiesa. Gli ordini precedenti furono adattati all'antica struttura prevalentemente rurale della società feudale. I monaci mendicanti, che non avevano monasteri permanenti, perché la rinuncia alla proprietà e la “santa povertà” erano i loro primi comandamenti, predicavano nei quartieri affollati, si spostavano di città in città ed erano nel folto della popolazione. Le loro preghiere e le loro prediche erano accompagnate da gesti espressivi e somigliavano ai canti dei giocolieri itineranti. Non è un caso che i “fratelli” si definissero “gli uomini divertenti di Dio”. Ma ce n'era uno in più il motivo più importante, secondo il quale la chiesa sosteneva i monaci mendicanti, che a prima vista assomigliavano tanto agli eretici, il cui numero cresceva ogni anno: convinta dell'enorme popolarità dei “fratelli” tra la gente, la chiesa decise di includervi nella sua struttura e usarli nella lotta contro gli eretici di tipo più radicale.
Il fondatore dell'Ordine francescano mendicante fu Francesco d'Assisi (1182-1226), figlio di un ricco mercante, che lasciò la casa paterna e rinunciò ai suoi beni. Ha predicato l'amore universale non solo tra le persone, ma anche tra tutti gli esseri viventi, gli alberi, i fiori, la luce del sole e il fuoco, e ha insegnato a trovare gioia nell'abnegazione e nell'amore. Non sorprende che in quel secolo duro e spietato il numero dei seguaci di Francesco crescesse rapidamente a scapito dei cittadini, degli artigiani e dei poveri.
Papa Innocenzo III e i suoi successori diffidarono dei “fratelli minori” (minoriti), ma non li perseguitarono. Chiesero che i seguaci di Francesco prendessero ufficialmente i voti monastici, si unissero e si costituissero nell'Ordine dei Frati Mendicanti, direttamente subordinati al papa.
Rivali dei francescani erano i Domenicani, un ordine mendicante di Frati Predicatori fondato dal monaco spagnolo Domenico de Guzman (1170-1224), che si distinse nella lotta contro gli eretici albigesi. I suoi seguaci, che scelsero come emblema un cane con una fiaccola accesa in bocca, non per niente furono chiamati “cani del Signore” (un gioco sulle parole latine domini canes). Divennero il sostegno dei papi nella lotta contro i loro avversari politici. Una delle forme principali della loro attività era la predicazione e la polemica con gli eretici, in difesa della purezza della dottrina cristiana. Da loro provenirono i più grandi teologi Alberto Magno e Tommaso d'Aquino. Anche i dipartimenti teologici delle università passarono nelle mani dei domenicani. Più di ogni altro ordine, i domenicani e i francescani si spinsero verso l'Oriente. Penetrarono nella Rus', nell'Oriente arabo, nei possedimenti dei mongolo-tartari e perfino in Cina e Giappone.
Eresie medievali. Le eresie dell'alto medioevo erano prevalentemente di natura teologica, come l'arianesimo. Durante questo periodo si verificano casi isolati di discorsi del clero, sostenuto dalla popolazione locale, contro la chiesa ufficiale, ma, di regola, erano locali. L'intensità delle speranze millenaristiche del popolo, associate all'attesa della venuta del millenario "regno di Dio" e con indubbiamente sfumature eretiche, si verificò nel X - inizio XI secolo, ma fu in qualche modo attenuata dai Cluny riforma.
Le eresie del Medioevo sviluppato erano di natura sociale più pronunciata. Tra essi occorre innanzitutto distinguere due tipi di eresie: moderare, generato dalla crescente protesta dei cittadini contro l'ordine feudale, il cosiddetto borghese eresie del Medioevo, ed contadino-plebeo, riflettendo i sentimenti degli strati più oppressi e poveri della società feudale: la plebe urbana e i contadini poveri. Il primo richiedeva la purificazione morale della chiesa, la limitazione delle sue ricchezze, la semplificazione dei rituali, l'abolizione del clero come classe speciale privilegiata, e contrapponeva la “vera fede popolare” all'insegnamento ufficiale della chiesa, in cui hanno visto bugie e illusioni. I secondi erano più radicali. In definitiva, miravano a stabilire la proprietà e l'uguaglianza sociale e ad abolire gli ordini e i privilegi feudali più odiati. Va notato che nelle eresie borghesi, in un modo o nell'altro, poteva essere presente questo "sottotesto" sociale radicale, i cui portatori erano i loro aderenti più svantaggiati. Le eresie contadine-plebee divennero spesso la bandiera delle rivolte antifeudali di massa e delle rivolte contadine del Medioevo.
Nell'XI secolo sotto l'influenza dell'eresia Pauliciana e Bogomil, diffusa a Bisanzio e nella penisola balcanica, sorse un movimento in Francia e in Italia Patari(patarenov) (hanno preso il nome dal nome del mercato di Milano). Condannarono la ricchezza della chiesa, i vizi dei suoi ministri, la pratica della vendita delle indulgenze e si opposero all'élite cittadina. Quando il predicatore Arnaldo di Brescia, allievo di Abelardo, apparve nel nord Italia, parlando contro il clero e il papa, chiedendo la distruzione dell'ingiustizia sociale e la protezione dei poveri dall'oppressione dei feudatari e dei ricchi cittadini, molti Pataras si unì ai suoi sostenitori e si formarono le sette arnoldiste. La Chiesa ha trattato brutalmente la tribuna del popolo. Arnaldo da Brescia fu messo al rogo, ma le sue idee continuarono a vivere tra la gente per diversi secoli, e i suoi seguaci si sparsero in molti paesi dell'Europa centrale e meridionale.
Nel 12 ° secolo. L'eresia dualistica dei Catari (“puri”) si diffuse ampiamente, coprendo tutto il sud della Francia e in parte le regioni del Nord Italia. Questo era un insegnamento manicheo che assolutizzava il ruolo del male nel mondo. Consideravano il mondo il prodotto delle forze dell'oscurità, del diavolo. I Catari credevano che al di là della vita terrena le anime di tutte le persone si sarebbero unite nell'amore fraterno. Rifiutavano le istituzioni della società, dello Stato e soprattutto della Chiesa. I Catari proclamavano come loro obiettivi la purezza di vita e il miglioramento spirituale. Tradussero il Vangelo in volgare e rifiutarono ogni forma di culto e culto ufficiale. A capo delle comunità catare c'erano i “perfetti”, che rinunciavano a tutte le tentazioni mondane e si affidavano unicamente alla preoccupazione per l'avvicinarsi del regno della luce.
L'eresia dei Valdesi, o “poveri di Lione”, era vicina agli insegnamenti dei Catari. Peter Waldo, il suo fondatore, definì la chiesa un “fico sterile” e ne chiese l'abolizione. I valdesi rifiutavano la violenza e, in relazione a questa guerra, il processo, la pena di morte e la persecuzione religiosa. Movimento valdese nel XIII secolo. diviso in due correnti. I più moderati accettarono un'alleanza con la Chiesa cattolica. I rappresentanti dell'ala radicale si trasferirono in Germania, Austria, Svizzera, Repubblica Ceca, Polonia e Ungheria. Coloro che andarono in Italia formarono la setta dei “poveri lombardi”.
Nei secoli XII - inizi XIII. L'eresia degli Albigesi (nome comune dei Catari e dei Valdesi, originario della città di Albi in Linguadoca, dove i loro predicatori vinsero una disputa tra preti cattolici) divenne così diffusa che molti feudatari del sud della Francia, compresi i conti di Tolosa, si unì ad esso. Papa Innocenzo III decise di sradicare questa eresia. Utilizzò l'Inquisizione per questi scopi, ma l'eresia continuò a diffondersi. Quindi il papa invitò i feudatari della Francia settentrionale e di altri paesi europei a una crociata contro gli albigesi, promettendo che avrebbero ricevuto come ricompensa le proprietà degli eretici distrutti. Motivati non tanto dal desiderio di proteggere la chiesa, quanto dalla sete di trarre profitto dalle ricche terre del sud, partirono per una campagna. La rappresaglia contro gli albigesi fu di una crudeltà inaudita. La fiorente regione si trasformò in un deserto (vedi capitolo 9).
Tra i movimenti eretici borghesi, un posto speciale è occupato dalle “eresie intellettuali” associate alla crescita del libero pensiero europeo e all’ascesa della cultura urbana.
Il desiderio di una giustificazione razionale della fede e altre ricerche per l'emancipazione della mente erano considerate dalla Chiesa come un'invasione delle sue fondamenta. Non è un caso che tra gli eretici da lei condannati ci fossero le menti più importanti del Medioevo: Pietro Abelardo, Siger di Brabante e Amaury di Vienna (Chartres). Le loro opinioni anti-chiesa hanno trovato un'ampia risposta tra i giovani studenti e alcuni insegnanti di scuola e università. I sostenitori di Amaury di Vienna si unirono nella setta amalricana, le cui opinioni erano vicine ai catari, che sostenevano l'idea del "regno di Dio sulla terra". Nel 1210 gli amalricani furono condannati dalla Chiesa cattolica e i loro capi furono condannati al rogo. La chiesa ha violato le ceneri di Amaury di Vienne, morto in precedenza.
Tra le eresie borghesi c'erano gli insegnamenti di John Wycliffe e Jan Hus (vedi le sezioni corrispondenti del libro di testo).
Una peculiare corrente ereticale radicale sorse tra gli spiritualisti francescani e si diffuse poi nelle sette dei fratelli poveri, dei Fraticelli, dei Begini ed altri.Il monaco calabrese Gioacchino da Flora nel suo “Vangelo eterno” divise la storia in tre epoche: Dio il Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo; con quest'ultimo identificò il tempo del vero cristianesimo, della libertà e della felicità di tutti gli uomini. Sosteneva che l’era dello spirito santo non sarebbe stata stabilita in cielo, ma sulla terra. Gioacchino da Flora definì la Chiesa romana il centro del male e il trono papale un “covo di ladri”. Dopo la morte di Gioacchino da Flora, il suo libro fu condannato come eretico, il che, tuttavia, non poté più impedire l'emergere di nuove sette gioachimitiche. Gli insegnamenti del predicatore calabrese furono sviluppati da Pietro Olivi, che invocò apertamente all'azione contro la chiesa e l'oppressione sociale.
Tra gli spiritisti venne il popolare predicatore Segarelli, che fu bruciato sul rogo nel 1300. Il suo allievo era il leader della rivolta contadina nel Nord Italia, Dolcino (vedi capitolo 12). Il movimento di Dolcino e dei “fratelli apostolici” guidato da Segarelli rifletteva nel modo più completo quella forma di “santità” contadina e plebea in cui la povertà reale delle masse contadine e plebee diventava mezzo di mobilitazione per la lotta contro il sistema sociale esistente.
Gli insegnamenti di John Ball e dei “poveri preti” dei Lollardi furono associati alla più grande rivolta popolare di Wat Tyler (vedi capitolo 10). Nelle loro bocche, le dichiarazioni del predicatore-riformatore John Wycliffe acquisirono un forte orientamento antifeudale. Un documento parlamentare afferma che essi "vagano di diocesi in diocesi... con l'obiettivo di distruggere completamente ogni ordine, giustizia e prudenza".
Il terreno fertile per le eresie del Medioevo fu soprattutto la città con la sua numerosa popolazione plebea, così come gli strati inferiori del monachesimo insoddisfatti della secolarizzazione della chiesa. Dalla città e dall'ambiente monastico le eresie si diffusero tra le masse contadine, acquisendo spesso un carattere radicale che spaventò gli strati moderati degli abitanti delle città.
In generale, le eresie incarnavano in forma religiosa i sentimenti antifeudali delle masse. Ma solo le eresie radicali, contadino-plebee, avanzano richieste di rottura dell'intero sistema di relazioni, di eliminazione dello sfruttamento dell'uomo sull'uomo (attraverso la promozione dell'uguaglianza universale e persino della comunanza dei beni). La maggior parte delle eresie moderate e borghesi si limitavano a predicare la purificazione morale, il miglioramento spirituale, sostenevano cambiamenti più o meno significativi nella struttura della chiesa, dogmi, cambiamenti parziali nel sistema sociale, senza invaderlo nel suo insieme e spesso allontanando le masse dalla lotta reale per una soluzione ai compiti che devono affrontare.
Inquisizione. Per combattere le eresie, la Chiesa cattolica creò l'Inquisizione. Anche agli albori della sua storia, la Chiesa considerava la violenza accettabile per l'affermazione e la purificazione della fede. Agostino invocò una lotta intransigente contro gli eretici, facendo appello non solo alla Chiesa, ma anche allo Stato. L'imperatore Teodosio il Grande, nel 382, istituì per primo l'istituto di indagine (latino - inquisitio, da qui "inquisizione") nemici della Chiesa e della religione. Tuttavia, fino al 12 ° secolo. la persecuzione degli eretici, anche se talvolta assunse forme crudeli, non ebbe il carattere sistematico e di sterminio che acquisì durante le guerre contro gli Albigesi e dopo la creazione da parte di papa Gregorio IX (1227-1241) dei tribunali inquisitori - tribunali sacri direttamente subordinati al papa, e localmente affidato agli ordini mendicanti, in prevalenza domenicani.
In un certo numero di paesi, ad esempio in Spagna, Francia, Italia, gli inquisitori furono temporaneamente resi più forti dei vescovi. In caso di disobbedienza all'Inquisizione, anche le autorità secolari dovevano affrontare una maledizione. Come avevano ordinato i papi, nelle mani degli inquisitori “la spada non si seccava nel sangue”. Prigioni ignobili, torture mostruose, bullismo sofisticato, falò (auto da fe) divennero sempre più comuni nel mondo cristiano, che aveva dimenticato la predicazione evangelica dell'amore per il prossimo e del perdono.
Lo zelo degli inquisitori era spesso alimentato non solo dal desiderio di difendere la fede. L'Inquisizione divenne un mezzo per regolare conti personali, intrighi politici e arricchimento a scapito delle proprietà dei condannati. L'odio dell'Inquisizione si abbatté su scienziati, filosofi e artisti, nelle cui opere la Chiesa vide germi di libero pensiero pericolosi per se stessa. L’Inquisizione acquisì una portata particolare nel tardo Medioevo con la sua famosa “caccia alle streghe”.
Chiesa nei secoli XIV-XV. Declino del papato. Il pontificato di Bonifacio VIII (1294-1303) divenne una sorta di spartiacque nella storia della Chiesa cattolica e del papato. Bonifacio VIII rivede nuovamente il diritto canonico, che dovrebbe servire ulteriormente ad aumentare il prestigio e l'influenza del potere papale in Europa. Allo stesso scopo, nel 1300 organizzò per primo il “giubileo della chiesa”. Molti pellegrini accorsero a Roma per celebrarlo e furono raccolte ingenti somme di denaro. Il Papa proclamò l'assoluzione a tutti coloro che arrivavano a Roma e ispirò il commercio delle indulgenze su vasta scala. Negli affari internazionali, Bonifacio cercò di agire come arbitro supremo e sovrano ecumenico. L'assoluta supremazia del papato sulla Chiesa e sul mondo fu confermata da una bolla speciale del 1302, ma in essa un pio desiderio fu presentato come realtà. Celebrato con sfarzo senza precedenti, l'anniversario divenne il culmine e allo stesso tempo l'inizio del declino del potere papale. Una nuova forza stava sorgendo per soddisfare le pretese del papato di unire l’Europa sotto la sua guida. Questa forza erano gli stati centralizzati emergenti, che detenevano il futuro. Anche durante il periodo della frammentazione feudale e del declino economico, l’unità della religione e il potere del papato non furono sufficienti per l’unificazione politica dell’Europa. La formazione degli Stati nazionali pose fine alle speranze teocratiche del papato, che si trasformarono in un freno all'ulteriore sviluppo dell'Europa.
Alla fine del XIII secolo. scoppiò un conflitto tra il re francese Filippo il Bello e papa Bonifacio VIII, che si concluse con la sconfitta e la morte del papa (vedi capitolo 9). Il trono papale fu poi occupato da uno dei vescovi francesi e nel 1309 la residenza del papa fu trasferita da Roma ad Avignone. La “cattività avignonese” dei papi durò circa 70 anni e terminò solo nel 1377. Durante questo periodo i papi furono di fatto uno strumento nelle mani dei re francesi. Papa Clemente V (1305-1314), ad esempio, sostenne le accuse mosse dal re contro l'Ordine dei Templari e autorizzò rappresaglie contro di esso, motivate più da ragioni politiche che religiose.
La società medievale ha cercato di comprendere e giustificare ideologicamente la situazione attuale. L'idea dell'indipendenza del potere secolare dal papato fu espressa da Dante nella Divina Commedia e nel saggio Sulla Monarchia. Ha ricevuto una risonanza speciale nelle cosiddette “eresie nazionali”, che hanno preparato il terreno per la futura Riforma. Le proteste antipapali, fondendosi con le precedenti rivendicazioni imperiali, continuarono in Germania e sfociarono nella lotta di Ludovico di Baviera con il papato.
Un ampio movimento per la riforma della Chiesa cattolica si sviluppò nella seconda metà del XIV secolo. in Inghilterra. Trovò espressione nell'adozione da parte del re e del parlamento nel 1343, 1351 e 1353. decreti vicini ai corrispondenti decreti di Filippo il Bello e che prevedevano la limitazione delle tasse ecclesiastiche e il divieto di ricorrere alla corte papale. Le idee di indipendenza della chiesa nazionale, indipendentemente dal potere papale, ispirarono Jan Hus nella Repubblica Ceca, dove nel XV secolo. È scoppiata una vera guerra popolare.
Una chiara espressione della profonda crisi in cui si trovò la Chiesa fu il cosiddetto grande scisma (1378-1417), lo scisma più lungo nella storia della Chiesa cattolica. Le discordie in Curia e l'intervento dei monarchi europei portarono all'emergere prima di due e poi di tre papi. Non disdegnando alcun mezzo, lottarono per il trono di S. Petra. Tutti i governanti del mondo cattolico, le principali università e i laici furono coinvolti in questo conflitto, che causò un danno irreparabile all'autorità di Roma.
La ricerca di una via d'uscita da questa situazione portò all'emergere del cosiddetto "movimento conciliare" tra l'alto clero, che fu attivamente sostenuto anche da un certo numero di governanti secolari. I suoi ideologi, come gli scienziati dell'Università di Parigi Pierre d'Ailly, Jean Gerson e più tardi il cardinale Nicola di Cusa, chiedevano che il papa fosse posto sotto il controllo di concili ecclesiastici regolarmente convocati e attuasse dall'alto una riforma del sistema chiesa "nel capo e nelle membra" per riportarla alle posizioni perdute. Dopo grandi sforzi, il concilio fu convocato sotto gli auspici dell'imperatore Sigismondo nella città di Costanza nel 1414-1418. riuscirono a porre fine al “grande scisma”, a eleggere un nuovo papa e a delineare un piano di riforme della Chiesa, ma il neoeletto papa e il suo successore Eugenio IV fecero di tutto per neutralizzare le decisioni del concilio e ripristinare il potere assoluto del il sommo sacerdote romano.
Quando i sostenitori del movimento conciliare convocarono nella città di Basilea (1431-1449) il loro nuovo concilio, che confermò il principio della supremazia del concilio sul papa, abolì alcuni pagamenti a favore della curia e annunciò la regolare convocazione dei sinodi provinciali, Eugenio IV non ne riconobbe le decisioni. Il conflitto fu ulteriormente aggravato dal fatto che Eugenio IV decise di usare le proprie armi contro i suoi avversari e convocò il suo consiglio “alternativo”, noto come Consiglio Ferraro-Fiorentino (1438-1445). Obbediente alla volontà del papa, condannò il movimento conciliare. Inoltre, dopo lunghe trattative, fu conclusa un'unione tra il cattolico romano e Chiese ortodosse(vedi capitolo 17, § 2). Sebbene sia la Chiesa greca che quella russa successivamente rifiutassero l'unione in quanto contraria alla tradizione ecclesiastica e agli interessi nazionali, essa rafforzò temporaneamente la posizione di Eugenio IV. Il lungo confronto tra il papa e il Concilio di Basilea si concluse nel 1449 con la sconfitta dei sostenitori delle riforme. La bolla del 1460 proibì il ricorso a un concilio ecumenico, ripristinando così l'autocrazia del papa.
Il movimento conciliare, senza raggiungere i suoi obiettivi principali, ha tuttavia contribuito a rafforzare l'autonomia delle chiese in diversi paesi (Francia, Inghilterra, Repubblica Ceca). La vittoria del papato fu effimera. Non avendo consentito la riforma della Chiesa dall'alto, il suo tempestivo adattamento a condizioni fortemente mutate, essa, senza accorgersene, si stava dirigendo verso un pericolo molto più serio dei concili: un movimento antipapale di massa, la Riforma.
Il cristianesimo funge da fondamento ideologico del Medioevo, lasciando il segno in tutte le sfere della vita spirituale e materiale. Il sistema di valori nel Medioevo aveva Dio come centro assoluto. L'uomo è dato come dono e dato come compito di unirsi all'essenza Divina. Con ogni pensiero e azione una persona serve Dio. Avvicinarsi a Dio è salvezza, vita eterna. Pertanto, tutte le azioni sono correlate all'idea di salvezza assoluta o distruzione assoluta. La modalità principale di relazione con Dio è la speranza e la fede. Questa è fiducia in qualcosa che non esiste e non può essere verificato. La Divina Provvidenza cristiana, a differenza dell’antica Roccia, non nega il dialogo e la possibilità di cambiare il proprio destino. Puoi invocare Dio e sperare.
Il cristianesimo porta nella cultura medievale una nuova immagine dell'uomo. Da un lato l'uomo è immagine e somiglianza di Dio e quindi può avvicinarsi al divino. D'altra parte vive in lui un principio vile, è sottoposto a suggestioni demoniache che dividono la sua volontà. L'uomo medievale non può spiegare la sua vita interiore senza i concetti di grazia e possessione demoniaca. Sperimenta una dolorosa scissione nella sua personalità. Ora la sua vita si trova tra l'abisso abbagliante della grazia e il nero abisso della distruzione, e ognuno deve decidere in quale direzione correre.
Anche norme di comportamento estremamente private erano regolate da idee cristiane. Pertanto, un credente deve bere qualsiasi bevanda in cinque sorsi, "secondo il numero delle ferite sul corpo di nostro Signore, e alla fine beve un doppio sorso, poiché dalla ferita nel costato di Gesù scorrevano sia sangue che acqua" J. Huizinga. L'autunno del Medioevo. Pag. 154.
Il cristianesimo ha anche dato vita a una forma unica di organizzazione sociale come i monasteri. Nell'alto medioevo i monasteri divennero praticamente gli unici centri di cultura ed educazione spirituale. I monasteri fungevano anche da depositi di libri, in essi apparivano scriptoria: centri per la copiatura di libri. I monaci accettavano persone nelle loro fila indipendentemente dall'origine, mettendo in pratica l'idea paleocristiana dell'uguaglianza di tutti davanti a Dio. Al centro della vita monastica c'erano la preghiera e l'ascetismo (esercizio, pratica greca askesis), un insieme di forme e metodi di autocontrollo e autocontrollo. Alcuni tipi di ascetismo esistono nella maggior parte delle religioni del mondo, ma anche i monasteri europei si procuravano il cibo. Per questo motivo il lavoro cominciò a essere percepito come una tappa preparatoria nel cammino verso la salvezza.
Visione del mondo e principi di vita Le prime comunità cristiane si formarono inizialmente in opposizione al mondo pagano. Tuttavia, quando il Cristianesimo ottenne un’influenza e una diffusione più ampie, e quindi cominciò ad aver bisogno di una giustificazione razionale per i suoi dogmi, sembrarono tentativi di utilizzare gli insegnamenti degli antichi filosofi per questo scopo. Naturalmente, allo stesso tempo è stata data loro una nuova interpretazione.
Pertanto, il pensiero e la visione del mondo medievali erano determinati da due diverse tradizioni: la rivelazione cristiana, da un lato, e la filosofia antica, dall'altro. Queste due tradizioni, ovviamente, non erano così facili da conciliare tra loro. Presso i Greci, come ricordiamo, il concetto di essere era associato all'idea del limite (pitagorici), dell'unificato (eleati), cioè della certezza e dell'indivisibilità. Lo sconfinato, l'illimitato era percepito come imperfezione, caos, non esistenza. Ciò era coerente con l’impegno dei greci per tutto ciò che è completo, visibile, modellato plasticamente, con il loro amore per la forma, la misura e la proporzionalità.
Nella tradizione biblica, l'essere supremo - Dio - è caratterizzato da un'onnipotenza illimitata. Non è un caso che con la sua volontà possa fermare i fiumi e prosciugare i mari e, infrangendo le leggi della natura, creare miracoli. Con una tale visione di Dio, ogni certezza, tutto ciò che ha un limite, viene percepito come finito e imperfetto: tali sono le cose create, in contrasto con il loro creatore.
Se i rappresentanti di una tradizione tendevano a vedere in Dio, prima di tutto, una mente superiore (e quindi si avvicinavano agli antichi platonici), allora i rappresentanti di un'altra sottolineavano proprio la volontà di Dio, che è simile al Suo potere, e vedevano in Volere caratteristica principale personalità divina.
Particolarità della scolastica medievale. Tommaso d'Aquino. Prova dell'esistenza di Dio
Nella vita spirituale dell'Europa durante il Medioevo, la Chiesa prese una posizione dominante e cominciò ad affermare a sua “immagine e somiglianza” la visione sociale del mondo desiderata. La Bibbia è diventata il principale documento socio-politico e ideologico.
L'eminente teologo e scrittore prolifico Giovanni di Damasco dedicò la sua attività alla razionalizzazione della nuova visione del mondo intorno al 675-753: padroneggiava a fondo tutta la patristica, era consapevole delle ricerche filosofiche dei neoplatonici e rispettava i decreti dei Concili ecumenici. Il suo ruolo per il pensiero medievale è simile al ruolo di Aristotele in relazione al pensiero antico. Il motto di tutte le ricerche teoriche di Damasco era: "Non dirò nulla da solo". E, bisogna ammetterlo, ha sostanzialmente seguito questo motto, facendo del commento la principale forma di creatività. Delle opere di natura "d'autore", ne scrisse solo una: "La fonte della conoscenza".
Damasceno ha invitato i suoi filosofi contemporanei a smettere di “teorizzare”. C'è la Bibbia, c'è l'eredità lasciata dai Padri Fondatori, ci sono le decisioni dei Concili ecumenici. Questo materiale è abbastanza sufficiente per comprendere Dio, il mondo e l'anima umana. Ulteriore compito della filosofia è quello di approfondire il materiale ricevuto, di approfondire le verità della religione sviluppate dalla teologia, nelle quali si possono trovare risposte a qualsiasi domanda.
L'autorità di Giovanni di Damasco fu riconosciuta non solo dal cristianesimo orientale, ma anche da quello occidentale, sebbene tra loro si stesse già creando un divario. Il desiderio del Damasceno di sminuire l'importanza della filosofia, di “tappare le ali” del libero pensiero teorico, tre secoli dopo, è chiaramente formulato dal monaco Pietro Damiani: “La filosofia deve servire le Sacre Scritture, come una serva serve la sua padrona. " Durante il periodo di predominio della scolastica medievale, questa affermazione acquisì una forma ancora più concisa: “La filosofia è l’ancella della teologia”.
Perché dentro scienza storica La filosofia medievale è definita scolastica? Il termine è entrato nella cultura linguistica moderna come sinonimo di pensiero inerte, dogmatico, quando si dimostra o si confuta qualsiasi posizione con l'obbligatorio riferimento all'autorità incondizionata senza tener conto del tempo e delle circostanze, per cui quella citata potrebbe già perdere la sua persuasività. Oggi, un difensore così sconsiderato delle false verità può essere tranquillamente definito uno scolastico.
Durante il Medioevo, scolastica era il nome dato alla filosofia educativa e scolastica (confronta: latino “schola” - insegnamento e russo “scuola”). La Chiesa aveva bisogno, inoltre, di centinaia e migliaia di sacerdoti eruditi e letterati, capaci di insegnare la fede al loro gregge, capaci di trasmettere loro la “parola di Dio”, capaci di sradicare i resti del “paganesimo”. Nelle più grandi città dell'Europa medievale furono aperte università teologiche e i monasteri furono trasformati in centri per la formazione teologica dei giovani. Una sorta di formazione filosofica occupava quasi il posto principale nei programmi educativi. Ma in questa filosofia scolastica non c'era più alcuna creatività, poiché tutte le verità ontologiche, epistemologiche e contenenti vita erano già presenti nelle Sacre Scritture e nella Sacra Tradizione. Il compito della filosofia ora era solo quello di comprenderli e diffonderli correttamente. La scolastica fu chiamata a risolvere questo problema.
Tuttavia, anche entro questi rigidi confini, il pensiero filosofico degli scolastici talvolta dava germogli vivi e poneva questioni non così facilmente risolvibili per la teologia canonizzata. Un esempio è la questione del rapporto tra le verità della fede e le verità della ragione. Perché a volte si contraddicono a vicenda, anche se tutto viene da Dio? Perché, dal momento che la nostra anima è un dono di Dio, è così impotente nelle sue capacità cognitive? Perché il peccato originale di Adamo ed Eva è ricaduto su tutte le generazioni di persone, anche su quelle la cui genealogia risale al giusto Noè? Perché Dio permette al diavolo di tentare le persone? Il diavolo è l'antitesi di Dio o il suo strumento?
Esempi problemi teorici Ce ne sono molti che gli scolastici medievali incontrarono. La scolastica, al servizio dei principi della teologia dogmatica, monitorando con zelo tutti i tipi di manifestazioni di "eresie", si avvicinava spesso alle eresie, dietro le quali si nascondevano il deismo, il panteismo e talvolta apparivano persino i contorni di una visione del mondo materialistica, sebbene " ultimo passo"Gli scolastici non hanno fatto questo. In caso di deviazione dalla visione del mondo tradizionale e di esitazione nella verità delle "verità" della rivelazione, gli scolastici affrontarono la reclusione monastica e, con l'introduzione dell'Inquisizione, la possibilità di punizioni più impressionanti. Un esempio di scolastico dal pensiero non convenzionale è il filosofo irlandese Giovanni Scoto Eriugena, o Erigena (n. ca. 810 - m. ca. 877), - metà del sec. filosofo, creatore della prima teoria integrale oggettivo-idealistica nel Medioevo. e panteistico. Filosofo sistemi. Eriugena tradusse in latino le opere dello Pseudo-Dionigi e di Massimo il Confessore, aggiungendo a queste opere ampi commenti, scritti nello spirito del neoplatonismo cristianizzato. Interpreta il concetto cristiano di “esistenza” come l'unità di Dio e della natura, dove Dio ne diventa la parte creatrice. È vero che Eriugena è lontano dal panteismo successivo: la sua “natura creatrice” attraversa una serie di fasi, quando si trasforma prima in natura creata, poi nel mondo delle cose materiali. Alla fine di questo ciclo di evoluzione, la “natura creativa” assorbe nuovamente tutto, il mondo, per così dire, scompare nella sua “natura più alta”: Dio, che ha ricevuto il patrocinio politico dell'imperatore francese Carlo il Calvo. Ciò gli ha permesso, durante il periodo di interpretazione scolastica della Bibbia e completa sottomissione alle disposizioni della teologia, di utilizzare in modo creativo la patristica e i neoplatonici, rendendo omaggio alle conquiste filosofiche dei pensatori dell'antichità.
Un pensatore originale del Medioevo fu Pierre Abelardo, conte, teologo e professore che creò la propria scuola teologica e filosofica vicino a Parigi. I suoi due libri: "Sì e no", "Sulla fede e la conoscenza" non si adattavano all'interpretazione teologica della Bibbia e contenevano un attacco all'esistenza di verità di rivelazione incondizionate. Nelle sue costruzioni filosofiche passò dall'idea del creazionismo al deismo, proclamando l'ammissibilità della coesistenza delle verità della rivelazione con le verità della ragione. Entrambi questi libri, poiché minano le basi della visione del mondo teocentrica e portano un attacco alla verità assoluta della Bibbia, per decisione dell'arcivescovo di Parigi furono bruciati come eretici, e il suo destino personale si rivelò tragico. All'età di 40 anni, un bel monaco si innamorò della figlia di un canonico parigino, Eloise, soccombendo al "peccato della carne". Non era questione di matrimonio. Gli innamorati sono fuggiti, sperando di trovare rifugio nella Mauritania africana, ma sono stati intercettati lungo la strada verso il porto di Lione. La Chiesa propose una punizione crudele per Abelardo: dovette volontariamente recarsi in un monastero, dove rimase recluso per 22 anni, fino alla morte avvenuta nel 1142; Anche Eloisa accettò volontariamente l'obbedienza, non pentendosi del suo “peccato” fino alla morte. Nel monastero, Abelardo scrisse un libro penitenziale, "La storia dei miei disastri", che il clero distribuì attivamente, cercando di estinguere l'influenza delle opere bruciate, il cui contenuto Parigi ricordava ancora.
Il Sì e No di Abelardo può essere definito come il primo tentativo di leggere razionalisticamente la Bibbia. Abelardo non metteva in dubbio le verità fondamentali della Sacra Scrittura. L'unica cosa per cui si è sinceramente battuto è stata quella di separare il “divino” dall'“umano” in questo libro. Avendo una buona padronanza del quadro teologico dell'origine della Bibbia, nell'analizzare il suo testo, Abelardo cercò di separare ciò che gli uomini “divinamente ispirati” avrebbero dovuto scrivere da ciò che effettivamente scrissero, cercando di rendere il “dato da Dio” ” comprensibile al popolo di Mosè. Questa stratificazione ha portato al fatto che sia le verità divine che le aggiunte umane ad esse sono state canonizzate, e quindi alcune disposizioni della Bibbia, ovviamente, parlano di Dio come creatore e fornitore del mondo, mentre altri luoghi introdotti dall'uomo possono dare origine dubitare della sua esistenza. Nella stessa opera Abelardo, con riferimenti alla Bibbia, espresse la posizione deistica secondo cui un Dio eterno non può esistere senza lo stesso mondo eterno Giovanni, 1: 1-3.
L'opera “Sulla fede e la conoscenza” è un indicatore dell'intuizione di un teologo intelligente sull'impossibilità di mantenere costantemente la coscienza in linea con le idee religiose su tutti i tipi di esistenza, una sorta di segnale per la chiesa sulla necessità di cercare l'armonia tra fede e conoscenza. Abelardo stava cercando modi per dimostrare il diritto della ragione alla verità, nonché modi per superare le contraddizioni nei casi in cui le verità della ragione entravano in conflitto con le verità della fede. Abelardo trovò il metodo con cui sostanziava il diritto della ragione alla conoscenza e alla verità nel sostanziare la specificità della conoscenza data dalla fede, che è nell'anima donataci da Dio. L'anima ci è stata donata da Dio per la vita eterna, mentre la mente, dono stesso di Dio, ci è stata donata per la possibilità della nostra esistenza nel mondo quaggiù, sulla terra, dove, per volontà di Dio, la forza della nostra fede è “messa alla prova”. Le verità della fede sono verità eterne. Le verità della conoscenza sono verità temporanee e transitorie. Pertanto non c'è e non può esserci alcun conflitto tra fede e conoscenza, religione e scienza, poiché attraverso la conoscenza ci avviciniamo alla comprensione del mondo divino e a tutta la saggezza del Creatore, mentre attraverso la fede ci avviciniamo all'eternità, alla comprensione dei principi fondamentali.
Un interessante pensatore del Medioevo fu il filosofo e medico arabo Ibn Rushd (latinizzato Averroè) (1126-1198), filosofo e medico arabo, rappresentante dell'aristotelismo arabo, che dovette difendere dagli attacchi il diritto della filosofia all'esistenza indipendente da teologi sia musulmani che cristiani, che difese nel suo trattato "Confutazione di una confutazione". Senza pronunciarsi apertamente né contro la religione né contro l’idea di Dio, egli tentò però di attaccare uno dei principi centrali della visione religiosa del mondo: negava il valore assoluto delle “verità della rivelazione”, difendendo allo stesso tempo il diritto della ragione per raggiungerlo. Formalmente, in questa lotta con posizioni teologiche consolidate, Averroè fu sconfitto, ma come risultato di questa "sconfitta" l'averroismo penetrò nella cultura filosofica europea come una direzione speciale nella corrente principale del pensiero teologico, la cui influenza nel XII-XIII secoli. si fece sentire anche nelle università cattoliche, poiché l'idea della legittimità dell'accostamento delle verità della ragione e delle verità della rivelazione scaturiva dall'idea della natura divina della ragione; esse non possono contraddirsi tra loro.
Il pensiero sui nomi dei filosofi-teologi sopra menzionati, con tutta la devozione soggettiva degli autori alla chiesa, è stato rotto dalla visione del mondo teocentrica. Anche la Chiesa stessa ha contribuito a ciò con il suo stretto controllo sullo stato di pensiero al suo interno, privando gli scolastici della principale caratteristica umana: vietare loro di pensare in modo indipendente. La minaccia di accuse di “eresia”, e talvolta anche di scomunica da parte della Chiesa, spesso si è ritorta contro. I leader della chiesa capirono che una teoria pericolosa per la visione religiosa del mondo doveva essere contrastata da un'altra teoria, e quindi la necessità di nuovi argomenti incombeva letteralmente sulla teologia secolare. I riferimenti alle “autorità” ecclesiastiche ripetuti di secolo in secolo molto spesso non funzionavano più. Obiettivamente, il compito è maturo nella ricerca di argomenti filosofici a difesa delle verità della religione. E una tale “parola nuova” fu detta nel XIII secolo dallo scolastico più eminente del Medioevo, Tommaso d'Aquino, 1225-1274.
Aristocratico di sangue, futuro titolare del titolo ducale, Tommaso, già in gioventù, contro la volontà dei genitori, fece una scelta a favore della chiesa, dedicando tutta la sua vita alla giustificazione teorica dell'inviolabilità delle verità religiose . Già durante la sua vita ottenne grande autorità e fama nei circoli teologici e, dopo la sua morte nel 1314, la sua filosofia fu dichiarata dottrina teorica ufficiale della Chiesa cattolica romana. Lo stesso Tommaso d'Aquino fu canonizzato santo nel 1381 per i suoi servizi alla chiesa. Oggi, la filosofia di Tommaso, in qualche modo aggiornata dai teologi cattolici, sotto il nome di “neotomismo” continua ad essere la base filosofica del cattolicesimo. Il neotomismo è oggetto di attento studio presso la Pontificia Accademia delle Scienze. San Tommaso, e la rivista teorica del cattolicesimo, “The Thomist”, pubblicata sotto il patrocinio del Vaticano, è un libro di riferimento per l’intero clero cattolico del mondo.
Teologo erudito, attento analista dello stato della vita intraecclesiale, Tommaso d'Aquino ha colto l'epoca di crescente fermento mentale non solo negli ambienti secolari, ma anche ecclesiali. Gli divenne chiara la debolezza degli argomenti a cui la teologia fa riferimento per difendere le verità della religione: non sempre le autorità, anche grandi, riescono a convincere chi dubita. Sono necessari nuovi argomenti per difendere l'inviolabilità della visione religiosa del mondo, e non sotto forma di riferimenti, ma visibili, essenziali, comprensibili a tutti, anche agli scettici che dubitano delle verità della religione.
Tommaso, sebbene ciò possa sembrare strano per un teologo, prestò attenzione alla natura e alle scienze naturali del suo tempo, trovando nella natura, nel caso della sua analisi ponderata, prove inconfutabili a favore dell'esistenza di Dio. Gli argomenti che trovò in quel momento sembravano inconfutabili. Tra i pensatori del passato, fece pieno uso dell'eredità di Aristotele, in particolare della sua dottrina del Primo Motore e delle principali disposizioni dell'opera di Stagirita: così Aristotele fu soprannominato, dal suo luogo di nascita, Stagira, in Macedonia. "Sull'anima." Allo stesso tempo, senza menzionare il nome di Averroè, traeva alcuni argomenti dalla dottrina averroista della doppia verità, ma considerava subordinate le verità della rivelazione e le verità della ragione: la verità divina è verità universale, le verità della ragione sono verità private.
Considerando la natura, Tommaso d'Aquino prestò particolare attenzione alla natura multilivello dell'esistenza materiale, che, in prima approssimazione, divise in inanimato, vivente e “umano”. All'interno di questa divisione, ha notato la natura multistadio in ciascuno di questi grandi blocchi dell'esistenza, considerando tutta l'esistenza materiale come una complicazione costante, un arricchimento costante della componente spirituale dell'esistenza manifestata in ogni fase. La presenza di ogni livello dell'essere è assicurata dal fatto che sotto di esso, sotto di esso, c'è una forma più semplice, che serve come una sorta di suola per il livello superiore. Ma l'esistenza della forma sottostante è assicurata dal fatto che sotto di essa c'è la propria forma sottostante, e così è costruita tutta l'esistenza materiale. Ma poiché esiste la forma più semplice di esistenza materiale, deve esserci qualcosa che ne garantisca l'esistenza. Questo “qualcosa” è lo Spirito di Dio, che sta alla base di tutta l’esistenza. Di conseguenza, la stessa struttura a più livelli ci dice che la base dell'esistenza materiale è lo Spirito, che agisce non solo come base, ma anche come Creatore di tutta l'esistenza materiale.
Inoltre, la considerazione del mondo procede nell'ordine inverso: dal semplice al complesso, dall'inanimato al vivente, mentre le disposizioni del “pagano” Aristotele vengono utilizzate attivamente. Poiché lo Spirito è alla base di tutta l’esistenza, permea tutta l’esistenza. Ma il grado della sua espressione è diverso: a livello della natura inanimata lo Spirito è morto. L'apparizione del regno vegetale sulla base della natura morta è la prova che lo Spirito si è manifestato e ha dato alle forme vegetali la proprietà della vita e della riproduzione. Il mondo animale che si è sviluppato sulla base del regno vegetale esiste già nuovo livello manifestazioni dello Spirito, poiché gli animali non solo crescono e si riproducono, ma hanno anche altre caratteristiche inaccessibili alle piante: movimento, sentimento, desideri e volontà.
Il livello più alto della natura è l'uomo, nel quale la spiritualità si manifesta come un'anima divina. Porta dentro di sé tutti i segni dei regni della natura inanimati, vegetali e animali, e la sua anima non è solo viva e volitiva, ma anche intelligente, conosce il passato e il futuro, ha un'idea del più alto. Questa manifestazione era inizialmente anima morta la natura inanimata nell'anima umana razionale-morale suggerisce che l'intero mondo materiale aspira a una spiritualità superiore, a Dio.
Come risultato di questa considerazione dell'esistenza materiale dal complesso al semplice e viceversa, dal semplice al complesso, ci basiamo ugualmente sul Divino. Tutta la natura, la sua natura a più livelli, ci dimostra sia la precedente creazione del mondo da parte di Dio, sia la sua futura scomparsa nel giorno del Giudizio Universale. La natura non è solo un potente argomento a favore dell'esistenza di Dio, ma anche una conferma visibile dell'immagine della creazione divina dell'esistenza rivelata nella Bibbia. Questo argomento a favore della verità della religione, dell'immagine religiosa del mondo, agli occhi dei teologi del Medioevo sembrava inconfutabile. Ciò spiega l'onore con cui la Chiesa cattolica ha circondato Tommaso d'Aquino non solo durante la sua vita, ma anche dopo la sua morte, fino ai giorni nostri.
L'Aquino, a differenza dei teologi ottusi del suo tempo, rispettava la filosofia, considerandola non una serva, ma l'assistente più fedele della teologia. La sua opera principale è l'incompiuta “Summa Theologica”, che, secondo l'autore, avrebbe dovuto diventare una sorta di enciclopedia della teologia e prova della verità della visione del mondo teocentrica. Si deve presumere che una simile "enciclopedia" avrebbe potuto essere creata, dal momento che l'autore è morto nel pieno del suo talento creativo. Permettetemi di darvi alcuni pensieri da questo lavoro.
“Per la salvezza dell'umanità era necessario che, oltre alle discipline filosofiche, che si basano sulla ragione umana, esistessero delle scienze basate sulla rivelazione divina; questo era necessario, prima di tutto, perché l'uomo è correlato con Dio come con alcuni dei suoi obiettivi... Nel frattempo, l'obiettivo deve essere noto in anticipo alle persone, in modo che correlino con esso i loro sforzi e le loro azioni. Ne consegue che per la sua salvezza l’uomo ha bisogno di conoscere qualcosa che sfugge alla sua mente, attraverso la rivelazione divina…”
«La teologia può prendere qualcosa dalle discipline filosofiche, ma non perché ne senta il bisogno, ma solo per una maggiore chiarezza delle disposizioni che insegna. Dopotutto, essa trae i suoi fondamenti non da altre scienze, ma direttamente da Dio attraverso la rivelazione”. La teologia, sostiene Thomas, è più facile fare affidamento sui dati Scienze naturali perché parlano di oggetti accessibili alla nostra mente. E da qui è più facile per noi elevarci con il pensiero verso oggetti inaccessibili, verso Dio”.
Come si può vedere, con tutto il suo rispetto per la filosofia, l'Aquinate la assegna soltanto ruolo secondario- comprendere gli oggetti “accessibili” per effettuare il passaggio da essi a quelli “inaccessibili”. Tra i pensatori precedenti, Tommaso utilizzò attivamente l'eredità di Aristotele, ma passò sotto silenzio la filosofia del suo maestro Platone, poiché il platonismo può essere interpretato sia come una versione “pagana” della rivelazione, sia come un panteismo “vago”, quando la L'idea di Dio si perde nell'Uno, e l'Uno stesso come “idea” del Bene risulta essere coinvolto sia nel mondo delle idee che nel mondo delle cose. Tuttavia, la prova dell'esistenza di Dio avanzata dall'Aquinate differiva nella sua novità dal ragionamento scolastico tradizionale, quando la mancanza di argomenti era compensata dall'abbondanza di riferimenti ad autorità indiscutibili, contro le quali era semplicemente pericoloso opporsi.
Il cristianesimo in Europa nel Medioevo
La storia del Medioevo europeo è divisa in alto medioevo (secoli V-XI), maturo (secoli XII-XIII) e successivo (secoli XIV-XVI). Pertanto, il Medioevo comprendeva in parte anche il Rinascimento, almeno quello italiano, che risale ai secoli XIV-XVI. In altri paesi europei, il Rinascimento iniziò nei secoli XVI-XVII. Questi secoli sono anche chiamati l'era della Riforma: riforme protestanti e guerre di religione.
V-VIII secoli - il periodo della “grande migrazione dei popoli”. Entro il IX secolo. I confini degli stati europei furono sostanzialmente stabiliti. Regno dei Franchi nel VI secolo. sotto i Merovingi e nel IX secolo. sotto Carlo Magno (da lui prende il nome la dinastia carolingia) fu un vasto impero. Nel X secolo sotto la nuova dinastia sassone nasce il Sacro Romano Impero del popolo tedesco. Nel IX secolo. si forma un unico regno d'Inghilterra.
Nel 1054, la Chiesa cristiana si divise in cattolica romana e greco-ortodossa e alla fine dell'XI secolo. Inizia l'era delle Crociate, che introduce i popoli europei alla cultura dell'Islam e di Bisanzio. Durante il Rinascimento avvenne la formazione degli stati nazionali. La Spagna, dopo la scoperta e la conquista dell'America, divenne nel XV secolo. lo stato più potente e influente d’Europa e rimane tale fino alla sconfitta della sua Invincible Armada (una flottiglia di diverse centinaia di navi) da parte degli inglesi, dopo di che l’Inghilterra diventa la “padrona dei mari”. L'Italia durante il Rinascimento rappresentava molti stati indipendenti, di cui i più famosi erano Firenze, la culla del Rinascimento, Venezia, Milano e Genova.
Impariamo a conoscere i miti dei popoli europei dall'epopea medievale, la base della quale si sono formati. Nell'epopea, nata dal canto eroico, il fiabesco-fantastico (mitologico) non è separato dal reale. L'epopea tedesca più famosa è "La canzone dei Nibelunghi". Il testo risale agli inizi del XIII secolo, ma le origini sono chiaramente antiche. Ci sono vari strati temporali e contraddizioni tra loro, il che è normale per un'epopea. I Nibelunghi sono creature favolose, i guardiani del nord di un tesoro per il quale stanno combattendo. Sono eroi al servizio del cavaliere Sigfrido, che fu crudelmente ucciso. Nella seconda parte dell'epopea, i rappresentanti del regno borgognone, sconfitto nel 437 dai nomadi Unni guidati da Attila, sono chiamati Nibelunghi.
Entro l'XI secolo. tutta l'Europa occidentale e centrale accettò il cristianesimo e si sottomise all'autorità spirituale del Papa. Un altro doppio prestito: i barbari sconfissero Roma, ma presero il cristianesimo, che a sua volta sconfisse Roma, che conquistò la Giudea.
La cultura dell'Europa occidentale del Medioevo, secondo D. Feibleman, appartiene al tipo di cultura religiosa con l'istituzione dominante della Chiesa cattolica. La cultura di tipo religioso, ritiene D. Feibleman, ha sempre svolto un ruolo proibitivo o limitante rispetto al progresso culturale ed è stata conservatrice.
Gli ordini monastici furono di grande importanza nella vita religiosa dell'Europa, di cui i più significativi furono l'Ordine Francescano, fondato dal predicatore cristiano Francesco d'Assisi (1181 o 1182–1226), l'Ordine Domenicano, fondato dal monaco spagnolo San Pietro. Domenico nel 1215, e l'Ordine Benedettino, fondato da S. Benedetto (secoli V-VI).
Per coloro che volevano consacrarsi completamente a Dio, furono creati monasteri nei quali, con l'aiuto dell'ascetismo, considerato come metodo di creatività spirituale, e non solo di mortificazione della carne attraverso il digiuno e la fede, i monaci comunicavano con Dio attraverso la preghiera , inteso come “lavoro intelligente”. L'ascetismo nel cristianesimo mira a combattere le passioni e non i piaceri, come i cinici e gli stoici. Il monachesimo era caratteristico del Medioevo quanto la cavalleria, con un proprio codice morale speciale. I monaci più severi si ritirarono nei monasteri, diventando eremiti. Il monachesimo è stato ispirato dalla lotta dello spirito con la carne come fonte del peccato. “La voce della carne acceca lo spirito”, diceva Papa Gregorio Magno. Nel mondo incontriamo i cosiddetti beati, o stolti per amore di Cristo.
Le persone “non di questo mondo” che potrebbero trasmettere agli altri la loro relazione con Dio sono chiamate mistici. Uno dei più famosi nella storia del cristianesimo fu M. Eckhart (1260–1327). Nei suoi sermoni divideva l'uomo in esterno ed interno. La virtù principale che, secondo Eckhart, collega soprattutto una persona a Dio è la solitudine, il distacco dal mondo. La solitudine è insensibilità a tutto tranne che a Dio. La solitudine è più alta dell'amore: l'amore è quando una persona ama Dio, la solitudine è quando Dio ama una persona. In conformità con l'intera tradizione cristiana, Eckhart ha una valutazione positiva della sofferenza, definendola una bestia che corre verso la solitudine più velocemente di altre. Eckhart ha integrato le parole con cui iniziava il Discorso della Montagna di Cristo - "Beati i poveri in spirito" - con il suo stesso detto: "Beati i poveri in volontà". Quando una persona non desidera nulla per se stessa, si fonde con la volontà di Dio, credeva Eckhart.
La parola acquista una grande importanza (“In principio era il Verbo”), sottolineava Agostino il Beato, teologo cristiano e guida della Chiesa del IV secolo: tutto è creato dalla Parola. Non c'è solo l'influenza del platonismo, ma anche il misticismo dell'identità delle parole e delle cose. La predicazione sta diventando un mezzo di educazione e una forma di creatività letteraria. Il genere delle vite dei santi, che ha avuto origine in Antica Roma; All'inizio storie brevi sui singoli episodi, poi su quelli sempre più estesi. Anche gli apocrifi occupavano un posto importante nella letteratura cristiana: libri che descrivono la vita e la morte di Gesù Cristo, degli apostoli e di altri personaggi della storia sacra, che non furono inclusi nel Nuovo Testamento dai Concili ecumenici.
La storia del Medioevo inizia con la caduta dell'Impero Romano. Il passaggio dall'antica civiltà al Medioevo fu dovuto, in primo luogo, al crollo dell'Impero Romano d'Occidente a seguito della crisi generale del modo di produzione schiavista e del conseguente collasso dell'intera cultura antica. In secondo luogo, la Grande Migrazione dei Popoli (dal IV al VII secolo), durante la quale decine di tribù si precipitarono alla conquista di nuove terre. L’Impero Romano d’Occidente non riuscì a resistere alle ondate delle invasioni barbariche e cessò di esistere nel 476. A seguito delle conquiste barbariche, sul suo territorio sorsero dozzine di regni diversi. Il terzo e più importante fattore che ha determinato il processo di formazione Cultura europea, divenne cristianesimo. Il cristianesimo è diventato non solo la sua base spirituale, ma anche il principio integrante che ci consente di parlare della cultura dell'Europa occidentale come un'unica cultura integrale.
Il ruolo della chiesa nella vita della società medievale dell'Europa occidentale era molto grande. La religione e la chiesa riempivano l'intera vita di una persona dell'era feudale dalla nascita alla morte. La chiesa pretendeva di governare la società e svolgeva molte funzioni che in seguito divennero proprietà dello stato. La chiesa medievale era organizzata secondo principi strettamente gerarchici. Era guidato dal sommo sacerdote romano, il papa, che aveva il suo stato nell'Italia centrale. A lui erano subordinati arcivescovi e vescovi di tutti i paesi europei. Questi erano i più grandi feudatari, possedevano interi principati e appartenevano ai vertici della società feudale. Avendo monopolizzato la cultura, la scienza e l'alfabetizzazione in una società composta principalmente da guerrieri e contadini, la chiesa disponeva di enormi risorse che le subordinavano l'uomo dell'era feudale. Usando abilmente questi mezzi, la chiesa concentrò un enorme potere nelle sue mani: re e signori, avendo bisogno del suo aiuto, la ricoprirono di doni e privilegi, cercando di comprarne il favore e l'assistenza. chiesa cristianesimo cultura europea
La Chiesa ha pacificato la società: ha cercato di appianare i conflitti sociali, invocando misericordia verso gli oppressi e gli svantaggiati e chiedendo la fine dell’illegalità. La Chiesa non approvava l'aperta ostilità nei confronti della popolazione rurale. Il suo obiettivo era ridurre il più possibile i conflitti sociali. La Chiesa ha cercato di mostrare misericordia verso le persone oppresse e svantaggiate. Si prese cura dei malati, degli anziani, degli orfani e dei poveri.
Inoltre, alla povertà veniva addirittura data priorità morale. Nel corso di 3-5 secoli, la chiesa condannò persino l'amore per la ricchezza. Ma col passare del tempo, quando la chiesa era il maggior proprietario, nella letteratura dei tempi successivi tutto ciò viene mostrato in qualche modo attenuato (L'esaltazione della povertà prevale in tutto Lavori letterari Alto Medioevo).
La Chiesa attira sotto la sua protezione molti contadini bisognosi di protezione, fornisce loro terre per l'insediamento e favorisce la liberazione degli schiavi di altri popoli, che allo stesso tempo ne diventano dipendenti.
Entro la fine dell'VIII - inizio del IX secolo presero forma tutte le caratteristiche principali del sistema feudale. La religione cristiana divenne la sua ideologia dominante. La Chiesa teneva nelle sue mani tutte le sfere della vita umana. Ha riempito la vita delle persone - e ha organizzato il loro tempo, subordinandolo al ritmo del culto quotidiano, dei giudizi determinati - e dei sentimenti diretti e controllati, la chiesa ha fornito costanti spunti di riflessione - e ha suggerito la natura dell'intrattenimento.
Nei turbolenti tempi feudali la gente cercava la protezione del monastero. Il monastero fu anche il proprietario più esigente, conservando le forme più severe di sfruttamento feudale. La Chiesa era il più grande proprietario terriero del mondo feudale e accresceva instancabilmente le sue ricchezze materiali. I monasteri furono tra i primi a passare all’agricoltura di base, alla produzione per il mercato, prendendo tesori e denaro per immagazzinarli e concedendo prestiti. Sotto gli auspici della chiesa, in concomitanza con le festività religiose, sorgono fiere e mercati, i pellegrinaggi ai luoghi santi si fondono con i viaggi commerciali. Continuando a utilizzare il potere economico per i propri scopi, la chiesa nei secoli XI-XIII. egli infatti guida il movimento commerciale e di colonizzazione degli europei verso l’Oriente, organizzando ingenti raccolte monetarie per finanziarli. Dopo la cessazione delle “campagne”, questi fondi iniziarono ad essere utilizzati per rafforzare il tesoro papale.
L'organizzazione ecclesiastica raggiunse il suo massimo potere nei secoli XII-XIII, trasformandosi in una potente organizzazione finanziaria con potere illimitato sulle sue strutture e un'eccezionale influenza politica. La Chiesa insegnava che ogni membro della società dovrebbe vivere secondo il proprio status giuridico e patrimoniale e non cercare di cambiarlo. L'ideologia dei tre “stati”, diffusasi in Europa nel X secolo, poneva al primo posto i monaci, persone dedite alla preghiera e al di sopra della società. Ci fu una graduale aristocratizzazione del clero e del monachesimo.
Era un rapporto di dominio e sottomissione. Subordinando la vita di un individuo a standard uniformi per tutti, la società ha inevitabilmente dettato alle persone un certo tipo di comportamento e, inoltre, un modello di pensieri e sentimenti. Nell’alto medioevo questa soppressione dell’individualità umana non era ancora sentita dagli uomini come qualcosa di contrario alla loro natura. Ma verrà il momento in cui i legami aziendali diventeranno un serio freno allo sviluppo della società.
La cultura medievale di massa era una cultura senza libri; i sermoni divennero la “traduzione” dei pensieri dell’élite sociale e spirituale in un linguaggio accessibile a tutte le persone. Parroci, monaci e missionari dovevano spiegare alla gente i principi fondamentali della teologia, instillare in loro i principi del comportamento cristiano e sradicare i modi di pensare sbagliati.
Inoltre, va notato la caratteristica della letteratura e della cultura del Medioevo. Sta nel fatto che in una società, la maggior parte della quale era analfabeta, la scrittura non era il principale mezzo di comunicazione pubblica. La popolazione medievale era per lo più analfabeta e la cultura del Medioevo era sottosviluppata. Per molto tempo, i dialetti e le lingue delle persone dell'Europa occidentale furono il mezzo di comunicazione delle persone, non potevano imparare a scrivere e rimasero completamente sotto il dominio del latino. Durante i secoli V-IX, tutte le istituzioni educative primarie nei paesi dell'Europa occidentale erano sotto l'autorità della chiesa. Ha formato il curriculum e selezionato gli studenti. L'obiettivo principale era educare i ministri della chiesa.
I metodi e il livello di insegnamento nelle diverse scuole erano diversi, quindi anche l’istruzione delle persone è cambiata. Durante l'VIII e il IX secolo, lo sviluppo della vita mentale rallentò notevolmente all'inizio del X secolo. Di regola, il clero era analfabeta e l'ignoranza si diffondeva. Gli europei medievali, compresi gli strati più alti della popolazione, erano in gran parte analfabeti. Anche i preti delle parrocchie avevano un livello di istruzione molto basso.
Tuttavia non si può non notare il ruolo positivo della Chiesa e della dottrina cristiana nella formazione Civiltà medievale. Controllava l'istruzione e la produzione di libri. Grazie all'influenza del cristianesimo, nel IX secolo nella società medievale si era affermata una concezione fondamentalmente nuova della famiglia e del matrimonio; il concetto familiare di "matrimonio" era assente nelle tradizioni tardoantiche e germaniche antiche, e non esisteva il concetto di “famiglia” che allora ci è familiare. Nell'alto medioevo si praticavano i matrimoni tra parenti stretti; erano comuni numerosi legami matrimoniali, inferiori anche a quelli consanguinei. Questa è proprio la situazione con cui la Chiesa si è trovata a lottare: i problemi del matrimonio. Dal VI secolo, questo problema è diventato quasi l'argomento principale di molte opere. La conquista fondamentale della Chiesa in questo periodo storico dovrebbe essere considerata la creazione del matrimonio come forma normale la vita familiare, che esiste ancora oggi.
Pertanto, la cultura medievale è il risultato di una sintesi complessa e contraddittoria di antiche tradizioni, cultura dei popoli barbari e cristianesimo. Tuttavia, l'influenza di questi tre principi della cultura medievale sul suo carattere non fu uguale. La caratteristica dominante della cultura medievale era il cristianesimo, che fungeva da nuovo supporto ideologico per la visione del mondo e la visione del mondo di un uomo di quell'epoca, che determinava la formazione della cultura medievale come integrità.
Il cartello della droga più potente del mondo: Kali Il documentario sul cartello della droga Kali
Litvinenko presuppone legami tra i “banditi uzbeki Gafur e Salim” e Putin
Veremeenko Sergey Alekseevich: biografia, vita personale, carriera Patrimonio netto di Sergey Veremeenko